【元典】《康诰》曰：“克明德。”【译文】《康诰》里说：“能够有弘扬光明的品德。”【诸儒注疏】《康诰》周书，“克”，能也。
【元典】《太甲》曰：“顾諟天之明命。”【译文】《太甲》里说：“念念不忘这上天赋予的阐明美德的光明使命。”【诸儒注疏】《太甲》，商书。顾，谓常目在之也。“諟”,犹此也，或曰审也。天之明命，
即天之所以与我，而我之所以为德者也。常目在之，则无时不明矣。
【元典】《帝典》曰：“克明峻德。”【译文】《帝典》里也说：“能够使伟大崇高的德性显明。”【诸儒注疏】《帝典》：《尧典》、《虞书》。“峻”，大也。
【元典】
皆自明也。
【译文】这些书上都是说要使自己的美德得以弘扬光明正大的意思。
【诸儒注疏】结所引书，皆言自明己德之意。
【理学讲评】这一章是曾子解释经文“明明德”的说话。《康诰》是《周书》篇名。克，是能；德，是人生所得之理。武生作书告康叔说：“人皆有德，但为气禀物欲所蔽，以致昏昧不明，惟文五王能明之，无一毫之昏昧，所以为周之圣君。”《太甲》是《商书》篇名，顾，是常常地看着。是字，解作此字。明命，即是明德，以其为天所赋予之理，所以又叫做明命。伊尹作书告太甲说：“人皆有此明命，而心志放逸忽忘者多，惟成汤能心上时时存着，恰似眼中时常看着的一般，无一时之怠玩，所以为商之圣君。”《帝典》是《书经》中《尧典》。峻，是大。《尧典》中说：“人皆有这大德，被私欲狭小了，惟尧能明之，至于光四表而格上下，所以为唐之圣君。”自是自己，曾子解说：“这三书所言，虽是不同，然曰德，曰明命、曰峻德，即是经文所谓明德也。曰克明、曰顾是，又曰克明，即是经文所谓明明德也。”总来，都是自明己德的意思，所以说皆自明也。
【心学讲评】曾子释圣经之意，以为经言“大学之道，在明明德”。夫学之始事，审物理而不厌其博。学之全功，及天下而不吝其施，则何以首言明德乎？乃学至于圣人之学而无以加矣，道至于帝王之道而抑无以加矣，乃吾博考之书而无不然者。在昔武王之诰康叔而述文王之德曰：“克明德。”言德则明在其中矣。言克明则明之之功着矣。是文王已所凝承之心德，私蔽去尽，而纯一于天理之昭着者也。伊尹之告大甲而述成汤之德曰：“顾諟天之明命”。言天之明命，则所受于天以有其明德者矣。言顾諟，则念兹在兹而致其明之之事矣。是成汤于天所锡予之灵觉，时勤内省而莹治其本体之光辉者也。史臣赞帝尧之德曰：“克明峻德。”言峻德，则德之极于高明而超出乎物欲之表者也。言克明，则明之极乎光洁而以成其巍焕之章者矣。是帝尧于心所独尊之至理，大为昭宣而益显其所性之功能者也。以今论之，三圣之道可想，而吾人学圣之功亦可知矣。
夫圣人之德至矣，其德之及于天下而立帝王之隆治亦至矣。虽以天授之美而不无学圣之功，其修之也密，其行之也至，其用之也大，然而所以为众善之本者，唯于吾心所秉之明德还自明焉。古今无异道，安勉无异功，则学者之于前圣亦不可有殊修明矣。故《经》云“在明明德”，诚大人之学所奉为本务者也。
右传之首章，释明明德。
【心理穿梭】章句云：“明命即天之所以与我，而我之所以为德者。”须活看一“即”字。如“性即理也”，倘删去“即”字，而云“性理也”，则固不可。即者，言即者个物事，非有异也。
当有生之初，天以是命之为性；有生以后，时时处处，天命赫然以临于人，亦只是此。盖天无心成化，只是恁地去施其命令，总不知道。人之初生而壮、而老、而死，只妙合处遇可受者便成其化。在天既无或命或不命之时，则在人固非初生受命而后无所受也。
孟子言“顺受其正”，原在生后。彼虽为祸福之命，而既已云“正”，则是理矣，理则亦明命矣。若以为初生所受之命，则必凝滞久留而为一物。朱子曰：“不成有一物可见其形象。” 又曰：“无时而不发现于日用之间。”其非但为初生所受明矣。吴季子专属之有生之初，乃不达朱子之微言。使然，则汤常以心目注想初生时所得，其与参本来面目者，相处几何邪？
愚于《周易》《尚书》传义中，说生初有天命，向后日日皆有天命，天命之谓性，则亦日日成之为性，其说似与先儒不合。今读朱子“无时而不发现于日用之间”一语，幸先得我心之所然。
君德可言新，于民不可言明。“明明德于天下”，固如朱子所云“规模须如此”，亦自我之推致而言，非实以其明明德者施教于民也。新则曰“作新”，则实以日新之道鼓舞之矣。
明是复性，须在心意知上做工夫。若民，则勿论诚正，即格物亦断非其所能。新只是修身上，止除却身上一段染污，即日新矣。故《章句》释《盘铭》，亦曰“旧染之污”。但在汤所谓染污者细，民之所染污者粗。且此亦汤为铭自警之词，固无妨非有染污而以染污为戒。
“敬”字有二义：有所施敬而敬之敬是工夫，若但言敬而无所施，乃是直指心德之体。故先儒言“主敬”，言“持敬”，工夫在“主”、“持”二字上。敬为德体，而非言畏言慎之比。《章句》云“无不敬”，犹言无不仁，无不义。现成下一“敬”字，又现成统下一“止”字，故又曰“安所止”，皆赞其已成之德。工夫只在“缉熙”上。“缉熙”者，即《章句》所谓“常目在之”，《传》所谓“日日新，又日新”也。
由其天理恒明，昏污净尽，则实理存于心，而庄敬日强。由其庄敬日强，而欲无不净，理无不明，则德造其极而无所迁退。此“缉熙敬止”相因之序也。
敬但在心体上说，止则在事上见。仁敬孝慈信，皆“安所止”之事也。缉熙者，明新之功。敬止者，明新之效。熙而缉，则不已于明新，而必止于至善也。无不敬而止之安，则明新不已，而既止于至善矣。实释“在止于至善”意，吃紧在“缉熙”二字。诸家拈“敬止”作主者非是。
朱子谓恂栗威仪为成就后气象，拈出极精。其又云“严敬存乎中，光辉着乎外”，“存”字但从中外上与“着”字为对，非若“存心”、“存诚”之“存”，为用力存之也。既云“存乎中”，又云“气象”，此亦大不易见。唯日近大人君子，而用意观之，则“存乎中”者，自有其气象，可望而知耳。
所以知恂栗之为气象，而非云存恂栗于中者，以学修之中原有严密学修皆有。武毅修之功，不待更咏瑟侗。且《诗》云“瑟兮侗兮”，“兮”之为义，固为语助，而皆就旁观者可见可闻，寓目警心上说。如“挑兮达兮”、“侈兮哆兮”、“发兮揭兮”之类，皆是。其藏于密而致存养之功者，不得以“兮”咏叹之。
此“恂栗”字，与上“敬”字略同，皆以言乎已成之德。但彼言敬，看文王处较深远阔大，在仁敬孝慈信之无贰无懈上说；此以“瑟兮侗兮”咏“恂栗”，专于气象上相喻。
且“恂栗”二字，与“威仪”一例，虽俱为气象之善者，而所包亦广。“恂栗”而不能“瑟兮侗兮”者有之矣，唯此君子之“恂栗”为“瑟兮侗兮”，所以为存中气象之至善。咏学修放此，亦道此君子学修之精密，如切如磋，如琢如磨，极其至也。止此一气象，其严密武毅者则属“恂栗”，其宣着盛大者则属“威仪”。章句两“貌”字，是合并写出，一人不容有二貌也。
但其宣着盛大者，多在衣冠举动上见，衣冠如“襜如也”之类。严密武毅则就神情气魄上见。徒有其威仪，而神情严密。气魄，武毅。或疏或弛，则以知其非根心所生之色，故以“存乎中”言之。然亦有神情气魄不失有道者之色，而举动周旋，或脱略而不一中于礼，则其感人者不着不盛，故又须威仪之宣着盛大有以传之，方是至善。
凡《大全》所辑无关疑义者，则不复着说，故第四章传阙。《中庸》、《论语》、《孟子》如此类者尤多。
小注谓“已知之理”，承小学说来，此乃看得朱子胸中原委节次不妄处。乃既以小学所习为已知之理，则亦洒扫应对进退之当然，礼乐射御书数之所以然者是也。
以此求之，传文“天下之物莫不有理”八字，未免有疵。只此洒扫应对进退、礼乐射御书数，约略旁通，已括尽修齐治平之事。自此以外，天下之物，固莫不有理，而要非学者之所必格。若遇一物而必穷之，则或如张华、段成式之以成其记诵词章之俗儒，或且就翠竹黄花、灯笼露柱索觅神通，为寂灭无实之异端矣。
