静养
养生首先要重视的是养静。主持五官的是阳火；精髓血脉，则是阴精。阴精充足就会克制阳火。《内经》中说：“阴精所奉其人寿，阳精所降其人夭。”降，就是降伏的意思，阴精不足就会受制于阳火，立刻就会枯竭。养静就是养阴，阴精充盛，就是为了在运动的时候用。
《显道经》中说：“骨涌面白，血涌面赤，髓涌面黄，肌涌面黑，精涌面光，气涌面泽。精气是面部光泽的根源，正所谓啐然见于面啊！”按：“精气”两个字都包含米字，所以精气必须靠米来补养。调理好粥饭，饥饱适时，难道还有比这更大的生精益气的功效吗？
《礼记·王制》中说：“人到了九十岁，吃饭时就不能离开卧室了。”如果人还没有到九十岁，其精力就衰颓了，在卧室中吃饭也不是不可以。少视听，寡言笑，把精力都放在静心养神上，这也是一种祛病的良方。广成子说：“无视无听，抱神以静，形将自正。”
心是神的房舍，眼睛是神的窗户。目光到那里，心也会跟着到那里。《阴符经》中说：“机在目。”《道德经》中说：“不见可欲，使心不乱。”
平常没有事情的时候，一个人在房中静坐，经常用眼睛看鼻子，以鼻对脐，调整均匀呼吸，不要间断，不要矜持，将心火降于气海，自然而然全身就会感觉和畅。
《定观经》中说：“不要因为经历过很多的事情而不感到厌烦，就有意去寻求不该管的事；也不要因为处在喧闹的环境中而不感到厌恶，就一定要勉强自己处在喧闹的环境中。无厌无恶，心就不会受各种事情的牵连劳累。如果有意寻求不该管的事、处在喧闹的环境中，那么心就一定会为事所累了。”
《冲虚经》中说：“心神游荡于外，不如固守于体内。”心不能无所事事，并不是要像槁木、死灰般无欲无念，才能称为养生之道。静时当然不能动，动当然也不是乱动，实际上动也是一种静。道家经常说，不怕杂念生起，只怕发现得晚。用心的时候切忌心绪杂乱，杂就会分神，分神人就会疲劳。志定神凝虽用心而不觉得疲劳，就是这个原因。
人借元气来充养身体，所以，平时要注意保养身体。切忌不要发怒生气，心一发怒，气就会逆行而不顺畅，气不顺畅人就会感到不舒服，我元气受损，足以伤我身。
老年人即使遇到确实很让人生气的事，也要理性地克制自己情绪的冲动，想想事与身体那个重要，一转念间，可以涣然冰释，不再生气了。
寒冷、温暖、饥饿、饱，这是日常生活中人们经常遇到的事情，正因为如此，往往容易被人们疏忽，平时自己应该随时注意。衣服可加即加，不要觉得不太冷便忍耐不加；吃饭要适可而止，不要因为适合自己的口味就贪食。《济生编》中说：“衣不嫌过，食不嫌不及。”这句话虽然是偏激的话，但确实有一定的道理。
春天冰还没有融化的时候，下身的衣服一定要足够暖和，上身的衣服倒可以略减，这是为了养阳之生气。棉衣不可以马上穿，稍暖时又要暂脱。北方谚语中说：“若要安乐，不脱不着。”南方谚语中说：“若要安乐，频脱频着。”
夏天晚上在月光下乘凉，这是以阴乘阳；冬天围着火炉取暖，这是以阳乘阴，阴阳都不能违背时令。《内经》中说：“聪明人的养生方法，一定会按照四季气候的变化来调节起居活动。”但是，冬季似乎可以近火取暖，因为火只到达人的体表；而夏季就一定要戒除纳凉，因为晚上的阴寒之气会进入体内。
《济世仁术编》中说：“手心通心窍，特别热的时候，用扇子快速地扇手心，能使全身都感到凉爽。”我认为不如谚语所说“心定自然凉”，“心定”二字值得推敲。
（清）曹庭栋《养生随笔》
人生而好静
人生而好静，这是天性；感于外物而后有所动，这是人的天性开始变化；外物现于眼前而元神与此相应接，这是心智的作用。心智与外物相交接，那么喜爱与憎恶之情便生发了；一旦喜好与厌恶已定型，而心智仍被外物诱惑，使天性不能保全于身，那么天性便衰退以至丧失。所以，知达大道的人决不会以人为去改变天性，虽外与物相接相化，内心却不失其固有的天性。
（西汉）刘安《淮南子·原道训》
动静说
世间之物，龟安静而长寿，蟾蜍也安静且长寿；鹿好动而长寿，猿也好动而长寿。龟与蟾蜍能够服气，鹿与猿食良草美果且逍遥于山林之中，所以都能够获得长寿。
牛、马也是一个静一个动，却不能长寿，这是因为它们经常被人用来进行劳动所致。前人常说，人能够静默就会长寿，很在理。有的好动，也长寿。要知道动静对于人来说，不可勉强；喜静就静，喜动就动。动中思静，静中思动，都是人之常情。
更何况静中也有动读书，动中也有静垂钓。无论动静，总归于自然，心情开朗，就可以养生。如心情不开旷，静也不是，动也不是。最静的人，食后也宜散步，舒调气血；好动的人，也宜默坐片刻，以凝形神。像这样，即使不服气，不居山林之中，也能够长寿。
（清）黄凯钧《一鉴延龄》
静动有度
《中经》上说：“人禀受五行之气，有静、躁、刚、柔的特性，这是不变的法则。”静可以令其变得躁动起来，而躁动的却很难使其静下来。
静、躁各有其特性，违背了各自的特性就会失去其本分，放任其所为又会损害寿命。所以，静的弊病在于不够灵活、不会变通，躁动的弊病在于不够精密。
养生之道就是要顺着静、躁的特性，依照静、躁的本分，从而做到抑扬得当，逐渐地克服静、躁各自的弊病，这样就可使静、躁都能够符合养生的要求。
静者长寿，躁者夭折。如果静而不知按照养生之道的要求去做，也会减寿的；而躁如果能够严格按照养生之道的要求去做，也会延年益寿的。
但是，静比较容易控制，而躁却不易控制。如果顺着静、躁的特性，调养适宜的话，那么无论静、躁，都可以通过养生而收到成效。
（宋）日本人丹波康赖《医心方》
静虚则无忧
静虚就是心中不怀有任何嗜欲杂念。所以去掉了各种图谋、成见，还会有什么过分的要求呢？心中不怀嗜欲杂念，就无需设置任何图谋了。人没有非分之想，没有预先设置的图谋，心中就无忧无虑了。无忧无虑就会回到静虚的境界了。
（春秋）管仲《管子·心术上》
慎动以求中和
《易经》上说：“吉凶悔恨，源自一切自身的变化。”按礼的原则来做就平安，不按礼的原则来做则凶险。君子学习礼就平安；小人违背礼则凶险。悔是平安的萌芽，吝是凶险的前兆。君子学习它，便是平安；小人违背它，便是凶险。
周子说：“君子对变化和行动应当要谨慎。”养生的人正要在这方面去体会和认识。了解没变动前是什么景象；到变动后，再看看变动后的景象与变动前相比有什么变化。
如果与变动前一样，那就是天理；如果稍稍有些差错，这便是人欲。必须从此开始小心谨慎，但不要将那些好生恶死的想法一时间放空才好。
慎动，儒家叫做“主敬”，道家叫做“抱一”，佛家叫做“观自在”。总的说来，就是让人做到慎独。所谓独，也就是别人不知道而只有自己知道之处。
内心平静时，也就是没有喜怒哀乐的时候，也就是所说的“中”，能够“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶”。在这些方面，即使没人看到、听到，君子也要小心谨慎，不让自己的言行有片刻的偏离，而与天地、日月、四季和鬼神相违背。
君子行动的时候，正是他十分平静的时候，喜怒哀乐都适度，这就是“和”。所谓和，就是与“中”没有任何相违背的地方。稍有不和，就是不中，这就与天地、日月、四时、鬼神远远相违背了。到了这种时候，修养就非常难了。
所以，君子对于“独”这点上要十分的警惕。因此说君子立身处事，要无过与不及，合乎时宜和中道。广成子说：“必须要做到内心清静，不要让身体劳累，不要耗损精气，这样才能长寿。”
（明）万全《养生四要》
安定心神
庄子说：“使人丧失本性有五方面的因素：第一是五色使人眼花缭乱，看不清楚；第二是五声搅乱人的听觉，使人听力下降；第三是五种气味熏鼻，使人头脑困乏；第四是五味混扰味觉，使人口味严重失和；第五是放任兴趣之心，扰乱心神，让人心思飘浮不定，想入非非。上面五个方面都会对人的心性有危害。”
人的本性时常是平静的，变化的是人的感情。人的本性是没有善恶之分的，至于人的感情，就有不好的了。人的心能够纯洁人的性情。儒家存心养性，道家修心炼性，佛家明心见性，都是为了修养人心，使人心常常处于清静的状态，能时常控制人的性情。
人体之中，只有心才是一身的主宰。看、听、说、动，都是受心支配。因此。心如果常常保持清静，那神志就安定。神志安定的话，那人的七神也就全都安定。如此养生会让人长寿，终身没有危险。
如果心神劳累，那人的神志就不会安宁，神志不安就会使精气、神志都受到损害，从而使大便不通，人的形体也遭到严重损伤，这样养生就会有灾祸降临。
（明）万全《养生四要》
静因之道
人之所以可用杀戮来制裁他，就因为他害怕死；可用剥夺其利益来惩罚他，就因为他好利。因此品德高尚的人不过度享受其所好，不被所恶所驱使，恬静虚无，排除图谋与成见。
他对事物的反应，并不是事先设想好的；他的举动，并不是事先所选取的。人的错误在于主观臆断，刚愎自用；人的罪责就在于随意变化，有所歪曲。所以，品德高尚的人，他恬静无为，对事物的反应完全符合客观规律，这就是虚静因应的道理啊。
……
人的耳目是专管视听的器官，心不要去干预各器官应有的功能。这样一来，各器官就能正常地行使自己的职能了。
