（春秋）管仲《管子·心术上》
心静可役物
内心平静愉快，那么万物之色皆可以保养眼睛；万籁之声皆可以保养耳朵；粗茶淡饭可以保养口齿；粗布衣服，粗麻鞋子，皆可以保养身体；窄屋子、草席蓐、旧桌椅，都可以保养形体。所以，在没有外物的美丽情况下，却可以保持生活的乐趣；没有高官显位的情况下，却可以美名远扬。
像这样的人，如果把治理天下的重任加在他们身上，那么他们为天下操劳的时间就会多，而为自己寻乐的时间就会少。这就叫做保重自己而役使外物。
（战国）荀况《荀子·正名篇》
养气心必静
通晓养气之术的人，不可以不追求内心的纯洁；而且一旦气不旺，则邪气便会入侵；邪气不断地侵袭，则元气必受挫；元气不断地受挫，便一步步接近于消亡的境界。
正气逐渐消失，邪气必定逐渐增强壮大，内心受伤必然通过外表的色泽而表现，元神离开人体则人就必死了。所以，古代知晓“道”的人，心中筑起堡垒以阻挡邪气的侵袭，疏通心源以求养育真气；深居静处，不被外物所扰乱。
静居外出，元神真气与他共存，魂魄守护其心，谨慎地堵住与外界接触的器官，心神专一宁静，真气便能长存。真气上下灌注，周行于体内，如水流动，如日月飞行而无止境，阴气护卫他的五脏，阳气固守他的六腑，如同涓涓细流，连绵不绝，满而不溢，充而不盈。这样的境界才是长生。
（战国）程本《子华子·大道》
虚能集道，平能载道
只有心中虚静才能聚集“道”于身，只有行为平正才能载运“道”。没有任何隔阂，没有任何违逆，这是虚静到了极致。向左，却不偏向于左；向右，却不偏向于右；不作好事，不作恶行，就如悬着的衡器一样，这是平正到了极致……所以说，心虚静、行为平正，道便生于心；行为平正、心虚静，道便久居于身。
（战国）程本《子华子·执中》
至乐无乐，至誉无誉
世上有没有无比的快乐呢？有没有可以养活身命的方法呢？如果有，又如何去做，如何去适可而止呢？如何回避，如何据取呢？如何趋向，又如何离开呢？如何去喜爱，又如何去厌恶呢？
常人所尊崇的是：富、贵、寿、善；所喜欢的是：身安、美味、华丽的服饰、美色、音乐；所鄙弃的是：贫、贱、夭、恶；所困惑的是：身无法安逸，口无法尝美味，身上无美丽服饰，眼不能饱看美色，耳不能赏音。如果欲望得不到满足，便大忧大惧。这样养形也太愚蠢了。
富人一天到晚辛苦地积攒钱财，积攒财货非常多，却不能一个人完全使用它们，这样养形也太重外形了。至于贵人，夜以继日地考虑善还是不善，这样养形只是使神气消散！
人的一生，与忧同在。至于长寿者，年老而昏聩，总是考虑如何不死，这又何苦呢！这样养形不足取。烈士为天下人之善而献身……现在世俗人所追求的和所喜欢的，不知道果真快乐还是不快乐？世俗人所欢乐的，一窝蜂地追逐，专心致志如同不得已，而世人都说这是快乐。
这不知道是快乐，还是不快乐。果真有快乐吗？也许清静无为才是真正的快乐，但这却恰恰是世俗之人所苦恼的，所以说：“至乐在于无乐，至誉在于无誉。”至极的欢乐可以养活身心，只有清静无为的生活或许可以是养形的途径。
（战国）庄周《庄子·至乐》
静则明，明则虚
消解意志的悖乱，打开心灵的束缚，除去德性的累赘，贯通大道的障碍。贵、富、显、严、名、利六项，扰乱意志；容、动、色、理、气、意这六项，束缚心灵；恶、欲、喜、怒、哀、乐六项，拖累德性；去、就、取、与、知、能六项，阻碍道。这四大类的每六项都不在胸中扰乱，就能心平，心平则心静，心静则明澈，明澈便空灵，空灵就是顺应自然而能成就任何事。
（战国）庄周《庄子·庚桑楚》
去喜去恶，以求虚静
虚静与无为，这是道的常情……喜欢与外物接触，事情就繁多；厌恶外物，心生就会怨恨。所以抛弃喜好与厌恶之情，使心虚静，以便能让道来依附。
（战国）韩非《韩非子·扬权》
恬静淡泊方能修身
人们因为面临祸患而心怀恐惧敬畏，心怀恐惧敬畏行为就会端方正直，行为端方正直便深思熟虑，深思熟虑便能知晓事理。
行为端方正直便不会遭受祸患，无祸患便能尽享天年；知晓事理，必定能成事。尽享天年即是身全而寿丰；成事便能获取富贵。长寿富贵，便是“福”，而这种福又源自祸患，所以说：祸，是福产生的起点。
人有福，得富贵；得富贵，美衣食；美衣食，生骄心；生骄心，行为动作便乖僻不合物理；行为邪僻，身命难保；举动失理，谋事不成。内有死亡夭折的灾难，外又无成功之名，这是大祸，而这种祸又源自“福”，所以说：福，是祸产生的起因……
欲望太多就会乱其方寸，方寸已乱势必造成更多的欲望，欲望越多会使邪心胜于正气，邪心胜便会使处事的途径堵绝，处事的途径堵绝势必招来祸患灾难。
由此看来，邪心招致祸患灾难，邪心又是被可欲之物所引起；可欲之物，接近它便会使良民为奸不法，摒弃它又使好人遭祸……所以说：祸患没有比追求可欲之物更大的了。
……
人不论愚昧还是聪明，都有取舍之心。恬静淡泊，便能预测祸福起始。因喜好厌恶之心而有所得，因沉溺于外物而担忧，而后必定改变淆乱的心境。之所以这样，是因为被外物所引诱，如被声色玩好的享受扰乱了内心。
恬淡，人便能知如何取舍是适宜的；平安，人便能有处置对待祸福的办法。如今声色玩好改变了内心，外物又引发了物欲，其又随外物而变化，这种情况叫做“拔”。
（战国）韩非《韩非子·解老》
保持内心的安宁
自信之人，不会因诽谤赞誉而改变心性；知足的人，不被权势利益而诱惑。所以，通达天性之实情者，不去强求天性中所没有的东西；知悉天命之实情者，不担心天命中无可奈何之事；与道相通之人，万物不足扰乱他与道的联系。
（西汉）刘安《淮南子·诠言训》
静方能淡泊
一般人们的天性：喜欢无欲无求，而憎恶营营以求的混杂境界；喜欢无所事事，而讨厌兢兢业业。心中没有欲望，这可叫做“恬”；形体不常劳作，这便是“佚”。
在无欲无求的状态中游弋心神，在无所事事的境界里放松形体，以顺从天性。以内修元神血气为乐，就不会困于向外追求物欲人情。
（西汉）刘安《淮南子·诠言训》
守静得常道
达到虚的极致，专守纯一的静境，万物盎然生长，我能观察到它们往复的变化。世间万物最终都要回到自己的本原。回到自己的本原叫做静，又称复命。
复命是一种常道，知道这种常道称之为明白事理。不知道这种常道，便会轻举妄动，以致招灾惹祸。知道这种常道，才能兼容天下万物。
能兼容天下万物，方能保持公正。能公正地对待每一事物，办事才能圆满周全。办事圆满周全，便合乎造化。合乎造化，方能得道。得道之人才能久远，终生不遇任何危险。
（春秋）老聃《老子》
静为躁君
重是轻的根本，静是躁的主宰。所以，圣人即使有所行动也不离其根本；即使有华美的宫室，也只是清净的居住于内，超然于物外。轻率便要失其根基，暴躁便要失去自制力。
（春秋）老聃《老子》
清静为天下正
很完整，却似残缺，但永远用不坏。很充实，却似空虚，但永远用不尽。很挺直，却能弯曲；很灵巧，却似笨拙；很善辩，却如口讷。躁动能驱寒，清静能却热。清静能得天下正气。
（春秋）老聃《老子》
静为万物的根本
万物不能扰乱其心，所以能保持宁静。水静方能照出眉毛与胡须，匠人以合乎尺度为法。水静便能明，何况人的精神呢？
……
虚静恬淡、寂寞无为，这便是天地的准则与道德的极致……虚则静，静则天机自发，天机自发便是心有所得了。静便无为，无为即是让万物各任其事而自负其责。无为方能从容和乐，忧患不能入居其心，从而年高寿长。虚静恬淡、寂寞无为，是万物的根本。
（战国）庄周《庄子·天道》
动则失位，静乃自得
不要替马去奔跑，应该让它尽力的去奔跑；不要替鸟去飞翔，以免使鸟的翅膀失去飞翔的功能。不要先于事物的发展规律而盲动，而应该先注意观察事物本身的发展规律。盲动就会失去所拥有的，保持平静自然会有所得。
（春秋）管仲《管子·心术上》
天之道虚，地之道静
天的规律是“虚”，地的规律是“静”。虚则无穷无尽，静就没有变化。没有变化就不会有过错，所以叫做“不忒”（即无差错）。
……
人们做事喜欢依仗着强力，致力于追求尽善尽美，喜好逞能，凭借着聪明行事。圣人则不这样，所以与外物殊形异势。与外相异就达到了“虚”的境界，“虚”是万物之源。
（春秋）管仲《管子·心术上》
人主安静
天主持公道，地主管着均衡，人最重要的是清静无为。春秋冬夏是天分出的四时，山川河流是大地的肢体；喜怒取予，是人谋划的产物。因而圣人与时推移，但不受其左右，任凭万物变化而不受其影响。
若能保持形体健康、清静无为，就能使心神安定。体内有颗安定的心，就会耳聪目明，四肢康健有力，可作为精气长久留处的场所。精气就是气的精华。
遵循养生之道，才能使精气生生不灭；精气生生不灭，心才能正常思维；心能正常思维，则可以达到明智的境地；达到明智的要求，就可以作为止境了。
（春秋）管仲《管子·内业》
溺于物者
水本是清澈的，泥土使之浑浊，所以水不能保持清澈。人本是可以长寿的，但外物使他迷惑，所以人不能达到长寿。
外物是用来供养生命的，而不是被生命所供养。当今世上之人，糊涂者多耗损生命去追求外物，这是不知道孰轻孰重。不知轻重，则会把重的当作轻的，把轻的视为重的。像这样，那么无论做什么事，没有不失败的。
（秦）吕不韦《吕氏春秋·本生》
