《老子》所建立的道哲学，本质上是关于存在者不断变化的过程析学，而不是关于存在者内在结构的构成哲学。将老子的“道”和泰勒斯的“水”进行比较，我们就能很清楚地认识到这一点。“水”直接就是客体本身，“道”则从来就不是客体本身，而是人置身于其中且与之和谐的对象物和工具；“水”强调的直接就是物体的内在构成，而“道”强调的绝对不是物体的内在构成而是物体的运动过程；“水”通过物质上的构成，建立起宇宙万物间的统一和连续，而“道”则通过物体在时间上的运动，建立起宇宙万物间的连续和统一；“水”通过万物间的物质统一而实现了万物间的时空连续，“水”成为万物的始基，“道”则通过万物间的时空连续而实现了万物问的物质统一，“道”成为万物的来源即最初的“过程”；“水”是有形的，也是有结构的，可进入其内部进行分析的，而“道”则是无形的，没有结构的，因而你只能是站在它的外部对它进行整体观照；“水”有形且可流变为万物之形，构成统一在先，过程连续在后；“道”无形，万物因得“道”而赋形，过程连续在先，构成统一在后。
“水”和“道”的上述差异，决定了西方哲学和中国哲学的路线差异。西方哲学一开始就致力于寻找宇宙万物的内部构件，中国哲学一开始就追寻宇宙万物的变化过程。“道”非纯粹之物而是为人之物，所以中国没有纯粹理性哲学而只有实践理性哲学；“水”为纯粹之物而非为人之物，所以西方的纯粹理性哲学先于实践理性哲学。
道哲学的诸多思想来源于《易经》。《易经》就不是讲物质构成的，而是讲演变过程的。“易”的本意就是“变”，“通古今之变”乃是《易经》的目的所在，阴阳则是描述“变”的两个基本元素。根据“一阴一阳之谓道”（注3），结合老子“万物负阴而抱阳”（注4）及“道”从太阴而出的思想（注5），大致可以将“阴”描述为事物的过去状态，将“阳”描述为事物的未来状态，而“阴阳结合”就是当下状态。所谓“负阴”就是背“负”着阴，所谓“抱阳”就是怀“抱”着阳，而负阴抱阳的宇宙万物又总是不断向前的（“道”本身也总是向前的）。因此，任何相对于当下和未来的过去都属于阴，而任何相对于过去和当下的未来都属于阳，依“道”运行的任何万物在任何时候都是“负阴而抱阳”的，作为万物之源的“道”当然只能是从太阴而出了。至于“五行”之说，实则是万物之“行”的五个阶段和五个状态；《易经》中的卦象，显然属于“五行”之说的精细化和具象化。
过程哲学不是时间哲学，构成哲学也不是空间哲学。过程哲学实现了时间的空间化，金木火水土“五行”演变为东西南北中“五位”，重过程哲学的中国人反而特讲究空间方位，“面南背北”定格为中国人的空间理想。构成哲学则实现了空间的时间化，重构成哲学的西方人反而特别痴迷于时间，从赫拉克利特到海德格尔、爱因斯坦，都在致力于诠释时间之谜。究其原因，我们大致可以透过斯蒂芬·霍金所描述的宇宙光锥身上找到答案。
将宇宙（乃至任何物理事件）描述为一个漏斗形光锥，其垂直截面就是一个倒立着的等腰三角形，宇宙从底部的三角形顶点出发，时间箭头表面上是垂直向上而实际上是向下的“虚时间”箭头在起作用。图像中的空间位置和尺寸，都是由对应的时间点决定的（注6）。这正是西方哲学所描绘的时空图像。而该光锥的水平截面正好是一个圆形，中国的阴阳太极图和阴阳五行说隐藏于其中。作为过程的时间是被空间定义着的、且可无限循环，所有的存在都是统一的即“天人合一”，宇宙万物周而复始。中西方哲学在斯蒂芬·霍金的宇宙（和事件）光锥中融为一体，也在宇宙关系中融为一体。
