伏義著數之易
夫子曰：著之德圓而神，神以知來。又曰：與天地相似，故不違。知周萬物而道濟天下，故．不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛，故神元方。又曰：天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。是故剛柔相摩，八卦相盪。凡此皆言伏義著數之易也。惟其有圓神之著數，而求天地萬物之理于藏往之卦畫。夫然後未來之吉凶悔吝可得而知也。
故考原之書，次之以伏義著數之易。
河圖第一
《繫辭》曰：河出圖，洛出書，聖人則之。又曰：天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五。此所以成變化而行鬼神也。
鷟曰：聖人則河圖所以生著，則洛書所以作龜。因上文言莫大乎著龜，故兼言則洛書也。《漢書·律曆志》引此章天一至行鬼神也，六十四字相連。班孟堅之後不知何時高逖天一至地十廿字在于後章。今從程、朱正其錯簡。此即所謂河圖之數也。河中龍馬出于河，其背上旋毛有此圓圈，如星點然，故日圖以其出于河。故日河出圖。几天下之數起于一，成于十，不過十數而已。加之以一則為十，有一加之以十則為二，其十由是而百千萬億皆出于十之外者也。若河圖之數則不然焉。天一為一矣，至天三併天一而為四，一得其一，三得其三，而三與一有合，至天五又與一、三相得而合為九，至天七又與一、三、五相得而合為十六，至天九又與一、三、五、七相得而合為二十有五。日五者，天數之正。日二十者，衍出之數。雖日衍出二十，而其實不出天數五之外也。地二為二矣，至地四則併二而為六，二得其二，四得其四，而二與四有合。至地六又與二、四相得而合為十二，至地八又與二、四、六相得而合為二十，至地十又與二、四、六、八相得而合為三十。日五者，地數之正。日二十五者，衍出之數。雖日衍出二十五，而其實不出乎地數五之外也。總天地之數五十有五。日十者，天地之正數。日四十五者，天地衍出之數，而衍出之數實不出乎十數之外。不出十數之外而衍出五十有五之數，由是天數本奇然陽變而化陰，地數本偶然陰變而化陽，以此五十五數而完成、而變化之屈伸往來，其妙元窮。以此五十五數而流行也。伏義聖人安得不則之以為大衍之數，而用以搽著求卦也與？則之之法見下文。
大衍第二
大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，碟之以四以象四時，歸奇于初以象閏，五歲再閨，故再劫而後掛。
鷟曰：此承上文而言伏羲則河圖之數以蝶著求卦也。河圖天數五，衍為二十有五。地數五，衍為三十矣。然猶未盡乎衍之極也。故伏羲則河圖而大衍之則又九十有九焉。大衍者，一與二為三，二與三為五，三與四為七，四與五為九，合三、五、七、九為二十有四。由是五與六為十一，而一居其中。又六與七為十三，七與八為十五，八與九為十七，九與十為十九，再合三、五、七、九又為二十有四，合十一之十，十三之十，十五之十，十七之十，十九之十，凡為十者五，此大衍中之體數也，故日大衍之數五十。合前之二十有四與後之二十有四，并居中之一，共四十有九，為大衍中之用數，故日其用四十有九。雖衍為九十有九，亦不出乎天一至地十之外。此其所以為則河圖之衍數而為大衍之極其數也。夫子說出一衍字以發河圖之意，加一大字以發明伏羲則河圖之意，聖筆如化工，其妙元窮而簡易易知，豈不信哉。蝶著之法取其變，有取其辭、取其用，有取其體。五十雖為河圖之大衍，然猶為變中之靜，用中之體，故置之不用。四十九者，變中之變，用中之用，故特用之以蝶著求卦也。從一而左右數之，皆一、三、五、七、九而為天數五，乾之純粹精而元陰柔偶數之駁雜，且前後二十有四，分二之象也。一居于中，掛一之象也。日三、五、七、九有四者，蝶四之象也。又三、五、七、九有四者，再蝶之象也。皆出于天機自然之法象，而非一毫人力私知得以營為于其問。於此見伏羲制作之神，妙有非常情所能窺測者。連山氏、歸藏氏，夏、商、周歷代遵而用之。雖雜其序，於理不越有以也。夫晉人取老莊宗旨以解大易，乃曰：四十九著者，即五十之虛一不用也。虛一不用，所以象太極也。夫太極樞紐，造化根抵，品彙而理氣之妙合，本無時而可離者。今乃獨拈一策，屏諸元甩之櫝中，退閑於靜，則是造化品彙，亦有不叉樞紐根抵之時，而理之與氣亦有時而可離，而几二掛一蝶四歸奇皆四十九策之所營，太極一策倦勤于櫝中，漫不知所統括，反不如四十九策之有用。其為說也，不亦悖乎？夫所置之一策與所用之四十九策，長短大小，彼此如一。今信手置下一策即便變器而為道，改形而為理，尊稱日太極，崇重神妙元與比倫，何其僥倖之至。而所取用之四十九策失其樞紐，別遠根抵，專擅勤劬紛紛用事於外，而不得與所置一策媲美，是何其大不僥倖耶？愈見晉人解經之元當。且河圖衍數五十有五。今大衍之而反少其五，又安得謂之大衍哉。鷟按：《漢書·五行志》劉敵曰：伏義受河圖，則而畫之八卦是也。禹治洪水，賜洛書，法而陳之洪範是也。邵子曰：圓者星也。歷紀之數，其肇于此乎？方者土也。畫州井地之法，其放于此乎？益圓者，河圖之數。方者，洛書之文。故義、文因之而造易，禹、箕叔之而作範也。吳先生曰：河圖者，河有龍馬出，而馬皆之旋毛有此十數也。洛書者，洛有神龜出，而龜甲之坼文有此九數也。以旋毛如星點之圓圈，故日圖。以坼文如字畫之縱橫，故日書。河圖之馬不異于几馬，洛書之龜不異于几龜。至今馬背之毛，其旋有如星點，特其旋元此十數耳。至今龜背之甲，其坼有如字畫，特其坼元此九數耳。鄭氏曰：河出圖，有自然之象。洛出書，有自然之文。
鷟曰：伏羲則河圖以生著，則洛書以作龜。河圖之則即大衍是也。今列圖于左。洛書之則未詳。其後神禹時，洛亦出書，禹因之以叔疇。成王時，陳寶河圖在束序。夫子又曰：河不出圖，與鳳烏並言，則為聖王之禎祥也。尚矣。
天一、天三、天五、天七、天九，五位相得而各有合。天數二十有五。
囗五位者天數五之五位也，故相得而各有合，衍為二十有五。
地二、地四、地六、地八、地十，五位相得而各有合。地數三十。
囗五位者，地數五之五位也。故相得而各有合，衍為三十。
凡天地之數五十有五。
囗天數五而已，衍出二十合為二十五。然未嘗出五數之外。地數五而已，衍出二十五，合為三十，亦未嘗出五數之外。總天地之數五十有五，又未嘗出乎天地之數之外。不出乎河圖天一至地十之五位共為十數之外，而多出五十有五數，有若書衍文然者，吾故日河圖衍數。鷟曰：漢儒釋五位相得而各有合為一、六、二、七、三、八、四、九、五、十之相得各有合。果如是，則當云十位，不當云五位也。又當急綴之以天地之數五十有五之几者言，不當更分天數二十有五、地數三十也。今既分而言之，可見天五位承上天數五而言，地五位承上地數五而言，次不可以十位相得而有合矣。此皆漢儒解經之謬，不可以不之辨也。
十一之十，十三之十，十五之十，十七之十，十九之十，几為十者五，大衍之體數也。前後二十有四為四十八，一居其中。通四十有九者，大衍之用數也。置其體數不用，但用其用數者，有掛一，分二，搽四，再蝶之法。象又出于天數之純，元陰偶之駁雜。伏羲所以取之以前民用也與。
鷟曰：夫子贊河圖數之妙曰：此所以成變化而行鬼神。又曰：知變化之道者，其知神之所為乎？又曰：神元方。又曰：陰陽不測之謂神。又曰：幽贊于神明而生著，參天兩地而倚數。又曰：通神明之德。皆未有言則之以畫八卦者，乃劉敵之妄而先儒誤從之耳。故特為此圖以發明夫子之意，讀者宜致思焉。
蝶蓄立卦生爻第三
曹之德圓而神，七七故圓。卦之德方以知，八八故方。六爻之義易以貢，九六則剛柔相易以告人。聖人以此洗心，退藏於密，以此曹卦、六爻洗其憂世之心，斂藏其心於靜密之地，吉凶與民同患，神以知來，知以藏往。聖人之心未能忘民之患，何以能退藏於密哉？有曹之神以知吉凶，未至之事有卦之知以藏吉凶一定之理。不言爻之貢者，統于卦之知可知也。使民問筮求卦，趨吉避凶，故聖人心不復憂而得以退藏于密也，其孰能與於此哉。古之總明截知，神武而不殺者，夫謂伏羲。是以明於天之道而察於民之故，是興神物以前民用，神物謂曹，聖人以此齋戒，以神明其德。夫致精日齋，散齋曰戒。聖人寓其神于曹之德，寓其明于卦之德，非齋戒則不足以致己之神明以神明其德也。是故闔戶謂之坤，握曹在手。闢戶謂之乾，分曹以搽。一闔一闢謂之變。搽曹之一變，往來不窮謂之通。普數多寡難以拘定，見乃謂之象。三變曹見，變成有奇，以象剛之七偶，以象柔之八重，以象太剛之九交，以象太柔之六曰。四象形乃謂之器。因象求形，多曰物器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之謂之神。闔闢變通者，曹之圓象、器法。民咸用之者，曹之神。是故易有太極。易，搽曹營度之易也。曹之握分，固象戶闔闢矣。方其在櫝而未啟，果四象乎？屋棟在上而四方橡桶輻輳子棟，是名曰極。四十九曹混然在櫝而一變、三變、九變，十有八變之易森然已具于此，特為大大之屋棟，非尋常屋棟可比，故曰：易有太極，是生兩四j'儀。生是櫝中取出而生也。闔戶坤儀，闢戶乾儀，兩相合德，故曰是生兩儀。今邑中二門題曰：儀門，兩儀生，四象生，搽曹所生也。四象，七、八、九、六所以象剛、柔、老、少，少剛七，少柔八，太剛九，太柔
六。分為老少，是為所以示人者。故曰：兩儀生四象，四象生八卦。四象各專其一，八卦則成列矣。舉內八卦則八卦外不言可知矣，省文也。八卦定吉凶，十八變內外八卦具矣。然後占者呈卦，因可觀象，玩占以定吉凶。吉凶生大業。吉凶既定，元疑趨避，生出極大之事功。是故法象莫大乎天地，承言兩儀成象，謂乾效法，謂坤變通，莫大乎四時。承言一闔一闢，往來不窮。所謂蝶之以四，以象四時。懸象著明莫大乎日月。承言見乃謂之象。所以太剛為日，太柔為月，忠不高莫大乎富貴。上句見吉凶，此句承言大業。既有可致之資，又有能致之勢。吊民伐罪，位天地，育萬物，孰非大業？尤宜問筮備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人。具曹物以前民用，立卦象而制成物器，使天下得以尚占，象大業以成。惟聰明截知，神武不殺之聖人能之。故曰：莫大探頤索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之疊疊者，莫大乎著龜。極言著龜之神，以見聖人之利天下莫大于此。下文又申結之。是故天生神物，聖人則之。神物兼上文著、龜，則普以河圖，則龜以洛書，見下天地變化，聖人效之變化即變通，效天地以闈戶、闢戶，效變化以一闈一闢，往來不窮。天垂象見吉凶，聖人象之垂象，即懸象見吉凶，即蓄明象，此以示人吉凶之占，終見象定吉凶。河出圖，洛出書，聖人則之。則河圖以蝶著，則洛書以作龜。終上文天生神物二句。鷟曰：此篇專言著之神。然著之所以神者，以其能取出卦之方知。六爻之易貢者，以示人而定士口凶之占，使人得以生大業。此所以神也。先儒謂太極為道，兩儀為初二，畫四象為次四畫，其失皆原于邵子。今著其圖說于左。
鷟曰：夫子言易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，未嘗言八生十六，十六生三十二，三十二生六十四也。邵子曰：太極既分，兩儀立矣。陽上交於陰，陰下交於陽而四象生矣。陽交於陰，陰交於陽而生天之四象；剛交於柔，柔交於剛而生地之四象，於是八卦成矣。八卦相錯而後萬物生焉，是故一分為易二，二分為四，四分為八，八分為十六，十六分為三十二，三十二分為六十四，猶根之有幹，幹之有枝，枝之有葉，愈大則愈少，愈細則愈繁，合之斯為一，衍之斯為萬。朱子曰：晝之所以有奇偶，卦之所以三畫而成，皆是自然流出，不假安排。此易學之綱領，開卷第一義。然古今未見有識者，至康節先生始傳先天之學而得其說，以為伏羲氏之易也。然愚自幼而讀之，未免有疑，至壯而疑愈深，謹疏其疑於下方。
易
易者，變易也。先儒曰：天地間陰陽而已。伏羲畫一奇畫以象陽，一偶畫以象陰。又自一奇一偶相易而為四象，為八卦，極於六十四卦皆為卦畫之變易。既又為著數之變易，故名之曰易。伏羲特未有易字也。鷟按，此說殊未精。夫子此易字承前章四營而成易之易字，故其下文日生四象，生八卦，定吉凶，生大業。益專言著策之易耳。若兼言卦畫之易，則與伏羲始作八卦之形皆齟齬。其詳見下兩儀、四象。不特此耳。下篇乾坤其易之縊，乾坤成列而易立乎其中，數易字皆與此同。又言伏羲時未有易字者，非是。《周官》太卜掌三易之法，一日《連山》，夏易也；二日《歸藏》，商易也；三日《周易》。三代皆以易稱，沿于羲聖。****雖別名，而其易之稱則不越于羲聖。占人掌以八笑占八頌，以八卦占筮之八故，以紙吉凶。筮人掌三易，以辨九筮之名。非自周而始定為易字之名也。若伏羲時元文故元易字，則兩儀、四象，乾、坤、艮、巽、震、離、坎、兌，七、八、九、六，蝶著之分，二掛一等，一切皆是後人增加。若伏羲、太昊俱是遙稱、追號，全無一點。畫文字雖作神聖奇偉之書，全賴後人錫子以易字之名，何其少我羲聖之甚一至此哉。此因夫子作易，者之作字，遂為是言。殊不知夫子之言，作易乃言，作周易耳。非言其作三易。又非言其作伏羲之全易也。下文日其有憂息乎，當文王與紂之事邪，則其意甚明矣。其詳已見序文。
太極
極，屋棟也。太者，至大之謂也。韓康伯註曰：夫有又始于元，故太極生兩儀也。太極者，元稱之稱，不可得而名，取有之所極，況之太極者也。孔穎達疏曰：太極謂天地未分之前，元氣混而為一，即是太初、太一也。故老子曰：道生一，即此太極是也。又謂混元既分，即有天地，故日太極生兩儀，即老子云一生二也。不言天地而言兩儀，指其物體，下與四象相對，故日兩儀，謂兩體容儀也。朱子《本義》曰：一每生兩，自然之理也。易者，陰陽之變。太極者，其理也。鷟曰：康伯、穎達取老莊宗旨以解易，其說固不足辨已，但依其言，則道生天地，天地又生金、木、水、火，金、木、水、火遂生出簡上之八卦矣。不亦怪哉。若依朱夫子之說，則陰陽之變，與其所以然之理，劈頭即生出簡上之初二畫，初二畫又生出簡上之四畫，次四畫又生出簡上之次八畫，乃不分大小之混陰陽，次為二畫乃分大小之別，陰陽次為三才之象，備然則初畫之陰陽全元大小之別，八卦之上畫即可以備乎天道、地道、人道也哉，是固不能元疑者也。
兩儀
先儒曰：羲聖畫卦之時，先作一畫奇一以象陽，作一畫偶一以象陰，後人名為兩儀。鷟曰：五。遍誦《十翼》夫子之言，但云伏羲始作八卦，未嘗云伏羲始作兩儀也。伏羲始作一畫奇以象陽，一畫偶以象陰者，出於何經何翼邪？出於經何辭，翼何篇邪？橫圖經八卦，其別六十有四。圓圖、方圖皆然。卦下分註日某卦下、某卦上，未嘗言初畫奇一偶一，分為四，又分為八，又分為十六，又分三十二，又分為六十四也。卦之六畫，長、短、廣、狹，彼此如一。今初以奇一偶一者，而視四象當截為二段，視八卦當截為四段，視十六當截為八段，視三十二當截為十六段，視六十四當截為三十二段。若不截則陽以奇一負載在上之三十二畫，陰以偶一負載在上之三十二畫，其不相倫比也明矣。如言兩儀神妙，一畫可化形，三十二以配在上之數，則聖人全元此明文。堅以此圖為是，則聖人之橫圖、方圓圖皆當裁截六十四卦之初畫。若猶遵修聖人六十四卦之本圖，則此圖次非聖人之法畫也。
四象
先儒四奇偶一畫之上各加一奇一偶。几為畫者，四以象陰陽之老少。鷟曰：謂老陰、老陽、少陰、少陽為四象者是也，謂四象居八卦初畫之上、三畫之下者非也。兩儀之儀字承上文闔戶闢戶之戶字而言，二戶兩儀相匹也。四象之象，承上文見乃謂之象字而言，至此始著見于畫。七以象少陽，八以象少陰，九以象老陽，六以象老陰，故謂四象。而夫子曰：易有四象，所以示也，以至此始有畫象以指示人得失動靜而為吉凶悔吝之占，不然何以言見乃謂象，而四象獨何以言所以示者哉。若謂錮于次二之位，則乾、兌正當者陽，高、震適當少陰，坤、艮正當老陰，巽、坎適當少陽。羲聖之易，老變而少不變，故以《左傳》三代搽著求卦之法考之，乾當變為之卦之離，兌當變為之卦之震，惟巽離獨得其本卦。何者？少陰不變故也。是乾、兌本卦因柔推剛而變化，而震、離既得本卦，又得之卦，全元一乾一兌，但有重震、重離也。坤當變為之卦之坎，艮當變為之卦之巽。惟巽、坎獨得其本卦。何者？少陽不變故也。是坤、艮本卦因剛推柔而變化，而巽、艮既得本卦，又得之卦，全元一坤一艮，但有重巽、重坎也。乾、兌、坤、艮四卦亡而震、離、巽、坎四卦重，則是四象生四卦，安得謂生八卦哉。先儒入以奇上加奇陽之純，故象老陽。奇上加偶者，陰雜陽中，故象少陰。偶上加奇者，陽雜陰中，故象少陽。偶上加偶，陰之純，故象老陰。以逃避老變少不變之難。殊不知奇上加奇，偶上加偶，陰陽之純故特稱老，則加至于上六畫皆純者何以稱之哉。將自為太上老陰、太上老陽也邪？為論不求其精，務以取快于一時，吾无取乎耳。
八卦
夫子言伏羲始作八卦，又伏羲之卦下分註日乾下矣，未嘗曰：乾下之初共一奇畫，與兌、離、震同。乾下之二共一奇畫，與兌同者也。坤下矣未嘗曰：坤下之初共一偶畫，與艮、坎、巽同，坤下之二共一偶畫，與艮同也。又未嘗曰：乾下之三始得完全之奇畫，方與初、二二畫之喊殺者異。未嘗曰：坤下之三始得完全之偶畫，方與初、二二畫之喊殺者異也。兌下六卦皆然。是則初、二、三，三畫之長、短、廣、狹，彼此如一，然後得謂之八卦。若初畫以四卦共二畫，以二卦共長、短、廣、狹，彼此不一者，央不可謂之八卦，其非聖人之法畫，豈不明哉？
十六畫
先儒以一每生兩，自然之理，故每卦之上亦各加一陰一陽而為十六畫。然夫子初元是言也。不惟元是言，而于八卦之下即繼之以定吉凶之語。因八卦定吉凶之語逆而推之，勛知四象生八卦者，不徒生內八卦而已，外八卦亦是四象所生。四象既生，此內外之八卦則始謂之十有八變而成卦，非單生內八卦而小成之比，夫然後可以定吉凶也。以此觀之，則重卦四、五、上三畫已畢具于四象生八卦一句之中矣。雖欲加倍于八卦而謂十六畫者，中問曾元駐足之地也。然邵子所謂八分為十六者，誠夫子所不言之長語也，何其元稽之甚哉。
三十二畫
重卦之四、五、上三畫畢具于四象生八卦之中，故夫子初元三十二畫之言。夫子所不言鈴欲言之，豈非長語者乎？然則邵子所謂十六分為三十二者，不足信亦明矣。噫，使其言元背違于伏羲之法，元乖戾于夫子之旨，猶之可也。今以其言稽之，外卦之四倍于內卦之三者，八外卦之五加于內卦之三者二十四，而內卦之三其喊于外卦之四與五者，亦稱是伏羲之橫方圓圖，六畫之形，長、短、廣、狹，彼此元異，則倍者何時？而削喊者何時？而增以奏合三圓哉。此不亦背違于伏羲之法乎？夫子之旨，以內外八卦皆生于四象，故綴之日八卦定吉凶。今八卦之下，定吉凶之上橫入以生十六、生三十二，既非夫子之明文而強生元稽之長語，此不亦乖戾于夫子之旨乎？非羲聖之法，非孔聖之旨，斷斷乎不足從也。
六十四畫
此六畫卦之上畫，宋儒所說生卦之圖。惟此一畫，六十四卦各有，在此不為多，在彼不為少。但以為三十二畫所分，則亦非伏羲之法而有叛于夫子之旨矣。益伏義六十四卦，初二、三、四、五、上六畫俱相若也。今謂五畫之上各生奇偶為六畫者，六十四則是。自此六畫而下，五畫喊殺三十二，乃至四畫喊殺四十八，三畫喊殺五十六，二畫喊殺六十，初畫喊殺六十二，則是先儒生卦之說一出，而使自六畫以下，五畫皆不得其所，不免破削支離，豈得為聖人之法、大中之旨哉。今皆復古而扶異說，庶不得為聖人之累也，故復載其圖說于後，以明伏羲之本法、夫子之本意。
