第貳章生命之繭
迷失︱以假當真
我們迷失在世間種種的假相裡，因我們好奇而想擁有，為了擁有喜愛的東西，就不斷地去追逐，這就叫做欲求，也叫做迷失。因為是用貪婪的心追求，追求不到就會產生煩惱；或是別人障礙我們的追求，就會心生怨恨；被這些表面的假相蒙蔽，而產生了情緒的動盪及種種煩惱，但我們卻看不到這些煩惱。
生命的不自在，來自於我們自己的執迷不悟；對於自己的貪婪、嫉妒、怨恨、私心，從來不曾察覺，只是隨著自己主觀意識認定，希望如心所願，得到內心所喜愛。殊不知這些只是我們的生命六道輪迴裡的假相，這些假相讓眾生迷失心性。因為它的美好，是虛假短暫的存在，我們卻把它當真，太在意、執著於假相；修行上，卻沒有觀照到自心迷失在哪裡。生命的繭，來自於迷失在虛妄的假相上，而產生了貪婪、怨恨、分別、計較、嫉妒等等，又不願意放下這些迷失。如果能放下，身心就沒有煩惱，就能得自在。
一個人表現得很善良，若只是為了得到別人的肯定、讚嘆，其實是在包裝自己；當他一回到家，就會覺得好累，因為那不是真心的，在外所做的一切，都只是做給別人看的，回到家就現出真面目了。為什麼會這樣呢？有些人因為幼時得不到父母的肯定，或是被兄弟姊妹排擠，致使自卑感卡在心裡。這種人在外面一定想表現最完美的，無論對人、對事都力求圓融。很多人到道場，並不清楚自己要什麼，雖然內心有所求，自己卻察覺不到︰想得到別人的讚嘆、肯定；或是渴望被關懷，因為內心缺乏這份愛，所以渴求被愛。
未真正了解生命之前，我們都在盲目追求，內心也不清楚自己到底要什麼；往往事情來了，才發現自已所重視、喜愛的，不是真正的幸福。有的人學了滿頭滿腦的佛理，對世間卻沒有徹底放下，沒有真正看到自己的障礙執著點，也看不到自己內心的渴求或喜愛，對生命了解不夠透徹。我們的內心，卡住太多的東西，例如渴求被愛，或見不得別人好，嫉妒、計較等等，各種現象裡面都有因素，這些都讓我們不能透視生命，無法了悟生命。因此要去觀照、看透自己生命的障礙、執著點，並且願意針對自己的障礙、執著，去真實懺悔、改過為止。
我們並不了解真實的生命，內心被這個虛妄的世界所扭曲，自己為了心中的渴求｜想要被人讚美、肯定，天天聽到好的評語就高興，這都是表相的東西，跟我們真實的生命毫無關係。並不是叫你要排斥這些，而是接觸世間，面對種種現象時，內心要能不動盪。世間本來就存在著好好、壞壞；真實放下自我，修到極清淨處後，回頭再看，原來世間只不過是花開花落而已。明白了，就不會執著在自己的世界，才能夠接納一切好壞現象，對外境美醜的反應就會慢慢減少，而內心的感受、想法方能徹底沉澱。
真正得清淨心的人，外表仍然和凡夫沒兩樣︰一樣說話、做事、奉獻、布施，差別是在心中有求或無求。一個無求的人，連生死都已無所謂，在世間，一切隨緣平常，不會刻意去攀求。可是不明白道理的人，就一直在追逐自己的喜愛，內心患得患失，不斷地追求假相來幫助自己安定。例如財富、權力、地位、名聲、友情、愛情等等，都在追逐這些；因為他沒有自信，心中充滿自卑不安，希望透過這些得到依靠。
實際上，一個人不管多麼有才華，智慧有多深，如果沒有福報，想求也求不到。若只是為了達到自心的滿足，反而造業深重，感召來的果報是非常可怕的。我們必須了解︰並非你所想、所求就能得到；有所想、有所求，就會造成生命的障礙。
包裝虛假
曾經有個自私的人為了推銷保險，明知被保險人有病，還一再保證一定會理賠。兩年後，被保人病故，保險公司查核病歷，認為被保人不老實，依法不理賠，導致被保人的子孫忿忿不平。
為何人與人的關係不能互相信賴？家人、眷屬、親戚、朋友，彼此之間越來越不能互信？因為大家都在自我保護，都在防範被別人欺騙。世間大部分的人都不明白生命的真相，他們心性上不安定，所以一直在尋找使自己安定的方法。其實都找錯方向了，真實的安定，是來自放下自我的保護；而去保護別人、關懷別人，對自己毫無執著。這樣的心才能得到真實的安定，正所謂仰不愧天，俯不愧地。
自私貪婪的背後都是在陷害人，為了自己的快樂，就顧不了別人的痛苦，甚至為了保護自己，彼此相互殺害。人生往往不如我們預期的那麼理想，很多人的生活是很疲勞、無奈又辛苦的，連父母、兄弟都要彼此防範，親人、眷屬都沒辦法推心置腹，這樣活著到底有什麼快樂呢？這就是為什麼我們要真正看破放下，不為自己，也不再有強大的主觀想法。若沒有真實明白生命的真相，只是盲目地追求自我的滿足，不斷地自我保護，這樣的心既得不到清淨，也無法安定。何況，自我保護包裝，真的就能保護得了嗎？最後還是得面臨死亡啊！
並非修行就不會死，這還得看個人的程度，成就者一點都不執著色身，他的靈魂因為不執著，便能快樂地離開身體。聽說其他宗派有一種叫破瓦法、或虹光飛身，能直接到達佛國，只剩下衣服指甲，整個肉體都不見了。修行的方法很多，但究竟根本處是不執著色身，同時必須有一定深度的禪定功夫，才能夠運用顯現出來。若真的能夠對外在的一切好、壞現象都不再執著，內在的私心、慾望也全放下了，其實你就已證得永恆；亦即你的生命是清淨安定的，沒有恐懼、不安，這樣的智慧潔淨光明，是永恆不變的。也可以說︰你成就了！因為你不再變化不定了。
明知世間變化無常，我們擁有了物質，還是害怕會失去；還希望保護生命，讓自己更長壽，結果不見得如己所願，因為生命畢竟是空，了不可得！真正明白了，就不會在自我保護上用心思，只用心在如何脫落執著。執著放下就是虛妄放下，虛妄放下就能老實，心中就沒有所謂不安定。我們的心因不清淨而染污，染污就會雜亂、煩惱重重，心性自然就不安、患得患失。所以要放下執著，看看自己還在追求、在意、迷失什麼？因為生命種種的不安以及包裝虛假，就是我們痛苦的根源。
自私自利
一個人若憑恃世間的聰明，以滿足自我的慾望，結果必是處處受困；能放下自私自利時，人生道路反而通暢無礙。在我們不斷地付出時，即使沒有回報，也不受別人的肯定、讚嘆，都能不在意，這樣才能活得輕鬆自在；否則必定煩惱重重，因為自私的人不管走到哪裡，都會讓人覺得像是看到鬼來了，很不受歡迎。
人的私心是與生俱來的，我們要細心地看到自己的私心，然後放下它。其實這不會吃虧的，只是在現象上受損罷了，反而是在利益眾生上，獲得無上的資糧。當因緣成熟時，它是加倍補償的，因為我們一直在種福田啊！如果只是追求表面上的現象︰想要得到，想要美好，想要擁有…等，未來得到的回報肯定是痛苦、悲傷，甚至損失更大。菩薩的「六波羅蜜」，布施擺在第一位，就是在教導我們︰在世間要學習怎麼付出，以及如何去奉獻。
名與利
我們的慾望中包含有︰希望別人肯定，希望表現完美；無論名利、財富，我們都有佔有的慾望。一般而言，女性佔有慾較強，喜歡計較、得失心重；男性對名利、女色的慾望較多。男人賺錢多半為了愛情，有了錢財地位以後，到最後卻逃不過情關。為什麼？因為世間人的情執難破。還有些人，是因為能力不高，智慧又不夠，因此容易被人排斥，處處比不過人家，心裡產生了自卑，所以就努力地表現。表現好，給誰看？給心愛的人看，希望得到心愛的人給他溫暖，得到她的肯定。
實際上，我們的內心都壓抑了很多情執的缺憾，這些缺憾就是曾經被否定︰﹁你不行，你離遠一點，不要在這裡！﹂然後自己認為︰﹁我那麼努力在做，怎麼還說我不行，我真的很差嗎？﹂於是心裡就蒙上了陰影，乃至於來世投胎後，都要表現︰﹁我行，我是最好的！﹂我們要抽絲剝繭地看人性，慢慢了解自己的執著、障礙，直到明白生命的根本，知道世間都是虛妄後，情執才斷得了，修行的方向才會正確。
人的慾望若是邪的，事後會什麼果報？有人就在現世中受報，事後才明白，原來自私、邪惡，會遭受磨難，這全都是自作自受。受折磨必定有錯，錯誤在己，不在他人，就看我們願不願意去面對。如果你能看到，就是在學習，你放下欲求了，就能斷滅煩惱，這樣的心才能得清淨安定。漸漸地，直到有天你突然就破繭而出，不再被業力枷鎖障礙，不再被生命的煩惱所困。
人若有覺悟的心，看任何事物都有智慧。日本有一個電視綜藝節目非常好，他們辦親子活動，讓剛在學爬階段的嬰兒，比賽誰先爬到媽媽身邊。製作單位故意在中途擺很多玩具︰小汽車、小熊、洋娃娃或是稀奇古怪的東西。因為玩具會發出響聲、會動、會跳，樣子很可愛，小嬰兒都被這些玩具迷住了。每個媽媽都在叫自己孩子的名字，可是不管媽媽怎麼呼喊，小嬰兒大多無法爬回媽媽身邊。我們就像這些嬰兒一樣，迷失在自己的欲求而不自知。
世間人常愛名愛利，只要有名有利，就趨之若鶩，沒名沒利就遠離；實際上，這都是被世間虛假的美好迷惑所致。我們的無知，就像小嬰兒看到玩具一樣興奮異常。同樣的道理，我們沒有智慧，不明白生命的根本，所以就一直患得患失，不停地追逐，想抓取更多，以為這樣能讓我們的心安定有依靠，其實那是不可能的！佛菩薩得道，明白六道輪迴很苦、很無奈，令身心永不安寧，他們為了讓我們得到真實的智慧，像母親那樣呼喚我們，可是我們卻迷失在周遭所見、所擁有的美好的事物裡。世間所有現象都在變化，得到了難道不會再失去嗎？縱然擁有了，生命不會消失嗎？這些過程我們是無法改變的，那又何必去追求這些會變化的現象？我們要追求的是永恆與不變。既然朝這個方向走，要怎樣破除我們的執著、欲求、分別、煩惱，才是當務之急。
一個人越在意錢，就會越沒錢；越想發財，就越無財可發。所以，對任何事情，無論如不如心所願，都不要在意，這樣練習放下自己所在意的，生活才會自在。沒錢時吃青菜豆腐，有錢時也是吃青菜豆腐；日食三餐，夜眠六尺，我們生活所需，真的不多，而人都是因為有比較、欲求的心，才產生無邊無際的煩惱；因為執著於虛妄、邪思、邪念中，所以智慧不生，障礙重重。
對世間酸、甜、苦、辣的經歷，我們是否真的明白了？再多的美好如意，如果執著了，就會形成生命中的障礙，內心永遠得不到清淨。所以不要再對美好的事物在意喜愛，對不喜愛的也不再排斥。其實世間一直都在變化，這些好壞、對錯、得失，只是我們自己六根起的作用罷了。只有真正離開外在的相，也放下內心的想法感受，才能回歸真實，而達到忘我的清淨；這時，對於宇宙的一切現象，自然就通達明白了。
執著之一︱我執
我們每個人都有所執著，而這些執著裡面，有很多我們察覺不到的微細現象。執著，是形成我們因果輪迴的業因，那要如何把執著看破放下？主要是針對﹁有我﹂、或﹁我所有﹂。因為有﹁我﹂，就產生所知、感受、想法或是所求等等主觀意識；之後又有了知足或是不知足、得到或失去的想法，繼而產生了痛苦或喜愛、悲傷或怨恨的感受，它是一個一個慢慢地牽引出來的，而其根本處就在有這個﹁我﹂。下手處，在反省自心的錯誤，去覺照它、放下它。從我的知見、我的想法、我的欲求，舉凡和自己有關的種種，只要是我還在意的，就從這個方向去覺察。真正懂得修行的人，是天天在解開業力的干擾障礙，這種成就，不僅快速而且直接了當，絕非一般只是研究理論的人所能比。
修行，如果不能把自我的知見放下，不能把微細的欲求放下，怎麼與你本來的自性清淨相應？﹁我﹂本身就是虛妄的，一個人執著在虛妄，那是永遠無法與清淨真實相應的。許多人說要念佛成佛，都只停留在知見上；如果學習佛法各種經典，都已瞭若指掌，那瞭若指掌的人又是誰？其實都執著在自我的意識上。我講的是很微細、很深入的。很多人深深執著在自我的看法、認定、想法、感受裡面。比如說，我喜歡這樣，就認為那樣不好，都習慣這樣的反應，所以在生活的當下，隨緣不了、平常不了。碰到什麼境界，就隨境起了各種想法、知見、感受、分別，這樣的修行，理論懂再多有用嗎？沒用，因為沒有融入嘛！佛法是要讓你融入，而不是讓人執著在文字相或理論、意識上的知見。真正懂得佛法的，才知道原來無一法可得，都只是因緣業力所幻化。遇境能隨緣平常，而不起知見想法，這就是修行！
執著之二︱法執
有些修行人很會念經，卻念得臉色發青，這是因為他的法執重，不能夠專一老實。他察覺不到自己是夾雜著固執在修行，這樣修久了會更加固執，反而是污染。為什麼呢？因為法本身也是污染，真實的清淨是無一法可得。雖然他是在念經，可是越修行，污染越嚴重，造成身體壞了，腿也壞了，氣脈也不通了，形成很多問題，卻完全不知道原因就在這裡啊！
只要執著自我，所有感受想法全部都是虛妄的；一個人執著虛妄的我，想﹁覺﹂都覺不了。那要如何破除自我？很多人都用意識心研究、理解佛學理論，實際上，這樣還是在迷；真正的明白者，是沒有自我的。放下所有自我的虛妄，才是真正的覺者。
執著理論的人，對一個法的理論就可以評判個老半天。若常常固執在理論、意識，久而久之就會形成染污；這樣微細的法執，很多修行者都無法自我察覺。固然許多理論都是對的，但若因執著於對的理論，而形成了主觀意識，那也是錯的！如此盲修，只會愈修愈加重固執，導致身體和個性都受到嚴重的扭曲。
真實的智慧，是不住在自我主觀及文字理論上，不用這些來取決對錯、好壞，讓自己產生種種的分別。文字、理論只是修學的工具，就好像修一部電器，修好了就要放下工具，不需要一直拿在手上來生活啊！知道理論而不能落實在生活中，不但毫無用處，還會形成固執的所知障。﹁執著﹂，是我們內心所在意的點，也是形成我們分別的意識；因有種種分別，才造成如意或不如意的事情發生，情緒也就產生了種種煩惱與不安。如果將所知的理論放下，意識就潔淨而不再分別，如此，煩惱也就無處可生了。
要能「淨念相繼」，就要老實專一，沒有好壞、對錯或理論的分別。只要一直修下去，靈性的污染漸漸就袪除了。連法都不執著，連理論都不去想，這才叫真實的清淨；因為無一法可得。可是很多人，都執著於法上的思惟，在法上形成自我主觀的看法，還要不斷地研究這個看法，再仔細、再深入一點…，這就是法的染著。
不論在家出家，不要去比誰修行最久，這是沒有用的；因為我們每個人都是在業力中打轉，就像東西擺久了會腐敗，產生變化，我們的執著擺久了，也會產生病毒，影響我們的身體。要學習如何把這些病毒清除掉，就是要破滅執著；否則很難脫胎換骨。老實地修，靈性就會提升，黑臉青臉都會變得白裡透紅，身體會變化，繼續修就會放光，這是可以印證的，表示障礙已經漸漸破除了。所以只要把修學方向、方法弄清楚了，就比較能輕鬆下手。
