滴水佛音
1、三明六通三明六通是佛教术语，即三种智慧和六种神通。
三种智慧为能知道过去、现在、未来的三种智慧。
六种神通为：
宿命智：可以知道所有人的前世。
天眼智：能看到世上的一切力量。
漏尽智：能消除一切烦恼，领悟一切。
天耳智：能听到和分辨一切。
他心智：能知道别人心中的善恶。
神足智：可以显示种种奇迹。此为佛、菩萨所有。
2、护法护法又称护法神，是佛教的护法者，拥护佛陀的正法。佛陀为顾虑末世会有诽谤正法、破坏寺塔者，就派请四大声闻、十六阿罗汉等护持佛法。梵天、帝释天、四天王、十二神将、二十八部众等听闻佛陀说法后，都誓愿护持正法，这些拥护佛法的众神被称为护法善神。随着佛教的发展，护法神的队伍不断扩大，其来源多途，有的原为善神，但多数护法为凶神、恶神。今日的佛教界，对于虔敬三宝，护持佛教的在家居士，都以护法称之。
五蕴：总括世间的万法
《般若波罗蜜多心经》说：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见‘五蕴’皆空，度一切苦厄。”五蕴是佛经中经常出现的一个词，还曾经翻译成五阴。弘一法师认为世间万法无尽，想要研修高深哲理及正当人生观，要先于万法有整个的认识，有统一的概念。五蕴就是佛教用来总括世间万法的。所以研究五蕴，与研究一切万法没有差别。
蕴者，蕴藏积聚也。五蕴亦称为五法聚，即五类之义，即是将一切精神物质之法归纳于此五类中：
一、色蕴：即物质的积聚。色蕴包含内色与外色。内色指眼、耳、鼻、舌、身五根，即我们所依靠生活的身躯；外色指色、声、香、味、触五境，即我们所知的外境。
色是有质碍的，占有一定的空间，久后会变坏。色指一切物质，以及一切物质的活动现象。比如：木材是物质，它肯定是属于色蕴；但是声音，并非物质，是物质所震动的现象，故它也属于色蕴。
古代印度人把世间的物质，分为四种性质称为四大。色是由四大种造，一切物质皆具四大种。所谓四大即是：地大，坚硬性之元素；水大，流动潮湿性之元素；火大，热暖性之元素；风大，轻浮流动性之元素。
以现代科学的观点来看，此四大是指物质的三态以及热的能量：地大指物质的固态，水大指物质的液态，火大是热的能量，风大是物质的气态。所以四大并非指地、水、火、风，它是指物质的四种性质，只是用地、水、火、风做代表罢了。
经书上说每一种物体都具有四大，比如说海水，它具有水大多，地大、火大、风大少。如果海水加热，它的火大就增加了。又比如说一块石头，地大多，水大、火大、风大少。如果石头冷的话，火大少；石头热的话，火大就多。
二、受蕴：是领取纳受之意。对于顺境与逆境的领纳感受，它可分为身受和心受。身受由五根和五境所引起，它有苦、乐、不苦不乐三种感受；心受由意根所引起，有忧、喜。所以受蕴有苦、乐、舍、忧、喜五种性质。
三、想蕴：心于所知境执取形象。即是看、听、接触东西时，会认定所对的境有一定的相貌，然后为它安立名称，生起认识的心理。
四、行蕴：“行”是造作之义，行蕴是驱使心造作诸业，所造作的行为有善、恶、无记三种心理，称为心所生法，又称为心所。
五、识蕴：佛教对识蕴的解说有大、小乘的区别，在此依据大乘的分类来解说：识蕴分为八识，它又可分为三种类：
一者为心：它集起诸法，并能生起种种的法。
二者为意：我们有一种心念，它一直执著有一个“我”，称为意。
三者为识：能够知觉外面境界的心，称为识。
有时候，心、意、识总称为心，也称为识蕴；识能够知道外境，所以是能知的心，因为由它带动其他的心念，以它为主，故称为心王，随它而生起的心念称为心所。
五蕴包含了色、受、想、行、识这五种类的法，各个合为一集，都是因缘和合的，它们相续不断的生灭合。佛陀为利根的众生说五蕴；智慧比较差的众生，佛陀则为他们演说十二处、十八界。
滴水佛音
1、十二处
（1）眼处︰是外境的色法进来的门户。
（2）耳处︰是指听觉能力或听觉器官，并不是指从外面可以看到的耳朵。
（3）鼻处︰是指嗅觉能力或嗅觉器官，并不是指从外面可以看到的鼻子。
（4）舌处︰指味觉能力或味觉器官，并不是指从外面可以看到的舌头。
（5）身处︰指感觉到冷暖、痛痒、涩滑的触觉能力或触觉器官，它分布在身体皮肤的表面。
（6）意处︰指知觉器官所有的知觉能力，与前五处的感觉能力或感觉器官相对。
（7）色处︰有颜色与形状两种。广义的色是指全体物质。在这里则是指狭义的色，只限于眼睛所能看到的东西。
（8）声处︰就是人与其他动物从声带出声，以及物质之间相互接触摩擦所生的声音，声音也区分为有意义与无意义两种。
（9）香处︰分为好香、恶香、有益的香、有害的香等。
（10）味处︰味有碱、酸、苦、甘、辛、淡等等。“辛”在今天来说，指的不是一种味道，而是刺激，“淡”是没有特别味道的意思。
（11）触处︰即“可被触的事物”、“所触”的意思。
（12）法处︰是与意处相对应的法境。
2、波若亦作“钵罗若”，全称“般若波罗蜜多”或“般若波罗蜜”，是佛教词语，意为“智慧”。这个智慧不是我们日常所说的“聪明智慧”，而是指洞视彻听、一切明了的无上智慧。为了跟普通的智慧相区别，一般用音译而不用意译。
苦：哀痛喜乐皆是苦
有一群弟子要出去朝圣。师父拿出一个苦瓜，对弟子们说：随身带着这个苦瓜，记得把它浸泡在每一条你们经过的圣河，并且把它带进你们所朝拜的圣殿，放在圣桌上供养，并朝拜它。
弟子朝圣走过许多圣河圣殿，并依照师父的教言去做。回来以后，他们把苦瓜交给师父，师父叫他们把苦瓜煮熟，当作晚餐。晚餐的时候，师父吃了一口，然后语重心长地说：奇怪呀！泡过这么多圣水，进过这么多圣殿，这苦瓜竟然没有变甜。弟子听了，好几位立刻开悟了。
苦瓜的本质是苦的，不会因圣水圣殿而改变。正如人生是苦的，即使是神仙圣人也不能改变其“苦”的本质。
生活的“苦”与我们吃食物时品尝到的苦味不同。在佛陀原始教义当中，苦可以归为生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦、五蕴盛苦八类。
按照弘一法师的看法，生命的存在是有条件性的，依缘的，这就决定了人不可能活得很久，并且不能为所欲为。人会不断产生无从满足的欲望，但实际上能满足这些欲望的东西都是暂时的、无常的，这就决定了人总会感到不满足和绝望，这便是本质上的苦。
苦的根源在于无知，由于无知，人的贪欲便时时萌动，一方面造成现实的痛苦，另一方面又留下作恶的诱因，使人堕入无尽的痛苦轮回之中。要想摆脱苦，只有通过宗教修持，对人生存在真相的有全面而透彻的了解。
佛教把苦分为苦苦、坏苦、行苦的三类。
一、苦苦：苦苦是生活中感受到的痛苦，有生理上引起的出生的痛苦、衰老的痛苦、病变的痛苦、死亡的痛苦；有社会环境引起的亲爱的人不能厮守在一起的爱别离苦；还有所求不能如愿的求不得苦；怨家路窄、低头不见抬头见的怨憎会苦；五蕴身心不平衡的五蕴炽盛苦。
二、坏苦：坏苦是指我们通常快乐的感受。以佛法的智慧来看，我们所谓的快乐受并非真正的快乐，其实质也是痛苦的。比如看电视是快乐的事，但是让你没日没夜的看，连看半个月，你还觉得是快乐的事吗？再比如我们觉得蛋糕很美味，但是如果给你100个蛋糕让你一天之内必须吃完，还会觉得快乐吗？
由此可见我们的所谓快乐，是因为我们有了某种欲望之后，通过外境的刺激得到满足心理上出现暂时的平衡，于是我们觉得快乐，然而吃饭的实质并非快乐，倘若吃饭的实质是快乐的话，无论吃多少都应该觉得快乐，然而事实不然，当我们带着强烈的欲望吃蛋糕时，吃一个、两个、三个感到快乐，吃到四个、五个、六个时，你会发现此时已由原来的快乐转变为痛苦了。吃饭是这样，世间上一切通过欲望得到的快乐莫不如此，因为这种乐受能变坏，因此称为坏苦。
三、行苦：行，是迁流变化的意思。世间一切都是无常变化，这乃是宇宙人生之规律。但世人不识这种规律，希望一切好的东西能如钻石般永恒：希望生命永恒、家庭永恒、婚姻永恒、事业永恒、人际关系永恒、爱情永恒，事实上世间没有一样永恒的东西，世事无常，美好的事物往往如昙花的盛放，转瞬即逝。行苦是一切苦的根子，随过去宿业及烦恼的力量，牵着人的鼻子走，自己毫无自在，故名为苦。如果认清了这个苦的本来面目，那么，任谁说这三界再好，纵使帝释、梵王的宝殿叫你去住，你也不会留恋。
认识到行苦，才能彻底放下这个娑婆世界，坚定求生求生西方的心。
有位老太太很年轻时就成了寡妇，因此信佛，念佛很用功。她经常诵读《地藏经》，甚至抄了很多部手抄本，是一位很用功的修行人。但是那位老太太在临终前一个月左右，做到一个梦，梦见她年轻时死掉的丈夫，住在一幢很漂亮的花园洋房里，向她招手，她很高兴。
按照佛教的观点，这个梦一做，对她往生西方就成了问题了。
她过去因为受了苦苦，丈夫死掉了，感到很苦，就念佛修行，但她认识不到坏苦，还是不能坚定地求往生西方。
所以说，尽管知道“苦苦”是苦，却认不清“坏苦”，以为那是快乐，就会认为娑婆不全是苦，那么往生就会成问题。即使认得了“坏苦”，“行苦”还不能真正定解，还是会在往生之路上迷失方向。
滴水佛音
1、往生佛教认为，通常人死后精神不灭，如果生前虔心修佛或者行善，则会根据功业决定将去哪里。生前行善、善终的人肉身死了，精神会前往极乐世界达到另外一层生的境界，所以称之为往生。
2、婆娑世界“娑婆”是梵语的音译，也译作“索诃”、“娑河”等。意为“堪忍”，堪于忍受诸苦恼而不肯出离，为三恶五趣杂会之所。
3、帝释是佛教中忉利天之主，信奉佛教，他曾率诸天神以牛头旃檀树为佛陀及诸罗汉建造重阁讲堂，并奉献床榻卧具及各种饮食供养佛及弟子。帝释天常常和诸天在他的居所须弥山善渐城相聚，商讨天下善恶诸事，是佛教“二十诸天”中的第二位天王。
空：无形无相的虚空
清代中期，当朝宰相张廷玉与一位姓叶的侍郎都是安徽桐城人。两家毗邻而居，都要起房造屋，为争地皮，发生了争执。张老夫人便修书北京，要张廷玉出面干预。这位宰相看罢来信，立即做诗劝导老夫人：“千里家书只为墙，再让三尺又何妨？万里长城今犹在，不见当年秦始皇。”
张母见书明理，立即把墙主动退后三尺；叶家见此情景，深感惭愧，也马上把墙让后三尺。这样，张叶两家的院墙之间，就形成了六尺宽的巷道，成了有名的“六尺巷”。
张廷玉的这首诗简单直白，深得“空”的真味。世人无法破除迷障，都是因为解不得一个“空”字。这世上有什么能长久？秦始皇统一了六国，吞土占地不可谓不多，最后依然化身为尘，一寸土地都带不走。
空是大乘佛法最根本的原理，佛陀讲法说空，是要令众生破除迷障，是转凡入圣的关键所在。弘一法师认为，空大体上可分为两层含义：
首先，世间诸法本来就是空性。一切诸法空无自性，不管有没有佛在人间传法救世，一切万法当体本空，诸法空性是一切法之性，一切法之性即空性。有佛来人间，诸法是空性，无佛来人间，诸法也是空性。诸法空性不是佛的创造才有。
大般若经说：“一切法一性非二，当知诸法一性，即是无性；诸法无性，即是一性；如是诸法一性无性，无造无作，若菩萨摩诃萨能如实知，诸所有法，一性无性，无造无作，则能远离一切执著。”
其次，佛陀所说的空，是要破除众生虚妄执著。因为众生有执著的毛病，对一切世间诸法样样执著，所以会有生死轮回。慈悲的佛祖向众生宣扬空性之道，就是为了让众生去除对诸法的执著，一旦对世间诸法不执著，菩提自性就无束无缚，无惑无动，光明自在，解脱自得。
大般若经说：“佛、菩萨、十八佛不共法、三十七道品、六道、十八界、六度、十二因缘、四圣谛、生死涅槃、烦恼菩提、有为无为、世间出世间、有漏无漏，如是一切名，皆是假立，为表诸义，施设诸名，故一切名皆非实有，愚夫异生，于中妄执，菩萨方便善巧，教令远离，勿执著一切施设假名，名无实际，自性皆空故。”
空并不是指物体之外的空，也不是指物体灭了之后的空，换句话说，并不是离开一切现象、事物而另外有一个空，而是“当体即空”。
在前文中说到“五蕴皆空”，我们以“五蕴”与“空”对照，来凸显空的真意。
所谓“色不异空”，没有声色利益贪恋，没有五欲尘劳贪恋，就出离了凡夫的境界；而“空不异色”，不入二乘涅槃而化度众生，即出二乘境界，是菩萨之道。
“色”是一切有形有相的有质碍的实体，一切物质形态，空与之相对，是无形无相的虚空。放眼世界，我们所看到的天空、大地、河流、屋舍、人畜等等所有一切的实体都是“色”。色与空是一种相互依存的关系，“色”存在于“空”里，空也存在于色里，所以说色不异空，空不异色，色与空原本就是一体的。
如果还不明白色与空的这种关系，可以取一只玻璃杯，往杯子里面倒杯水，在倒水的过程中，水占据了杯中的空。你再把水倒掉，杯子里立即空了。
