一个人的心境、情绪如何，关键在于自己的心态。生命是短暂而美好的，那我们就应该快乐地生活，享受人生；好好地调整自己的心态，去体验人生，与生命接轨，去拥抱生活。
快乐与痛苦
龙山禅师对于禅学参悟颇深，他在每天开悟信徒时都要感叹：“快乐呀！人生真快乐呀！”他的此举感染了全寺的僧众，人人都能拥有快乐的心态。
但有一次他生病了，在病痛中不断地叫喊着：“痛苦呀！真痛苦啊！”
住持大和尚听到了他的叫喊声，十分不满，一个出家人有病怎能老喊苦痛呢，当即责备了龙山几句。
龙山却笑着问道：“健康快乐，生病痛苦，为何不能叫苦。”
住持便把有一次龙山自己掉进水里，差点淹死仍然面不改色，视死如归的经历复述了一遍，继而责问他原来的那豪情何在，还有平时都讲的快乐又跑到哪里去了？
此时，龙山对住持说道：“我以前讲快乐呀、快乐呀！现在却说痛苦呀、痛苦呀！那请问到底讲快乐和讲痛苦何者正确呢？”
住持听后无言以答。
快乐与痛苦究竟如何、关键在于我们以何种心态去看待世间的事物。我们不可能时刻强装快乐。珠不知，在痛苦的经历背后，往往更能体味出快乐的真谛，也会懂得更珍惜快乐的时光。
顺其自然
禅院里的草地上枯黄一片，毫无生气可言。可是，小和尚便要求师父撒点草籽。
师父说道：“不用急，草籽什么时候都能撒。随时就好！”
过了不久，师父便买回了草籽，叫小和尚去撒。可是，在撒草籽的时候起风了，以至于一边撒，草籽一边飘。小和尚觉得十分可惜。此时师父发话了：“没事的，吹走的草籽多半是空的，一切随性！”
可是，在草籽撒上之后，飞来了许多麻雀，在地上专挑饱满的草籽吃，小和尚立即向师父报告。师父却说，小鸟是吃不完那么多草籽的，来年这里定会有小草。你就随意好了。
一日晚上下了场大雨，小和尚听到雨声，总担心草籽被冲走了。第二天一早就起来了，看到地上的草籽都不见了，心里非常伤心。师父见状，便劝慰他草籽被冲到哪里，便会在哪里发芽的，随缘即可！
过了不久，禅院里便是一片绿色，没有撒草籽的一些角落也长出了许多青翠的草苗。小和尚见此场景，显得异常开心。师父点头说道：“一切随意吧！”
整个过程中，师父都在追求一种顺其自然，以一颗平常心去看待事物的发展，并没有刻意去强求，因为他相信，付出总会有回报。
身残心圆满
从前，有一个学人对于如何向盲者、聋者和哑者宣讲佛法十分不解。他认为，盲者看不见佛尘的挥动，聋者听不见妙法的讲解，哑者不会言表。
于是，他特地去请教一休禅师。
禅师听后，便叫他行跪拜之礼。在学人拜起时，冷不防拿起柱杖打将过去，只见他猛然退后。随之哈哈大笑道：“你不是盲者，那快到我面前来吧！”
学人于是向前走了几步。此时，禅师又发话了，“你不是聋者！”
过了不久，禅师对着学人说道：“这下你会了吧？”“不会。”他回答异常响亮。
停了一会儿，禅师更大声地说：“你也不是哑者啊！”
那个学人听完恍然大悟。
学人虽然不聋不哑也不盲，可他心地不明，那与盲聋哑者又有什么分别。殊不知，盲者能听，聋者能言，哑者能见，他们都能够充分利用自身的有限资源，并保持一颗明镜一般的心，一样能洞察世间万物，参悟佛法。
谁束缚你了
神光禅师性情旷然，博览群书，在受法得度后隐居于司空山一带，四处游走，居无定所。
一次，有人在路上碰到了禅师，便向他请教解脱烦恼的办法。禅师马上问到底是谁束缚了他。
那人苦恼了，沉默了许久，心想确实没人束缚自己啊，于是回答“无人”。
禅师听后大笑一声，说道：“那还要求什么解脱呢？”
那人听完终于得以觉悟。
实际上，很多人都有一些莫名的烦恼和困惑，细察一下，确实没有理由。没有理由的束缚自然是无解的。当我们明白了这一点，自然也会逐渐脱离烦恼与痛苦。
解铃还需系铃人
很久很久以前，有一个被苦恼所充斥的人，他听说佛能帮人去除苦恼，便迫不及待地去寻找佛。出其意料之外的是，佛陀却告诉他能真正让他获得解脱的是他自己。
那人十分的不解，因为充满苦恼的便是自己，如此自己又怎能获得解脱呢？于是佛陀对其予以点化：谁放进去了心中的苦恼和困惑，就让谁取出来。而一个人的苦恼往往是自己莫名地充塞进去的，因而只有他自己的努力才能真正获得解脱。
任何人的苦恼都缘于自身，由于自己的一种执著，加之对世事的好胜，莫名的苦恼在心中无限的增加，最终，整个人都成了苦恼的载体。自我解脱吧！朋友。轻轻松松去享受美好的生活。
心量的神变
有一人对于为何心量有大小之分非常困惑，于是，他便去请教古灵禅师。
禅师在听完他的诉说后，便叫他闭眼默造一城。一会儿，他于心中建造了一座城垣。接着，禅师又叫他闭眼默造一根毫毛，不久，一根毫毛便出现在他的心中。
二者造毕，禅师问道：“城垣、毫毛均由你心所造，毫毛体小，那是否用了你全部心思去造的，还是只用了其中一部分呢？”
“全部。”他回答得异常干脆。
继而，禅师意味深长地说道：“造大城垣和小毫毛用的是同一颗心，说明心量是能大能小而又非大非小的！”
心量有大小之分，关键在于所抱的是何种心态。心量大，你的天地就宽；心量小，你的处境就窄。转变心态，自身能够很好地控制心量的大小，行事方可游刃有余。
活得快乐
很久很久以前，有三个人每日总是愁容满面，心里被一些莫名的烦恼充斥着。他们想寻找活得快乐的妙方，于是同去请教觉真禅师。
禅师在听完他们的诉说后，逐个寻问每个人心目中的快乐源泉。答案分别是金钱、爱情和名誉。
禅师听后表情异常严肃，对他们说道：“以此种心态怎能寻得快乐，即使真正拥有了三者，烦恼照样会伴随你们左右的。只有在拥有三者后能很好地利用，才会获得快乐：用金钱去布施，在奉献中拥抱爱情，将名誉为大众服务。”
三个人终于在禅师的一席话中悟知了。
大多数人都是因为追求一些虚幻浮华的东西，而莫名地增加心中的烦恼，终日郁闷得很。如果能超越这种观念，必可悟得禅机，使得自己在生活的方方面面受益，并能在禅中领略无尽的快乐。
不留平常心
从前，有个学僧十分用功，时刻打坐念经，并且心无杂念，但始终不能开悟。心中充满着困惑。
于是，他带着这个困惑去寻问禅师，禅师二话不说，只是交给他一个葫芦和一把粗盐，让他去把盐倒进装满水的葫芦溶掉，那样就能开悟了。
那学僧照办，但怎么也不能将盐块在满水葫芦中溶掉，以至对自己开悟的信心大大降低。此时，禅师出现了，拿起那葫芦，倒掉了一些水，轻轻一摇，那盐块便很快溶于水。
然后，禅师教育那学僧凡事要保持一颗平常心，就像弹琴，弦过紧会断，太松又出不了声。只有拥有一颗平常之心，才能真正悟道。
修行之方式有多种，不必一定出家入寺。只要有心，就能在自身所处环境中，不断净化自己的心灵；只要有心，就能在生活中处处得到收获。
负担
从前，两个年轻的和尚在赶路途中遇到一条大河。
在岸边，只见一个年轻的女子正在为过河踌躇着，一看有两和尚准备过河，便向其寻求帮助。
于是，作为师兄的智光二话没说便抱起那女子过河，上岸后，立即将其放下继续赶路。在整个过程中他是一言不发，甚至是不动声色。
而师弟智原看在眼里，却嘀咕在心里，终于质问师兄为何冒犯佛中色戒，抱那女子过河。
殊不知，心中有佛，佛中以仁为本，助那女子过河更是体现佛中之“仁”，可是智原却始终将那女子记于心，可谓真正的“负担”。
地狱与极乐
一个将军在拜访白隐禅师时，向其请教世间是否真正存在佛门常说的地狱和极乐，假如可以的话，想在禅师的带领下，亲自去体验一下真实的地狱与极乐。
于是，禅师立即用异常恶毒的话辱骂他，将军在惊讶之余仍保持沉默，终于忍无可忍了，操起一铁棒大骂禅师狂妄无礼，并往禅师身上打去。禅师在躲过将军的铁棒后，向他揭明此便是所谓的地狱。
此时，将军急忙下跪道歉，以求得禅师的谅解。
白隐禅师立即又对将军揭明这就是极乐。
其实，天堂地狱处处存在，甚至就在我们的心上，关键在于我们如何用心去领会。可以说，我们的心，每天都是在天堂与地狱之间来回往返着。
上天不负有心人
曾经，一个僧人寻问赵州和尚，狗是否有佛性，赵州回答了一个“无”字，但在当时赵州并没有参透为何是“无”，于是不分昼夜进行参究，无论何时，都是专心致志地守着这个“无”字。终于，苦心人，“佛”不负，他省悟了佛祖的玄机。
不经历风雨，怎么见彩虹。要想在学业和事业上有所成就，必须付出艰辛的努力。因而人们应该抓紧时间，不断地去探索新知，逐渐地充实自我和完善自我。或许其中会有一些艰难险阻，但只要坚信：“世上无难事，只怕有心人”，在不断地付出之后，皇天必将不负有心人的。
其实，无论做什么事情，只是一味的痴心妄想，而不采取实际的行动，终将难以达到成功的彼岸。俗语说得好，“万事只怕有心人”。在经过一番风寒彻骨之后，迎来的必是扑鼻的梅花香。
心满意足
大智禅师饱读诗书，年轻时四处游历，知识丰富，道行高深。晚年居于洛阳的慧林寺中。
有一次，一位学者慕名前来问禅，言词十分谦恭，可是神态中却有着一种自以为是的倨傲。
待学者落座后，禅师便提起茶壶为他沏茶，但禅师对注满茶水的杯子视若无睹，一个劲地往其中倒水，以致茶水四溢，水流了一桌。
学者见状，立即阻止禅师再倒水。此时，禅师方才放下手中的茶壶，语重心长地说道：“你的心就如同这只杯子，装得过满。要我说禅，必须将它倒空才行。”
学者于言下有省。
我们的心往往是在超负荷运转着，自然心灵也得不到轻松。身体的肥胖只是带来形体的不便，心理的压力产生的却是生活中的苦恼和忧郁。要想更轻松愉快地去享受生活中的乐趣，必须去除心灵不能承载之重。
说究竟法
佛光禅师收了不少青年学僧，大家都慕名跟他学禅。
一日，他把所有的弟子都叫到跟前，向他们讲了一则故事：
以前的人们都是用纸糊的灯笼点蜡烛照路的。有一次，一位盲者在拜别朋友后，天色已晚，朋友便给了他一只灯笼。
开始，盲者谢绝了，他心想，无论明暗，对他不是一样么？但在朋友的一番劝说下，他领悟了，如果不提灯笼，别人有可能会撞到自己。
于是，他便提着灯笼上路了。可是还没有走出多远，就迎面被一人撞了个正着。
盲者生气了，骂道：“看你怎么走的，难道没看见我手里的灯笼吗？”
路人却说：“不是啊，你的灯已经熄了。”
盲者听完，心平气和地说道：“老兄，是你心里的灯灭了呀！”
盲者点灯，照亮别人，更是照亮自己。在此，盲者能够见到自身的本性，一切都不假外物；而那位路人却是眼虽明，心灯已经灭了。
泥中莲花
从前，日本那些耕田的农民被视为贱民，他们都没有出家的资格。无之禅师是贱民出身，可他一心皈依佛门，便通过假冒士族之姓，当了和尚。
由于他对禅学参悟颇深，并且德高望重，后来便被众人拥戴为住持。但在举行就职仪式的那天，有人在法场道破了他的真实出身。
没想到在庄严隆重的仪式上发生了这种事情，众人都不知如何是好，整个法场一片沉寂，静得连一根针掉在地上都能听见，大家都为无之禅师捏了一把汗。
但禅师丝毫没有显得惊惶失措，而是从容不迫地回答道：“泥中莲花。”
说完，在场的人便是一阵喝彩声，那人也无言以对，实在佩服禅师对佛法领悟的精深。由于他的佛禅妙语，更增加了他的威信，众人更加拥护他了。
人无贫富贵贱之分，每个人都有追求真理的权利。殊不知，真理面前人人平等。只要拥有一颗追求真理的心，并且能以科学的精神去探知，定能揭开真理那神秘的面纱。
自己的住处
赵州禅师身为一代名僧，在禅学参悟上达到了很高的境界。但他一生中总是行脚四海，云游八方，过着随遇而安的生活。他能从中体会到无穷的乐趣。
一日，他行脚到了云居禅师那里，云居禅师见他年龄这么大了，还以四处云游度日，实为艰苦。便劝说他找个长居安身的住处。并且建议他去山前那个古寺，虽然有点荒废破旧，但只要一经修整即可居住。
赵州听后，不以为然，却反问云居自己怎么不去住。云居禅师一下子无言以对。
一个人真正的住处应当存于内心。如果能够不为外物所动，心中的佛性坚如磐石，那才是真正找到了灵命的安身之所。我们也应该不断在社会中接受磨练、坚固自己的心，无论顺境逆境，都能坦然地去面对。
不变应万变
从前，道树禅师经过多方筹资后，终于建了一座寺院。旁边是一座道观，可里面的道士却不希望这里出现寺院，于是每日都会变一些妖魔鬼怪，想以此吓跑寺里的僧众。这也起到了一定的效果，有一些年轻的僧人确实被吓跑了。但禅师丝毫不为所动，一住便是十几年。最后撤离的反而是那些道士，他们已经将所有法术用尽，却对禅师无用。
后来，有人特意去请教禅师取胜的秘诀。禅师沉默了一会，仅以一字作答：“无”。
那人听后十分不解，心想“无”又怎能取胜呢？
