修持就是修行持之以恒。不断地修正自己的行为、思想、见解与念头，让自己成为一个有道之人。不注意修饰，言行像一般人一样，却能注意修心养性者，才是真正的有道者。
一日不作，一日不食
百丈怀海禅师是唐朝的一位名僧，他倡导一日不作一日不食的农禅生活，自己每天除了领众修行之外，必定会亲手去劳作，勤苦工作，对生活中的自食其力，极其认真，对于平常的琐事尤不肯假借他人。
在他年老的时候，仍然每日跟随弟子们上山担柴，下田种地。弟子们见了，十分不忍心。于是，大家都恳请他不要再随众出去劳作了，但禅师却回答得十分坚决：“我无德劳人，人生在世，若不亲自劳动，岂不成了废人！”
弟子们眼看不能打动禅师坚持劳作的决心，便把他所用的工具全都藏了起来，不让他做工。
禅师备感无奈，便以绝食来抗议，弟子们非常焦急，便去请示师父，禅师以“一日不作，一日不食”作答。弟子们实在没有办法，只好将工具又还给他，让他随众劳作。从此，禅师的这种精神也流芳于后世。
有人认为修禅就是在摒绝尘缘基础上，纯粹地坐禅，甚至因此抛弃了工作。禅来源于生活，从生活中所悟知的禅学才算是禅的至高境界。那些口口声声由于参禅念佛而不做工作的人，只是为懒惰而找了修行作为借口罢了。
放下屠刀
殃崛摩罗尊者曾经一度想成为国君，并从一个外道那里得知，只要能有一千个大拇指做成花冠，便可如愿。
于是，他就四处收集，终于收集到了九百九十九个大姆指，只差一个就能成功了。成功的喜悦充斥着他的头脑，甚至使他冲动得想杀掉自己的母亲，从而达成心愿。
佛祖在灵山上观照到了这个国家，便想度化他。随即化成了一个比丘出现在殃崛摩罗面前。
殃崛摩罗见状，立即去追杀比丘。一前一后，比丘在前面慢慢地走啊走，殃崛摩罗在后面急步地追啊追，但二者之间总是差着那么点距离。他便高声地对着比丘叫“停”。
佛祖却轻轻地说道：“我已经停下许久了，是你自己停不住。”
殃崛摩罗顿时觉醒，继而放下屠刀，出家为佛了。
如何才能让自己烦恼不休的心得以止歇呢？必须学会在世间纷繁的事务中停下来，静静地去思考，多给自己一些思考的时间，在不断的思考和参悟中，使自己的心逐渐安宁下来。
自心不静难寻静
崛多禅师为印度人士，他总是四处游走参禅。
一日，他来到了太原定襄县历村，见到神秀大师的弟子用草结成了个庵，独自坐在里面参禅。禅师便走上前去，寻问他在做甚，那弟子回答是在探寻清静。
“探寻清静，清静为何物？为什么不探寻自己的本心，以让自己的心得以清静？”那名弟子无言作答。禅师见他根性迟钝，接着又从他那里知晓他的师父是神秀和尚，并问他是否还有其他什么方法，得到的却是否定的回答。
禅师听了不由得发出一声感叹：这种修行方法实在是误人不浅啊！于是介绍那弟子到自己的老师六祖那里去参悟真正的禅法。
那弟子在听完禅师的训导和提醒后，立即去参见六祖慧能，并将整个过程叙述了一遍。六祖沉默了一会，说道：“你应该先探寻自心，只有自己才能让自心清静下来。”
这个弟子听了之后，方才有所觉悟。
真正的清静是“心静”，而不是所谓的“无音便是静”。只有在长期的修行中，从探寻自心做起，才能达到真正的自心清静。
因缘际会
药山惟俨禅师曾在石头希迁禅师座下密证心法，后在马祖道一禅师座下彻悟。
一日，有一学僧请示药山惟俨禅师道：“弟子生死大事未明，乞老师慈悲开示！”
药山禅师说道：“我对你讲一句不难，如果你能体会那就好。如果在言下让你思量，却是我的罪过。不如彼此都不要开口，免得互相拖累。”
学僧仍然问道：“达摩未到中国时，我们这里有祖意吗？”
药山禅师点了点头。
学僧便问：“这里既有祖意，达摩来此又做什么？”
药山答道：“只为有，所以来。”
宝藏人人本有，只憾无人点明。达摩不远千里，只为发掘众人宝藏而来。而我们自身更应在很好地认知自我的基础上，充分挖掘自身所蕴含的无限潜能，并且发挥自己的潜能，成就一番事业。
喝茶
有一天，赵州从谂禅师问新来的僧人：“你以前到过这里吗？”
僧人回答：“到过。”
从谂禅师便说：“喝茶去吧！”然后转过头问另一个僧人：“你以前到过这里吗？”
那僧人说：“回师父，没来过。”
从谂禅师也说了一句：“喝茶去吧！”
这时，身旁侍立的院主非常不解，就问“禅师，为什么来过这里您让他去喝茶，没来过这里您也让他去喝茶呀？”
从谂禅师便叫了一声：“院主！”院主应声答到，从谂说：“你也去喝茶吧！”
“喝茶去”三个字，看似简单，但对一个禅者而言，那却是一生修持和解悟的主题。殊不知，禅是茶的升华，茶是禅的契合，禅与茶的共融，是人生的感悟，是生命的协调；参禅与喝茶的最高境界是物我同一，平常心是道。
割舍
从前，庐州城里的法庆禅师对兰花十分钟爱，禅寺的庭院里摆放着他栽种的数百盆兰花，品种各异，非常漂亮。在讲经说法之余，他都会精心去培育那些花，似乎兰花已经成为禅师生命中的一部分了。
有一次，禅师因事外出了，把给花浇水之事嘱咐给一个沙弥。那沙弥在给花浇水时，一不小心将花架碰倒，整架的花盆都给打翻了。他真就吓呆了，一时不知道怎么办才好，心里料想着禅师回来必会被骂得狗血淋头。
但出人意料的是，禅师回来后，却丝毫没有责怪之意，反而心平气和地与沙弥说：“我喜爱兰花的原因是要用香花供佛和美化寺院环境。世间的一切都是无常的，因此不要执著于心爱的杂物而难以割舍。”
听完之后，那沙弥体会到了禅师的良苦用心，并从中有所觉悟，于是，将整个心思花在了修持上，最终成为一代名师。
人生在世，最难做的莫过于放得下，让爱憎之念霸占整个心房的人，难以真正得到快乐与自由。只有将世间万物看得淡一些，并适当的割舍，自己的生活才能愈发轻松，而且可以从轻松的生活中感受幸福和美满。
珠在何处
一日，觉能向元征禅师请教佛法。
觉能说道：“在修行过程中，觉知心与妄想心就如两条龙在争斗。假如双龙抢珠，珠落谁手呢？”
元征禅师听后不悦，要求觉能应该先去除自己身上的妄想心和不良习气，如此自然就能知道最终珠落谁手了。
而觉能却感觉自己的妄想心已经基本去除了，但还是不能明晰事理，心中倍感困惑。
元征禅师似乎看出了他的不解，于是反问道：“如果你确实已去除了妄想心，难道还能看到宝珠的所在？”
觉能一下子无言以对。
作为禅者，在修行过程中必须去除心中的妄想心与不良习气，保持一颗平常心，才能修成正果。
不淋一人
从前，一位禅师让弟子们去参悟两句话：绵绵阴雨二人行，怎奈天不淋一人。
弟子们听到后就纷纷议论起来，各抒己见，异常热闹。
甲说：“二人行于雨中，天不淋一人，是由于那人身披雨衣。”
乙说：“那一定是阵雨吧。就像有时下雨马背上还一边湿一边干呢？”
丙听完前两位的发言后，异常得意地说道：“你们都错了，明明是绵绵细雨呢，一定是其中一人走在屋檐下。”
大家在议论中似乎都觉得自己有理，但就是不能说服别人，倍感无耐。
此时，禅师抓住时机，朗声说道：“所谓‘不淋一人’，便是两个人都在淋雨啊！”
弟子们听后恍然大悟，殊不知自己都是执著于那“不淋一人”的说法，彼此争论不休，但是在争论中却不能探究出真理来，实属遗憾。因此，在研习事物时，不能“死钻牛角尖”，必须在抓住事物本质的基础上灵活行事。
一堆牛粪
佛印禅师是东坡居士的好朋友，他们经常一起打坐参禅。
一次，二位又在一起打坐。东坡自以为修行已经达到一定境界了，便问禅师自己坐着像什么。
在听到禅师称赞自己像一尊佛后，东坡心里十分得意。
此时，佛印禅师又反过来问他坐在那里像什么。
东坡却故意打趣禅师道：“我觉得你的样子像一堆牛粪！”满以为佛印听后会不高兴。可是他非但没有生气，反而笑嘻嘻的，东坡觉得自己占便宜了，于是，在回到家后，得意洋洋地将整个过程向苏小妹叙述了一遍。小妹听后即笑东坡输给了禅师。禅师心中有佛，所以万物均被他视为佛；东坡修行没到家，才可能从禅师想到牛粪。
一个人修行造诣的高低从他的言行上便可体现出来。心有所想，方有所言。要想在修行上有所成，必须从修心做起。
心无外物
从前，印度的一位神僧自以为神通广大，能够了人的心迹，便去了祖心禅师那里，要求他予以验证。
禅师听完之后，立即于心中想到一件事，询问他自己的心处何处。
那神僧利用神通进行了一番查看，答道：“高山仰止，小河流水。”
禅师面露喜许之色，马上将心念一转，再让神僧察知，在经过一番考察后，他又回答得十分准确。
一会儿，禅师逐渐进入禅定的境界，无我相、无人相、无世界相、无动静相。继而问道：“请看老僧现在什么地方？”
那神僧在使尽了浑身解数后，仍不见禅师心迹，一时就呆在那里不知如何是好。
殊不知，禅师在进入禅定的境界后，心迹便荡然无存。既然没有了心迹，那就无所谓探查了。即使城府高深莫测，因为存在，别人便能察觉。只有心无外物，人家才无可探知。
佛就是自我
曾经，有一个学僧对于狗马这些动物是否具有佛性十分疑惑。于是，他便带着问题去请教慧忠禅师，得到了禅师肯定的回答。
学僧继而深问原由，禅师回答说那是由于它们都是众生，众生均有佛性。
他心想一切众生皆有佛性，那禅师也应有佛性，但却遭到了禅师的否认。
这下，可真把学僧闹迷糊了，莫非禅师就是佛，可是也被他否定了。那他又是什么呢？
“我不是一个‘什么’！”禅师回答得异常干脆。
学僧继续问道：“佛性到底是什么？我们是否能够看到想到或感觉到它？”
禅师听后仅以四字作答，“只能悟到”。
真正的佛，是一种澄静的智慧，一种明亮的行为。必须经过自己的一番悟知，方能领略佛性的本源，从而达到处事妙圆，处处空寂的境界，这便是真佛！自我也就是佛，肯定自我才是自我。
谁是禅师
佛光禅师参禅异常用心，以至于经常在参禅中忘记自我。
但是由于他对禅学参悟颇深，每日总会有众多禅者来拜见禅师。他们来自全国各地，为的是向禅师面请教益。
侍者往往会如此通报，某位学僧想见禅师问禅。可禅师总是自然地反问：“谁是禅师？”
有的时候，禅师正在吃饭，当侍者问他是否吃饱时，他也常会茫然地问：“谁在吃饭呀？”
有一次，禅师下地干活，一天下来都没有休息，弟子们便慰问他说：“禅师，您辛苦了！”
“谁在辛苦？”想不到禅师会如此回答。
禅师往往这样忘我地回答别人，也反问别人。但是不少禅者却能从禅师的这些话中找回了自己，也认识了自我。
从禅者的语言中又体味出了一番深意，禅者的生活作息中也体现着一种崇高的境界。他们的言行有着无穷的奥妙可供回味和咀嚼，他们的警策又是那么的亲切，而又不乏风度。这便是禅师。
差别在于是否用心
从前，有两人跟随一个师父学道，一次，他们俩受师父的差遣，去另外一个国家。
一路上，两人有说有笑，好不开心。突然见到地上有大象的足迹，师兄便要师弟猜大象的一些具体情况。师弟仔细地看了看那大象的脚印及周围的情况，便发话了，“这是一只母象，它已经怀有小象，并且它瞎了一只眼睛，象背上坐了一个妇女，那妇女怀了个女孩。”并且经核实，推断是正确的。
师兄非常不解，两人一起跟师父学道，为何自己不知这些呢。回去后又将事情的整个过程讲给师父听了。
听罢，师父便问另外一个弟子他是怎么知道别的事情的。
他答道：“我是从一些细微的地方推断出来的，比如看象留下的小便痕迹，就知道它一定是只母象，从象足右边很深的脚印可推断它一定怀了小象，看到路边右面的草没有被吃，就不难推断象的右眼是瞎的。如此推断，整件事情就水落石出了。”
师父听完，嘉许地点了点头。
学习必须用心去思考，师父只起领徒进门的作用，修行还是靠个人的。只有善于观察事物，勤于思考，对观察到的现象进行透彻的分析，才能正确地把握事物本质，不断充实自己的知识。必须多思多虑，才会学有所用，学有所得；否则，在学习中不用心，必然得不到真才实学，也就只能在碌碌无为中耗尽一生。
变与不变
在后唐武宗时候，朝廷毁灭佛法。岩头禅师是那时的一名得道高僧，可他仍然给自己缝制了一套俗装，准备在万不得已时用。过了不久，皇上便下圣旨，强令僧尼还俗，并要逮捕那些有名的高僧。
于是，禅师便穿上了俗装，戴上了低沿帽子，躲住在一个在家修行的师姑的佛堂。当他赶到那里的时候，正逢师姑在斋堂吃饭，便自个走进了厨房，拿起碗筷也吃了起来，但很快就被道童发现了。在道童告知师姑后，师姑拿着棒子过来了，见是岩头禅师，十分惊讶，心想，一名高僧怎能如此打扮。禅师看破了她的心思，大笑一声说道：“形可变，性不可变啊。”
