后来，又有一艘载满了人的大船经过，船上的人要信徒赶快上船，信徒却嫌船上太拥挤，想着观世音菩萨会来救他。
可是，随着洪水的上涨，信徒已经奄奄一息了。就在此时，一位禅师驾船赶来救起了他。得救的他却向禅师抱怨说：“我信佛是如此的虔诚，但是观世音菩萨在我遇难之时却不来救我。”
禅师深深地叹了口气，说道：“你真是冤枉了观世音菩萨。菩萨曾经几次化作船来救你，你却嫌这嫌那，一次一次地拒绝。看来你与菩萨无缘了。”
人生在世，难免会遇到困境。如何才能摆脱困境呢，最关键的一点是要有一颗自救之心。俗语说得好：自助者，天助也。相信自我，充分利用外境，殊不知，原来菩萨就站在自己身边，朝着自己微笑呢。
修习方得道
一个人在水上漂浮时，感觉口渴时是完全可以张口喝水的。但他害怕沉溺水中，便没有张口，以至于最后被渴死。溺、渴都是死，但是怕溺而不怕渴，其实是没有掌握在水中解渴的方法。要想在苦海中能生存下来，则必须将自己所知的法理通过实践和检验加以领会。
有人懂得医学，并且能给他人医治病痛。可是一旦自己病了，却无从下手。这往往是因为太熟悉自己，再也不能抱一个客观的态度去看待自己的病情了。如果真正有所实践，就能掌握理论并加以运用，能治天下病自然就能治好自己的病了。
对于佛理来说，必须将自己的所知加以修行和实践，才能真正认识到真理的妙处。否则，就会好比聋人弹奏音乐一样，别人听到而自己听不到。同样的道理，听闻了佛法真理的人，自己若不去修行，难以从中得到什么收获。
人们必须将自身所学的知识加以运用，才能加深自己的内涵，并且使知识真正起到作用。如果不去加以运用和检验，即使是再多的知识，也只是无端地增加自身的负担，甚至会成为一种累赘。
睁眼如盲
云岩禅师身为一位得道高僧，座下名徒众多。
一日，徒弟洞山禅师来向师父索要一样东西，云岩禅师便问他欲要何物。
洞山不客气地说：“我想要你的眼珠。”
云岩禅师显得异常平静，只问洞山的眼珠何在。洞山却说他自己根本没有眼珠。
云岩禅师淡然一笑，说道：“要是你有眼珠，将会如何安置？”
洞山不禁语塞。
过了一会儿，云岩禅师非常严肃地说道：“你要的眼珠，是我的，还是你自己的？”
洞山叹了一口气，答道：“其实我要的并不是眼珠。”
云岩禅师不答话，却大声喝他出去。但洞山禅师也没什么动静，仍然非常诚恳地说道：“我没有眼珠，出去看不清前途呢。”
于是，云岩禅师用手摸一摸自己的胸口，说道：“这不早就给你了吗？怎么还会看不到！”
洞山禅师听后有所领悟。
肉眼是观看世间万象的，能看到的只是表面现象；心眼才能观察宇宙的本体，看到的是普遍的，里外如一的东西。而我们要探究的是事物的本源。因而，应该学会利用自己的心眼去观察世间万物，以达到认识世界的目的。只有在认识世界的基础上，才能很好地去改造世界。
知非便舍
慧远禅师年轻的时候，他总是喜欢四处云游，见多识广，从而对参禅带来帮助。
一次，在云游途中，他与一位嗜烟的人同走了一段山路。然后在河边休息时，那人给了禅师一袋烟，禅师很高兴地接受了那人的馈赠。由于他们彼此谈话十分投机，分离时，那人又送给他一根烟管和一些烟草。
两人分开之后，禅师心想：这个东西十分舒服，肯定会打扰我禅定，时间一长，定会恶习难改，最好还是趁早戒掉。于是便将烟管与烟草全扔了。
后来的一段时间里，他又迷上了书法，每日钻研，自然有所成就，甚至有几个书法家居然对他的书法大加赞叹。他转念又想：“自己偏离正道了，如此一来，难以成为禅师。”从此，他就一心放在参悟佛禅上，苦心钻研，最终成了一位德行高深的禅师。
要想成就一番事业，首先是要明确自己的目标，但更重要的是坚持不懈地向着目标去奋斗。往往有些人会在树立目标后，却不自然地丧失了航向，甚至自己的所作所为与目标是相悖的。此时，自己要善于发现并立即作出改正，而且勤奋地付出，才能达到目标。
破镜
仰山禅师收到老师洲山禅师送来的一面镜子，仰山拿着镜子对门下的弟子问道：“洲山禅师送来一面镜子，你们说说看，到底是洲山禅师的镜子，还是我仰山的镜子？如果是仰山的镜子，为何又是洲山禅师送来的？若说是洲山禅师的镜子，为什么又在我仰山手里呢？如果你们答得对，便把镜子留下来，答不出，便将它打破。”
仰山禅师连说了三遍，没有一个人答话，于是，仰山便把镜子打破，离座而去。
明镜喻禅心，而在禅心中都没有你相我相，甚至连禅心也不可得。但是，常人往往关注的是你我之间的区分，是与不是的可否，难以想到中和二者的万全之策。因而，在行事时，不能灵活处理，只能在两个极端处徘徊，自然也就难以将事情办好。
唾沫自干
从前，有一个年轻人脾气非常不好，动不动就与人打架，因而人们都很讨厌他。
一日，这个年轻人无意中游荡到了大德寺，正遇到一休禅师在讲佛法，听完之后异常懊悔，决定痛改前非，并且对一休禅师说：“师父！今后我再也不与别人打架斗口角了，即使人家把唾沫吐到我脸上，我也会忍耐地拭去，默默地承受！”
“就让唾沫自干吧，别去拂拭！”一休禅师轻声说道。
年轻人听完，继续问道：“如果拳头打过来，又该怎么办呢？”
“一样呀！不要太在意！只不过一拳而已。”一休禅师微笑着答道。
那个年轻人实在无法忍耐了，便举起拳头朝一休禅师的头打去，继而问道：“现在感觉怎么样呢？”
一休禅师一点也没有生气，反而十分关切的说道：“我的头硬如石头，可能你的手倒是打痛了！”
年轻人无言以对，似乎于禅师言下有所领悟。
我们生活在红尘之中，尤其需要大度包容。如果一个人气量狭小，遇事斤斤计较，那么在生活中就会处处碰壁，烦恼无限。假如能以实际行动理解、包容了别人，那么你也会得到别人的理解和包容。
知错就改
晋代和尚法遇，乃著名高僧释道安的弟子，住持当时江陵的长沙寺。
寺里有一僧人，因酒醉，晚上没有为大殿上香，法遇知道后，只做了轻微的处罚。而只凭喝酒已触犯戒律第一条，即可逐出山门，何况又误了殿上烧香呢。道安在很远的地方知道了这件事，便用竹筒装了一根荆条，亲自封好，派人送给法遇。
法遇开封见到荆条，立刻说：“这是由饮酒僧引起的，这件事，是我教导徒弟不够勤勉且对其处罚又不严而造成的。致使道安师父在那么远的地方还担忧我，送荆杖警示于我。”
说完，即令维那僧敲鸣木鱼，召集众僧，把道安禅师寄来的竹筒放置在香案上，烧了一柱香。法遇站起来，走到众僧面前，向竹筒致敬后，就趴在地上，命令维那僧用荆条抽他三下，然后把荆条放回竹筒中，垂泪自责，并把醉僧撵出了山门。
这件事传出后，人们无不交口称赞，都说法遇是个知错能改的好和尚。从此，长沙寺法纪严谨，道风端正，外地僧人纷纷来此挂单，寺庙香火十分兴旺，法遇最终也成了得道高僧。
法遇荆杖自责的佳话，说明生命不是上帝用于捕捉人们错误的陷阱。人生肯定要犯很多错误，我们必须学会正确地面对错误，做到知错必改，不再犯同样的错误。
鹦鹉学舌
有一天，韩愈去拜访宝通禅师，问道：“你春秋多少？”
宝通禅师举起念珠，反问道：“知道了吗？”
韩愈答道：“不知道。”
宝通禅师说：“昼夜一百零八。”
韩愈听完更是不解，于是便回去了。
第二天，韩愈又去拜见禅师，到了院门前面见到首座，于是提起前一天的事来询问其中的意思，首座叩齿三下作答。等见到宝通禅师，又提出同一问题，宝通禅师也是叩齿三下作答。
韩愈见此情况说道：“原来佛法没有两样。”
宝通禅师听了，忙问他的话是何意。
韩愈答道：“刚才请教首座，他也是如此。”
于是，宝通禅师急忙召呼首座道：“你也是这样回答的吗？”首座笑着点了点头。宝通禅师立即决定把首座打出院去。
宝通禅师常以叩齿来回答别人的提问，表示禅不能开口讲，一讲就失去了禅意。而首座却依样画葫芦，还自以为得意，最终只会被禅师打出院去。
禅要讲创造性，鹦鹉学舌就是典型的没有创造性，也就失去了禅的生命，因此遭到禅师的反对。我们在行事中，也忌讳鹦鹉学舌，随波逐流，必须不断发挥自己的创造性，以巧妙的新方式来达到完美行事。
