第四节 自然美与艺术美的区分及其价值反思
2．4．1寻求区分自然美与艺术美的基本依据
在审美价值体验中，审美与人的生活密切相关。当我们用感官打量世界并寻求美好的体验时，就是在审美；一切自然物与一切人造物，皆可以成为“审美的对象”，不过，有的对象让人快乐，有的对象让人不快。这样，美感对象与美感形态，就是我们要讨论其审美价值的重要问题。从美的创造意义上说，自然美与艺术美，是人的审美活动中最重要的两大美感对象与审美形态。应该说，根据审美对象的美感生成方式，可以把审美类型区分成自然美和艺术美，这是审美认知中最重要的理论划界。什么是自然美？自然事物或自然生命运动中显现出来的美丽，即自然美。自然的美丽，有其天然的色彩、天然的形式、天然的生命力量，它随着季节与时空变换而变化。自然美是“造化的杰作”，所以，人们总能从自然美中发现神圣的力量，在古典文化传统中，人们以为自然美就是神在自然事物背后的亲切微笑。什么是艺术美？人所创造的艺术品或工艺品所具有的美丽，即艺术美。它具有自己的色彩与形式，具有自己的媒介方式与语言职能，艺术美与人类的生命活动密切相关，即从艺术品中可以体验到人所创造的审美的快乐。从自然美中，我们可以找到生命的伟大价值本源，它神圣、无限、广阔、深邃，自然美中具有神圣而超越的生命存在价值。从艺术美中，我们可以体验人类生命艺术的独特心灵创造，特别是无限丰富的民族艺术精神创造。价值论美学，从审美价值体验出发，就是要通过自然美与艺术美的丰富性理解，使这些问题具有广泛的生命存在领悟意义。
现在的问题是：自然美是纯粹自然的美丽，还是有人参与其中的美丽？“个人”在自然美中有何意义？自然美有人的创造性因素在其中吗？
其实，自然美的事物，是不依赖人而存在的，也是不以人的意志为转移的，它有着自身生存的法则。人可以评价自然的美丽，形成源于自然事物体验的美感，但自然事物的美丽是不依赖于人而存在的，自然事物的美就是自然生命的伟大而自由的运动。按照诗人想象的理解，“草地”是上帝遗留给人间的“绿手帕”，“雪山”是上帝或神灵的“洁白面容”，“大海”是上帝深蓝的“眼睛”。在康德看来，自然美就是“自然给予人类的善意”。应该说，自然美是纯粹自然的美丽，不过，在审美观照中，人类善于从自然的美丽中寻找生命的意义，也善于从自然的美丽中寻找人类的栖居之所，更善于从自然的美丽中寻找人类快乐的家园。任何自然美的发现，或者说，任何自然美成为人间的胜景，都离不开人的欣赏；只有当人能够欣赏自然美时，自然美才更富有生命的美丽象征意义。我们在生活中每天都在接触自然，越是在古代，人们与自然美的接触越多，倒是现代生活中，越来越远离自然的美丽，这是由于城市人口众多而空间狭小，除了建筑物还是建筑物，自然本有的空间逐步变成了人类生活的空间。但是，还是可以感受到人们在生活中依然需要自然的美，即人们在城市生活中有限地保留着自然的美，或者说，给自然美的事物提供了有限的生存土壤。人类可以随意破坏自然美，结果，自然美的事物远离了人的日常生活，只有在人类生活罕至的地方，才有真正纯粹的自然美。这种纯粹自然的美丽，已经成为人类旅游生活的重要目的地，作为审美主体的人，通过旅游感受到自然的美丽，激发生命的快感体验。
在我看来，自然美就是自然的伟大艺术作品，是造物主的伟大而美丽多样的创造。应该说，“自然美永远高于艺术美”，“艺术美永远都是对自然美的拙劣模仿”，但是，黑格尔反其道而行之，认为自然美是“不完善的美”，并不值得研究，只有艺术美才是真正的美。这一错误思想，曾经长期支配现代中国思想的审美建设，现在，应该是彻底清算这一错误观念的时候了！黑格尔说：“有生命的自然事物之所以美，既不是为它自身，也不是由它本身为着要显现美而创造出来的。自然美只是为其他对象而美，这就是说，为我们，为审美的意识而美。”黑格尔认为，自然美是不完满的，其理由是：“生命只有作为个别的有生命的东西才能存在，需要借个别的人才能实现；一切真理只有作为能知识的意识，作为自为存在的心灵才能存在。因为只有具体的个别事物才是真实的和现实的，抽象的普遍性和特殊性却不是真实的和现实的。所以，我们所要紧紧掌握的要点就是这种自为存在，这种主体性。”这些认识，有其狭隘性，并不符合事实，而且，这些看法，也从根本上违背了西方艺术或西方生活历史发展的事实。西方人历来采取自然美与艺术美二分的方法，强调艺术美源于自然美，但是，又同等地保护自然美与艺术美的合法位置，并不以自然美打击艺术美，更没有以艺术美反对自然美。当然，他们也有过分追求自然求真求实的艺术趋向，结果，使艺术走入了死胡同。
自然美优先于人的生活，是人的最初的经验，人们寻找美的自然，作为栖居的家园。美的自然，具备这样几个条件：一是水土丰美，适宜耕种；二是环山绕水，气候适宜；三是宁静神秘，温馨诗意；四是山清水秀，鸟鸣兽舞。为此，中国人从自然中发现了建筑美学的法则，即通过理解自然山水风向，确立人类生活的栖居之道，形成“风水学”。中国风水学，不仅是生命时空学，更是自然美学，或者说，潜含着自然美学。事实上，风水学，除了讨论时运、吉凶之外，十分重视栖居与自然之关系。最初的风水学，实际上，就是寻找人类最适宜的栖居之地。“龙凤呈祥”、“虎踞龙盘”，在人们的经验之中，天地自然的无限大美是最令人心醉的。花开花落、天地四时，皆有大美与独美。
从美学意义上说，是谁最先区分了“自然美与艺术美”？在中国，从思想言说意义上，最早讨论自然美与艺术美的，应该追溯到“易经”那里，从这部中国最古老的经典中，可以看出先民对待自然所应有的审美态度。
中国思想家极力崇拜自然，不只是从自然神论意义上的崇拜天地，而是从自然的风霜雨雪四季变化中崇拜自然，正是在自然的四季变化中显示出惊人的美丽。可能有人会问，在《易经》六十四卦卦辞中，通篇未见“美”字，如何说它有美意识？在我看来，易经取象于天地，就是对天地大美的崇拜，与此同时，易经创制者从天物万物形象中，发现了“元亨利贞”与“凶吉吝悔”的生命德性，这本身就是审美与智慧的眼光。事实上，“易传”将这一审美精神发扬光大，并非即兴发挥。在西周礼乐文明中，对于什么是美与什么是丑，已经有了明文规定，只不过，西周礼乐文明似乎更强调艺术美的地位；从商周礼器和诗经仪礼中，艺术美充满着神秘，并不是自然美的简单模仿，而是显现了艺术美对自然美的超越。孔子重视礼乐文明或自然审美中的精神快乐，并且，从自然美中发现了道德的内容，形成“比德”的美学观念，“知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿。”（《雍也》）当曾点说出自己的志向：“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。”（《先进》）此时，孔子欣悦不已，如获知音，可见，他很重视自然美的欣赏以及在自然中求快乐。当然，孔子把艺术美看作是德性的表达，从自然美中也看到了德性的尊严，重视的是人性内容，并没有真正把自然美的地位置于艺术美之上。
老子明确区分了自然美和艺术美，强调艺术美必须“以自然美为宗”，甚至，最好完全归宗于自然美。“大音希声，大象无形”（《道德经》第41章），在道家那里，自然美绝对高于艺术美，自然就是最伟大的艺术作品，自然的一切莫不富有伟大的生命力量。这种自然美高于艺术美的观念，为中国后世艺术家所尊崇，我们的艺术家很少敢于轻视自然的美丽。从庄周的审美论述中可见，“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理，是故圣人无为，大圣不作，观于天地之谓也。”（《秋水》）此后，道家山水观，对中国绘画与诗歌产生深远的影响，例如：宗炳说道：“圣人含道物，贤者澄怀味象。”“夫以应目会心为理者。类之成巧，则目亦同应，心亦俱会。应会感神，神超理得，虽复虚求幽岩，何以加焉？又神本亡端，栖形感类，理入影迹，诚能妙写，亦诚尽矣。于是闲居理气，拂觞鸣琴，披图幽对，坐究四荒，不违天励之丛，独应无人之野。峰岫峣嶷，云林森眇，圣贤于绝代，万趣融入神思，余复何为哉？畅神而已。神之所畅，孰有先焉？”石涛说得更明白：“古之寄兴于笔墨，假道于山川，不化而应化，无为而有为，身不炫而名立，因有蒙养之功，生活之操，载之寰宇，已受山川之质也。以墨运观之，则受蒙养之任；以笔操观之，则受生活之任；以山川观之，则受胎骨之任；以皴观之，则受画变之任；以沧海观之，则受天地之任；以坳堂观之，则受须臾之任；以无为观之，则受有为之任；以一画观之，则受万画之任；以虚腕观之，则受颖脱之任；有是任者，必先资其任之所任，然后可以施之于笔。”这些艺术创作思想，其主旨就是为了理解自然山水的审美魅力，通过自然感知与审美想象，形成了伟大的生命自然美感体验和德性象征。
中国人对自然美的发现和重视，应该说，比西方美学要早，更为重要的是，中国美学，极重视“自然美优先于艺术美”的地位。在周易中，就有对天地之美的认识，因为我们对天地之美的理解，是从生命之德性入手的，“天地之大德曰生”，“天地有大美而不言”。在老子的《道德经》中，美的理解，跃动着宇宙或天地，一切皆是充盈伟大的生命德性之象征。美的色彩也是一样，五色并不一定美，语言亦如此，“信言不美，美言不信”。按照老子的道德信念，美中有着最自由的道德意识，这个“道德”，是自然之德与生命之德。在庄子那里，自然美的思想充溢着人文主义的自由光辉，凡自然中的一切皆可以成为美的对象；只要它赋予人以生命活力，只要生命充满道与自由感，就有美感意识生成。中国自然美的思想，在后来的山水诗歌与绘画山水美学思想中，特别是在《淮南子》之中得到了充分体现。
中国人对艺术美的理解，在刘勰那里，有了很大的自觉。例如，“原道”、“才性”、“神思”等。中国艺术家对艺术美的理解就很有特点，但是，并没有形成对艺术美感的逻辑理性认知，主要是在经验基础上的美感表达。
在西方，最早发现自然美的文献，应该追溯到荷马那里。自然，在荷马那里，有优美的叙述，但也有恐怖的叙述。优美的叙述，往往与人的生活世界密切相关，特别是对大地与海洋的美丽想象性描述，皆与人的亲切性生命体验相关；恐怖的叙述，则多与神灵的生活环境相关，虽然神灵有着人类的面容或相似的情感，但是，神灵的一切高贵德性或超凡能力，充满了自然的神奇。应该说，希腊人真正学会优美地欣赏自然环境和利用自然环境，可以追溯到雅典城邦建设时期。他们利用自然地势或自然材料，创造出了优美而崇高的建筑艺术。雅典剧场或雅典卫城，既是美的艺术创造，也是美的自然保护，人的艺术作品，安放在自然之中并没有破坏自然的美丽。从反思意义上说，柏拉图开始把美的思考与灵魂的思考关联在一起，在他看来，美的理念与灵魂的审美追求有关，正因为在灵魂生活中人们已经建立了美的理想，所以，美的生活与美的艺术才成了顺理成章的事情。
亚里士多德，则明确界定了自然与艺术的关系，从他的《动物志》等，可以看出，亚里士多德认真地观察了自然事物的生命活动，他对动物与植物的生命存在活动有着详尽的考察。与此同时，他认真考察了希腊戏剧艺术与史诗艺术，正是在对这些艺术的具体的考察基础上，提出了文学模仿说，不过，他所说的模仿，不只是对自然的模仿，更是对生活的模仿。在亚里士多德之前，希腊思想界已经盛行“艺术模仿自然，艺术是模仿自然的产品”的看法。应该承认，西方人对艺术美的观念的理解比我们要早。例如，亚里士多德对艺术美的理解，不仅有艺术形式的思考，还有对艺术精神的思考。情节（plot）与净化（catharsis）观念的提出，就是对艺术美的理解；从艺术美与自然美的比较中，可以发现，艺术美完全不同于自然美，自然美直接给予人以生命美感，而艺术美需要通过艺术的形式，通过情感的体验，才能最终形成生活的美感。
