在这种理论中，并没有哪一半更重要一说，因此，在爱情中男女是平等的。而且，只有原本在观念世界中的你的另一半是最完美的对象。而那个人就在世界的某个角落，也在不停的寻找着你。
而尼采，这位著名的反基督教徒、著名的爱情失望者，这样解释爱情：
“贪婪和爱情，对于这两个概念，我们的感觉是多么不同呀!然而，这可能只是同一个欲望的两种说法罢了。”
首先，从已经占有者的立场出发。对于他们而言，欲望呈现出静止状态，所担心的只是针对“占有物”本身而言；而后，从贪得无厌者和渴望者的立场出发，占有欲使得我们想要迅速占有，但人的本能又不愿意将这种感情仅仅解释为一种单纯的欲望，所以将其美化为“爱”，然而爱情在不断的迅速转换，当对占有物的欲望渐渐消失时，便对另一物体产生强烈的渴望，它难道不是对新财产的渴望吗？同样，我们对知识、对真理的爱，以及对新奇事物的追求是否也与此相同呢？
因为我们对陈旧之物、对已占有之物逐渐产生厌倦感，于是禁不住想要去攫取新的，这是人的本性，即使是风景绝佳之地，我们只要连续住上几个月，就不再为我们所钟爱，而某处遥远的海滨则刺激着我们，令我们涌起尝试的欲望。占有之物因为被自己占有而魅力逐渐减少。我们对自己本身总保持着积极的兴趣，但却是由于兴趣在我们身上不断的产生变化才得以维持，这也是某种意义上的占有。一旦我们对占有物产生厌倦，也就对自己的感情产生厌倦。（人们也可能因为占有的太多而产生痛苦，因此要将占有物抛弃或分给他人，并且冠注上“爱”的美名。）比如，我们看见有人受苦受难，就会利用这个契机，将自己厌倦了的占有物施舍给别人，以换取新的占有物——满足感，这就是慈善家和同情者做的——他把获取这种占有物的新旧交换称之为“爱”，他在其中以得到欢乐，就像在一次即将成功的新的占有中感到欢乐一样。
一代又一代，人的爱情始终明显地表现出对“占有”的追求。男人总想绝对占有自己渴望得到的那个女人，不仅是肉体，甚至希望拥有控制她灵魂的绝对的权力，他只想她爱自己一个，欲做为至高无上的、最值得渴慕的人驻留和统御在女人的灵魂里。这着实意味着把所有的人排拒在珍贵的美好、幸福和享乐之外。这个情郎旨在把别的情敌搞得一贫如洗，让自己成为金库的主人，成为“征服者”和剥削者队伍中肆无忌惮和自私至极的人，别人对他来说是可有可无、苍白而无价值的，他随时准备制造牺牲，扰乱秩序，无视他人的利益。说到这些，人们不禁感到奇怪，这种疯狂的性爱贪欲和乖戾何以在历史上被大肆美化、圣化，以致人们从中获得的爱情概念居然是：爱情与自私是对立的。实际上呢，这爱情恰恰货真价实的是自私的代名词。对于这个说法，一无所有的人和渴望拥有的人还具有颇多微词哩；而那些在爱情方面被恩赐许多占有物而也得到满足的人，比如在所有雅典人中最值得爱和被爱的索福无勒斯，有时也不免对爱情骂一声“疯狂的恶魔”，然而，爱神厄洛斯随时都在笑话这渎神者——恰恰是他们，一向是爱神最伟大的宠儿。
当然，在世界上到处存在一种爱的延续。在延续中，两个人的渴求指向另一种新渴求，指向共同的更高的目标，即位于他们上空的理想。可是，谁熟悉这种爱情呢？谁经历过这种爱呢？其实这种爱正确的名字叫友情。因此，在尼采看来，友情才是最伟大的爱。
在哲学界，爱是个与众不同又充满神奇的字眼儿，它从人的行为出发，同时反过来主宰着人的行为。
宗教之爱
如果能理解菩萨的悲心与愿心，就会发现在每一朵飘过空中的云彩、每一滴落在山中的雨珠、每一株开在小径的野花、每一棵在野风中摇动的小草，乃至每一条流逝的江河、每一片萎落的花瓣、每一声黑夜中传来的呼声，都可以看到菩萨的慈眼和欢喜。
因为慈眼无所不在，所以欢喜无所不在。
因为众生无所不在，所以菩萨无所不在。
——《慈眼欢喜》
由于人们的环境和生活习惯的不同，整个世界形成了许多宗教。而宗教总是要讲求爱，其中，对“爱”最为重视的是基督教。
《圣经·哥林多前书·爱的颂歌》中说：
“我若将所有的周济，又舍己身叫人焚烧，却没有爱，仍然与我无益。
爱是恒久忍耐，又有恩赐；爱是不嫉妒，爱是不自夸，不张狂，不做害羞的事，不求自己的益处，不轻易发怒，不计较恶，不喜欢不义，只喜欢真理；凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。
爱是永不止息……
如今长存的有信、有望、有爱；这三样最大的是爱。”
大使徒圣保禄在致哥林多人的书信中不仅诠释“天主之爱”的性质和伟大，而且强调了“天主之爱”在生活中的重要意义，“如无爱德，一切都没有价值”。在致迦拉达书信中他又进一步说明了“爱的行为”在基督生活中的生命性。“连信德如果没有出于爱的行为，也是死的”。在这里圣保禄不仅重申了“天主之爱”对基督徒的生活价值，也阐明了“爱的行为对于实现信仰的价值。”也就是说“爱”不只是一种感觉、一种理论、一种模式，而更重要的是一种实践、一种作为、一种行动。即是一种贯穿于基督徒生活中的态度、意向、需求，一种为实现“天主之爱”而具体进行的活动。可在传统的习惯中我们的基督徒形成了这样一种观念，就是认为只有读神修书籍或祈祷敬礼的那一刻才真正生活在“天主的爱”内，而忽略了大部分致力于日常生活行为中的时光。为了纠正这种错谬，愿大家一齐同我探讨第一个问题：“天主之爱”在行为中的涵义。
在基督徒的爱德生活中，参与弥撒、为他人念经祈祷是一件好事，但爱德生活的意义不仅仅局限在诵念大量经文，做大量敬礼，更在于以具体的行为使这些经文和敬礼愈加圆满完美，这种行为则常常表现在我们每个基督徒力所能及的本分和工作。
“天主之爱”是一种需要信仰和努力的意志行为。它既包括对天主内在、外在的敬礼，也包括在生活中“爱你的邻人如你自己”的行为，由于它是人类生存的最终答案，因此只有它能把人类、种族、社会维系在一起，而做为这一行为只有具备了给予、关心、责任感、尊敬、理解这些因素，“爱”才能得以真正的实现，在我们生命中现实中实现。因为，爱与其说是一种情感，毋宁说是一种行为、一种态度。它不仅包括对天主的爱，包括相似天主肖像人类的爱（情爱、友爱、自爱、孝爱），也包括对我们赖以生存的环境的爱。要在自身实现“天主之爱”，不仅需有坚固的信德、望德，且更重要的是还在行为中有践行的爱德，在实践中对天主、对人类要建立专一、恒一的高度热情。
给予是实现“天主之爱”行为的积极活动，这种爱是无所不包的，它不容许任何社会或种族的障碍，它表现了天主之爱在我们内心注入了新生命，也就是圣爱的力量及对于这种力量的创造性。因此，它使我们体验到了“天主之爱”的神圣及赐给我们的财富和潜能，这种增加活力和潜能的经验使我们感受到无比的神乐。就物质方面，给予意味着富有，但不是一个人拥有很多的财富才真富有，而是他给予了很多才真富有，如果他只是一生怕丧失财富的贮藏者，就精神而言他只是一个贫穷的乞丐。因此，天主往往给予人的多，也需要人给予的多。基督在观察这种给予时往往更注重人的内心世界。
耶稣对穷寡妇的赞叹足可以看到这一点。做为一种给予的行为，必须克制私爱和对财物的奢望。可见给予的重要意义不仅在物质上，而更重要的在人性精神方面，即透过“天主之爱”的圣化把自我的拥有给予他人。把自己快乐、谅解、兴趣、幽默、同情心……给予他人。在把自我生命的拥有给予他人时，我们也丰富了别人的生活，提升了别人的生命价值。通过提高和圣化自我的生存感，也会提高和圣化他人的生存感。因为，我们不是为了接纳才给予，而是在给予时就已得到给予（上主的赐予、施予）。所以，这里的给予本身就是一种强烈的“圣乐”，在真诚的给予中获得“彼此相爱”的快乐，也进一步理解了“天主之爱”在我们中间的奥妙和融合。
关心是对实现“天主之爱”在行为中的珍视和关注。那里缺少了这种主动的珍视和关注，那里就缺少了爱。比如母亲对孩子的爱，如果我们看到母亲对婴儿漠不关心，如果她忘记了给孩子喂奶、擦洗、温暖……她的爱决不会使我们相信是忠实的，在《圣经》中天主启示约纳先知到尼尼微城劝化的事迹就恰恰描述了因约纳缺乏爱的关心而遭到天主的责备。可见爱就是对我们所爱对象的灵性生命和肉性生命成长过程的关心。
透过关心、关怀，它向我们暗示了爱的另一不可缺少的因素——责任感。今天的责任感常常成为由外界强加于人的某种职责。其实，责任感在它的本意上，应该是一种完全自愿的行动，它是我们对一个人直接或间接的需要所做出的反应。在《圣经》中十二宗徒为了给“天主的爱”作证，为了完满救赎工程以身殉教的行动，向我们叙述这一因素对实现爱在行为中的重要性。
责任感固然十分重要，但如果没有尊敬，那么责任感将会退化成一种支配和占有。尊敬并不是畏惧，尊敬就是按照他人自身特点感觉到他人是有个性的整体。尊严和人权，对于一个人来讲不是因其权力、地位、财富决定所赋予的，而是因“天主的爱”所赋予的。在这一点上但丁称基督为“礼貌的君王”。
尊敬没有了解是不可能的。因此说，没有了解的关心，责任感是盲目的。反过来，了解没有关心、责任感来激励，那么了解也是空洞的。了解有许多层次，爱的方面要求了解并非停留在表面的现象，而是深入到内在的，本质的了解。只有当我们关心他人甚于关心自己并处于他人的地位观察他人时，才可能真正的了解他人。
当我们在爱的行为中具备了上述因素，也就是给予心、责任感、尊敬、理解几种因素，“天主之爱”才会在我们自身、我们的教会真正实现。
从《圣经》中可以看到，对天主的爱，不仅是我们以爱还爱的本分和义务，也是天主最大的诫命和希望。当然我们对天主无限的爱只是一种象征性的还爱。这里可用唐诗人孟郊《游子吟》中的两句诗做一比附“谁言寸草心，报得三春晖”。
对天主的爱在《古经》就有明确的启示，这种爱不仅在《圣咏》作者感人肺腑的诗句中可以体味，且成为天主在西乃山颁布十诫版中的第一诫命。谁爱天主就自然也爱天主的居所。在《新经》中基督又发扬了这一诫诫命的意义：“第二条与此相似；你当爱近人如你自己。全部的法律和先知书，都系于这二条诫命。”从而把天主之爱推向高峰。但我们在得到《新约》启示前，必须净化自我对爱的纯粹的完全的俗世观念，才能接受“天主之爱”的奥秘，这种爱是通过十字苦路的，是需要人内在、外在行为付出代价和劳动的。他不仅限于我们在祈祷、弥撒、默想中同天主进行爱的对话，而是更需要我们在现世生活中与他无所不在的对话。这不仅要使我们具备坚固的信念，还需有专心、恒心、耐心的毅力。
在这一方面传达的基督成为我们效法的典范。他不仅向我们揭示了天主对人类的利益和幸福的关注，及早日希望与自己的儿女“人”能永远享受圣乐的爱心，而且还用自己艰难的一生教诲了我们如何全心、全灵、全力去奉献“天主之爱”的实践和行为。在这一方面的启示我们只要以虔诚的心从《圣经》中寻觅他的生活和成长过程就会有所顿悟。从他降生马槽到纳匝肋贫苦无名的生活中，在一个孕育着平凡的事件，工作、家庭与社会生活以及一切与一般别无二致的行动中实践了“天主的爱”。而这种平凡的伟大又在实际中进一步提高了他的神圣性，升化了他对天主对人的热爱。当我们了解了这样一个事实，就不会只是单纯的因为地狱的畏惧的利己思想或一时寻找安慰去爱天主了，而是积极地走出自我，走向与天主同爱同恶，时时处处在我们的行为中与天主的爱共融合一。
