金钱美色皆如梦幻。眼中有色，心中无色的人，像一团硬铁，刀枪剑戟刺不透。视女色如众生色，心中无有贪恋，只有悲悯，自然无视一切艳色。不能把心修行到无欲无贪境界的人，天地宇宙都是阿鼻地狱。
身是忧苦的根本
天气十分炎热，在一棵大树下，有四个和尚一边乘凉，一边讨论什么是人生的苦难。
其中一个和尚发表意见说：“我觉得人生最苦最大的忧患莫过于色欲了。如果淫心不能断除，就没有办法人道了。”
另一个人也说出了自己的感想，他道：“人生的忧患没有比饮食更重大的了。人一旦面临饥渴的时候，什么事都干不了。”
又一个人道：“我以为嗔恚是人生最大的忧患，‘一念嗔心起，八万障门开’，嗔心会使人受到无量的罪刑。”
最后一人道：“恐怖与畏惧是人间的忧患，每天生活在恐怖畏惧之中，就得不到一点儿安宁了。”
这四个人在高谈阔论的时候，正巧他们的师父走来了。听了他们的谈话，师父对他们说：“作为修道者，能够时常这样聚会在一起，检讨自己对修学上的看法，这是很可喜的事。不过，听到你们方才所述说的理论，虽然说得有理，但却不是究竟的道理。现在我可以告诉你们天下苦恼忧患的根源，那就是因为有这五个蕴假合的色身，身是造成一切忧苦的根本。”
徒弟们问道：“那么，我们该如何解脱呢？”
师父说：“饥渴寒热，烦恼惊怖，色欲怨祸，都是由身体感受得来的；劳心极虑，忧畏万端，众生互相残害，以至于在六道中沉沦，生死不息，也都是由身体造出来的。要想脱离这世间的苦，就必须求得寂灭，这样才算是真正的离苦。摄住贪欲的心，熄灭嗔恚的火，对世间虚幻的外境，用淡泊的态度去应对它，久而久之，寂灭自然会现前了。”
禅释生活
为什么说身是造成一切忧苦的根本呢？
肉体在佛典里称为色身，而世上的一切盛衰荣辱，离合悲欢，在佛典上总称尘境。色身与尘境，都是从一念无明而生的，是虚妄之虚妄。凡夫妄认色身为我，妄认尘境真有得失荣辱，便是以妄逐妄，色身爱缚不除，终不能超出三界。
我们又该怎样打破对色身的执著呢？
看看下面的故事，你就会明白了。
有一个比丘，他喜欢经常洗澡，洗完澡后用酥油等物涂抹全身。将身体弄得十分洁净香滑。对于吃的穿的，他也十分讲究。总之一句话，他很珍惜和爱护他的肉体。
可是佛门修持方法中，最要紧的就是把一切幻色妄境看得清楚透彻。知道哪些是幻妄的，不能因为它们引起什么爱憎好恶的情绪。因为这种情绪会缠缚着人们的智慧叫人执迷不悟。这位比丘，正因为有了色身的爱缚，所以修了好久，也不能求得圣道。
他自己不明白这是什么缘故。后来听说摩罗国有一位优波笈多尊者，是位已经得道的高僧。他便跋山涉水去请教尊者。尊者见到比丘前来顶礼求法，一眼就看出比丘的病根在于色身的束缚未除，便对他说：“你若能听我的话，我便教给你圣道。”比丘自然很高兴地答应了。
于是，尊者便带比丘来到山中，然后运用法术，变出了一棵大树，尊者叫比丘爬上树去，比丘便努力地爬了上去，根据尊者的意思，爬到一枝横伸出的树枝上，静静地等着。尊者又用法术在树下变出了一个大陷坑，有一千节臂膀臂膀那么大，一千节臂膀臂膀那么深。
比丘在树上一看，吓出了一身冷汗，心想：“早知道树下有这么大的坑，我是决不会爬上来的，可是师父为什么要我冒这个险呢？”
正当比丘吓得瑟瑟发抖的时候，只听得尊者在树下厉声喝道：“把你的两脚放开！”
比丘虽然很害怕，但是刚才说过要听师父的话，无奈之下，只得把两脚慢慢地放开，两只手却抓得更紧了。谁知尊者又喝令他松开一只手，比丘也勉强放开了左手，单靠右手牢牢地抓住树枝。
尊者又道：“把右手也放开！”
比丘觉得再不能无条件地服从了，苦着脸哀求道：“师父慈悲。弟子若再放开右手，我会立即掉入深坑，准会跌成肉酱。”
尊者厉声说道：“你刚说要听从我的话，怎么现在就违背起来了？”
比丘心想：“只要能得闻圣道，这个身子即使跌烂也算不了什么。”只这一个念头，就已消除了比丘色身的爱缚。于是，比丘便闭上眼睛，咬紧牙关，纵身一跃便跳了下去，但许久还不曾跌到坑底。等他微微睁开眼睛时，奇怪，自己还是好端端地站在师父旁边。什么树呀坑呀，都不见了，于是比丘恍然大悟：原来树和坑都是幻化出来，虚妄不实的。
“再进一步推究，那我这个色身不也是幻化出来的吗？”想到这里，比丘的色身爱缚便彻底解除了。后又得尊者给他说法，不久，比丘便证得了罗汉果。
珠宝不自知
菩提达摩未出家时叫菩提多罗，他有两个哥哥：大哥月净多罗和二哥功德多罗。
有一次，般若多罗指着一堆珠宝问达摩三兄弟：“世上还有比这些珠宝更好的东西吗？”
大哥月净多罗回答道：“没有，这些珠宝乃我们王者之家最为珍贵的东西，世上再也没有什么东西能超过这些宝物了。”
二哥功德多罗也回答道：“我没有见过世上还有比这些宝物更珍贵的东西。”
惟有老三菩提多罗却不同意这种说法，他说：“我认为两位哥哥的话说得不对，这些珠宝其实没有什么价值。”
两位兄长齐声责问道：“为什么这些珠宝没有价值，有价值的又是什么？”
菩提多罗说道：“因为这些珠宝自身不能认知自己的价值，必须借助人们的智能去分辨，否则它们只不过是一些没有知觉的东西而已，而佛陀说的佛法真理才是法宝。法宝是由人们的般若所发挥出来的智能，不仅能自照，而且还能区分形形色色的珠宝，更能分辨世间与一切善恶诸法。所以在各种宝物中，最尊贵的应该是佛法真理。”
般若多罗对菩提达摩的回答十分满意。
禅释生活
在禅者眼中，珠宝是什么样的呢？
无论多么珍贵的珠宝，在修禅者看来，只能勾起人的贪欲，变成修行的障碍。安于贫困，反而能够法喜充满，终日乐道。
阿育王是古印度历史上第一个实现国家大一统的帝王，他当政期间统一了除印度半岛南端以外的整个印度。他有一个弟弟早年出家为僧，并且已经证得了圣果。阿育王十分高兴，将弟弟接回皇宫，并为他提供最精美的饮食，最华丽的袈裟，最舒服的卧室以及最周到的服侍……
然而，弟弟却整天闷闷不乐，阿育王实在想不出其中的原因，就询问弟弟，弟弟说：“我本来居住在寂静的林中，清心寡欲，自在得如水中鱼，自由得像空中鸟。为什么你偏偏要将我困在这豪华的牢笼之中？要知道，对于鱼和鸟来说，就算是给它们铺满珍宝的鱼缸和金银编织的茏子，那也是禁锢它们的牢狱啊！同样，世间的财宝、美色、名声、佳肴、安乐窝，也是禅者的牢狱，修行的障碍。必须舍弃这五欲，我们的心才能得到真正的宁静。”
弟弟又说：“我已经脱离了人间的桎梏，以禅悦为食，以法喜为乐，终日与万籁同呼吸，与山川共安眠，一席蒲团涵盖山河大地，一只斗笠尽收日月星辰。因此，被你再次强行拉入世间的泥沼，我怎能不愁云满面呢？”于是，阿育王不再强迫弟弟住在皇宫，任其安贫乐道，隐遁山林。
身外之物
有一次，新月禅师在香港讲经，期间遇到一位拥有很多金银珠宝的居士，这位居士拉着禅师一同前往银行，他想让禅师去见识见识那些珠宝，因为他的珠宝放在银行保险柜里了。
到了银行，他们通过层层的关卡之后才来到保险库。居士打开保险箱取出金银珠宝。这时禅师说道：“这是你的？你就这么一点点吗？”
听了这话，居士心里很不痛快。他说：“这些珠宝都是我花大价钱买下的，全部都是我的。因为这些珠宝非常贵重，所以不敢拿回家，拿回家怕小偷偷走；也不敢戴在手上，怕被人抢劫，所以就放在银行保险柜里，但它们的的确确都是我的。”
这时，禅师说：“如果这样也算是自己的，那香港所有银楼里的珠宝都是我的，为什么？我到那里，叫人拿出来给我看看、摸摸，好！然后收起来，让他们给我保管好，这和你放在银行保险柜里的珠宝有什么两样？”
禅释生活
钱财都是谁的？
人们常沉溺于“我执”的观念之中，即“是我的”之观念，尤其面对钱财时这种观念表现得更为突出。禅师开示居士：钱财生不带来，死不带去，只不过是身外之物，意在破除“我执”观念。
关于钱财，有这样一个故事：
一次，阎王爷让两个灵魂去投胎。他们面临的只有两种命运的选择：一个人一生总是舍弃，不停地将自己的财产分给他人，可以用“给他、给他”概括；另一位则恰恰相反，他所接触到的所有人，都要给他财物，用“给我，给我”来说明他的命运最为精确。
那个前世为官之人，在做官时，总是想方设法捞取钱财，所有到他衙门办事的人都必须给他送礼，“给我、给我”，早已成了他的习惯。所以，他马上将那个“给我”的命运抢到了自己的手里。而另一个人前生虽然不富裕，却乐善好施，并且，在救济他人的过程中，他也体会到了一种独有的乐趣。因此，他在阎王爷面前选择了“给他”的命运。
那个选择“给我”的人转世成了一个乞丐——只有乞丐总是“给我，给我，给我！”不停地索要。
而那个选择了“给他”的人转世成了一位大慈善家，同时也是大实业家、大富豪。因为做慈善家，首先必须有滚滚财源，才能不停地施舍。
不过一念间
工作不如意的两个年轻人，不知该不该辞去现在的工作，因此他们决定去拜访一位禅师：“师父，我们在办公室老被欺负，太痛苦了，求您开示，我们是不是该辞掉工作？”两个人一起问。
禅师闭着眼睛，说出五个字：“不过一碗饭。”就挥挥手，示意年轻人退下。
刚回到公司，一个人就递上辞呈，回家种田，另一个却继续在公司干了下去。
日子真快，转眼十年过去了。回家种田的年轻人，运用科学的方法经营，加上对品种进行改良，现在居然成了农业专家。
另一位留在公司里的年轻人，他忍气吞声、卧薪尝胆，渐渐受到器重，现在已经成了经理。
有一天，两个人遇到了。
农业专家说：“当时，禅师告诉我们‘不过一碗饭’这五个字，我一听就懂了，不过一碗饭嘛！日子有什么难过呢？何必硬在公司做事呢？所以辞职。”
经理笑着说：“我听了禅师说‘不过一碗饭’，我想‘不过为了混碗饭吃’，老板说什么是什么，少赌气、少计较，就成了！”
两个人又去拜望那位禅师，禅师已经很老了，仍然闭着眼睛，隔半天，说了五个字：“不过一念间。”
禅释生活
“不过一念间”的真义是什么呢？
“不过一念间”其真正的本意是“不过如此”，好也如此，坏也如此，凡事要随顺自然。当我们面对难题，面对困境的时候，不妨以放下的态度去看世界，很多事情便很好解决了。这个放下并不是教人消极厌世地生活，相反，是教人如何学会积极地面对，而不是消极地回避。积极，永远是禅者生活的真实状态。
勿以德换财
有一天，释迦牟尼给众僧讲了这样一个故事：
深山里以前住着一个老人，他没有子女，没有亲戚，家里非常简陋，没有什么值钱的东西。有一天，他在山中捡到一柄斧头，老人只知道它是斧头，认为它与平常的斧头一样，而不懂得它的贵重与价值。于是老人就天天拿着这柄斧头到山上砍柴，再挑到街上去卖，以换得一些生活必需品，以此度日。老人每天带着斧头去砍柴，砍钝了就磨，磨好了又砍，年深月久，一尺多长的斧头，竟被磨掉了一半。
有一天，一个古董商人到山上玩，无意中看到老人的斧头。就借来仔细查看，他发现这是一柄珍贵的斧头，至少也能值十万匹绸缎的价值。
于是，商人就问老人：“这柄斧头你卖不卖？”
“不！我每天的生活就是靠它，卖了斧头，我怎么砍柴？”老人很认真地说。
古时候买卖不用钞票，大多是用布匹。这时商人说道：
“给你一百匹绸缎的代价，你可以去做别的生意，何必这么辛苦在此地砍柴？”
商人的这些话，并没有打动老人的心，他默默地站着。商人以为他嫌少，所以又说道：“这样好了，给你二百匹绸缎，卖不卖？”
老人仍然不做声，但脸色有不快的表现。
“你别嫌少，我给你五百匹好了。”
听了这话，老人却放声大哭起来，商人觉得莫名其妙，赶忙安慰他说：“你别哭了，是不是嫌少？我可以再加的！”
老人悲伤地回答道：“没有，对于你五百匹的代价，我不嫌少，只恨自己的愚痴，不识宝物。本来这柄斧头长有一尺半，由于我天天砍柴，砍钝了就磨，如今已磨蚀了一大半，余下这一小段，竟然值五百匹的价钱，我真懊悔，倘若不磨掉的话，其价值不是更高了吗？那我也早变成富翁了。”
商人知道他悲伤的原由以后，才安心地说道：“你也不用后悔，现在我给你一千匹的绸缎，这也不算少了。”
这样，老人仅得到了一千匹绸缎，但却失去了价值十万匹绸缎的宝物。
众僧听完后，明白了释迦牟尼佛所要表达的真义。
禅释生活
这个故事有着什么样的暗喻呢？
这个斧头其实就是指我们的德行。这个故事暗示我们不要因为钱财，而失去了自己的德行。有人为了追求小利，在当世留下了恶名，这么做实在是太愚蠢了。我们将美德一点点积累起来并不容易，所以应该珍惜。不要因为一点蝇头小利就放弃了自己做人的基本原则，那样是得不偿失的。
用财富修福
听完堂下的弟子们对于财富的看法后，释迦牟尼面带微笑，讲了这样的一个故事：
