鹿跑累了，把心转交给等着他的羚羊。羚羊继续往前跑。劳和他的神穷追不舍，羚羊把心交给郊狼。狼再传给秃鹰，秃鹰又交给了山鹰，山鹰又交给了鸽子。鸽子带着心脏飞落到斯凯尔身躯停放的地方，把心安放在他的身躯之中。斯凯尔复活了，重新率领部属和劳开战。当轻扬的鸽哨传到劳和他的神只那里时，他们就停止追赶，回到山上的圣湖。斯凯尔率众尾随不舍，战争又重新开始了。在厮杀之中，劳战败身亡。斯凯尔诸神把劳的尸体抬到湖边那高耸的巨石上。为了不让劳死而复生，斯凯尔命令诸神把劳的尸体剁成碎块，然后扔给圣湖里的拉克及其精灵，还骗他们说：“呶，这是斯凯尔的脚！”“这是斯凯尔的手！” 尸体被一块块地扔进湖里，让拉克和他的精灵们美餐了一顿。他就这样战胜了对手，拯救了自己的生命，并在大神柯穆·卡门普斯的帮助下，平息拉克的愤怒。劳的诸神只终于得知湖里的那个头颅就是他们的首领劳之后，就再也没去动他。如今他还露在湖面上，后来的人们把它叫做柯尔东那岛。
劳的幽灵仍然在那块高大的岩上，注视着湖面。有时候，当地面和水里的诸神都睡着了，劳就会跳入湖水中，尽情地发泄着自己的怒气，拍击湖水，掀起巨浪。在狂风呼啸中，仍能听到他那悲愤的声音。
图3-8雨神像瓮
在玛雅神话中，玉米神即创世神。新任的国王通过放血（自残）与神明沟通，并把带血的纸片烧尽，换来天降甘霖。除上述各神外，玛雅神话中还有创世者、先知的金铃、神女和灰熊、水神、海神、冬风神、森林变形神、驼鹿神、守护神、蛇神、青蛙神、神猴祖珂、雷鸟、侍神乌鸦、狐狸等等。
图3-9科潘遗址石雕神像
图3-10“查克摩尔”神玛雅人的理想化的思想是认为在天上有一个美满的世界。主宰天堂的神叫伊斯塔，他是一个非常善良、公正无私和充满爱心的神，在他的主持下天堂里充满了欢乐，没有疾病、没有忧愁、没有痛苦，有的是充足美味的食物、宽敞的房屋、华丽的衣服。天堂你认为有多么美好就有多么美好。人要是进了天堂就是进了无所不美好无所不幸福的境界。而在地下则一个可怕的地狱。
玛雅人对人生的哲学是：一个人活着的时候做好事，死了就可以进天堂，反之就要下地狱，由死神清算你在人世间所造的孽。他们把地狱称之为米特纳尔。地狱由死神弘豪统治着。他用饥饿、严寒、无休止的苦役和精神上的虐待等非常残酷的方式折磨罪人。人进天堂或下地狱完全要看人生在世时的作为。如此说来，玛雅人最喜爱的神就应该非伊斯塔莫属了。
灵魂归处与来世学说
人终有一死，生生死死乃是自然法则。然而对待生死却是个哲学问题，哲学二字并不如想象的那么玄奥，无非表明了一种根本的关切。20世纪末的今天，西方发达社会开始兴起“死亡教育”，这并不是哪几位教育哲学家立意惊世骇俗，非要让学龄稚童把停尸房当作课堂，这只不过是我们对死亡问题永恒关切的一个新事例。出生就意味着死亡，我们明知道这是最后的终点，从我们出生开始就预知了结局，但是我们对这个结局是如此的恐惧。
玛雅人对死亡大做文章自有其道理。那个黑暗世界若不是特别引起他们注意，也至少要比引起我们的注意来得多些。试想，没有现代文明不夜的灯火，没有现代社会喧闹的人群，没有现代科学给人自慰自信的相对安全感，那些生活在中美洲野性十足的热带丛林里的玛雅先民们，是不是更久的体验长夜的黑暗，是不是更深的感受孤独的无助，是不是更多的仰赖宗教迷信的观念和行为来打发黑暗死亡的恐惧感？
丈量下现世生活到死亡世界的距离，也许玛雅人觉得很近。丛林中有凶猛无敌的美洲豹，玛雅人敬畏它们，奉若神灵；周期性的精力衰竭以致绝产或突如其来而又频频光顾的蝗灾，都会造就成批可怜的饿殍；那些高耸的巨石建筑工程，可能每块成吨的石料都有血肉之躯的性命成本；更不用说高高的祭坛顶上、时常上演着血腥的人牲献祭。战争、疾病、衰老、难产、意外，人生的旅程处处标明死亡的站牌。图3-11豹纹彩陶香炉
求生恶死，这是生命的本能。而人这个物种，因为具有智慧，于是连生死也不那么简单。他首先要学会平衡主观意愿和客观事实的情感冲突，学会直面死亡或给死亡个“说法”。玛雅人把死亡看做人生的避风港，可以再度扬帆起航。或者说，他们并不认为死亡是个人的终点，死亡是中转站，是走完这段旅程再搭乘另趟班车的过程。于是，他们为中转的人生过客提供许多“服务”。他们悉心包裹尸体，给死者嘴里塞满玉米，以免死者在等候下趟班车时挨饿。有时候还往死者嘴中填塞玉石，玉石是玛雅人珍贵的物品，可以说“很值钱”，以免死者受穷，买不起车票。
玛雅人的墓穴里还要放上偶像，保佑死者一路平安。至于死者的身份证件也很重要，一定要齐全。好比说，生前是为工匠，那么应当放上石斧以证明其职业和技能；生前是位祭司，就放上书籍图谱；生前是位法师，就放上些魔石；生前是猎人、渔夫，就放弓矢勾叉，因为死者在来世还需要用他那些装备。
玛雅人对死神十分敬畏，这点我们从玛雅人塑造的死神的形象上可以看出。死神名叫阿·普切，他的形象比较可怕，骷髅头，无肉的肋骨，多刺的脊柱。假如他穿上衣服，则用黑圈圈来代表腐烂。他的头上颈上系着金质小铃铛，不知是何用意。他的名符有二：一是闭目的头像，象征死亡；另一个是没有下颚的形象以及用来杀牺牲的刀。他是第九层地狱的主宰，一个十足的坏神。他总和战神、人牲的符号一同出现，或者与猫头鹰等被认为是与罪恶凶兆为伴。他在病人房前徘徊，为的是猎获可怜的人。一有机会，他便会毫不客气的取走病人的生命。王者的灵魂会被死神带到黑暗的地域，承受无尽的酷刑。
玛雅人的神话称，世界上有十三层天堂和九层地域，如果灵魂想要重新转世做人，那么死者的灵魂必须经历种种挑战。想要重新做人的灵魂，会一直跟随一只能在夜里看见东西的狗沿着恐怖而潮湿的路前行，狗是唯一一种可以在路上和人们会接受种种挑战和折磨，直到他们找到来世。通过一段恐怖而潮湿的路程，方可到达来世。在玛雅人旧地发现的14个岩洞中，有寺庙、柱子、人类遗骨和陶器，诸多场景都与生死观念有关。玛雅文化专家认为，这些岩洞反映了“玛雅人传说中广阔的时空观”。
今天，在墨西哥尤卡坦半岛人们发现一个地下迷宫，里面到处是石头寺庙和金字塔。是玛雅人的传奇故事激发了古人修建了地下建筑，还是这些地下建筑催生出玛雅人的传奇故事呢？
一千个玛雅人，就有一千个偶像
人们需求的多样性，也就使得神灵五花八门。玛雅各种级别、各种法力的神灵多如牛毛，几乎每一个事物都有它自己的神灵。当然，在这庞大的神族里，最有力量，最常被人祈求的神灵并不太多。也就十来个神只参与大多数崇拜仪式，而其他神灵只限于在特殊的场合或为特殊的需要才被求助。
胡纳伯·是创世神，但这位造物主被架空了，他对人们生活无甚影响，也许是太遥远、太抽象了。玛雅人倒是对这位造物主的儿子——造人的天神伊扎姆纳特别崇拜，他在仅存的几部经卷中就出现103次。
图3-12玛雅天神
天神伊扎姆纳似乎是位上了年纪的男性，没有牙齿，脸色古铜，长着引人注目的罗马式的鼻子，间或有胡须。玛雅建筑浮雕上，或者单刻他的头，或者专刻他所代表的那个日期的符号（Ahau），代表着主宰。他是Ahau这一天的保护神，这一天是20天周期的最重要一天。他是昼夜的主宰，太阳神可能只是他的一个表象。他是玛雅文字的发明者，也是尤卡坦各地命名并划分区域的最高祭司。伊扎姆纳还是历法和编年方法的发明者。另外，由于他常常对付灾荒病害，故而就以药神的面目出现。总之，他对待人们是非常友善的。慈爱的父亲，玛雅人需要他在天上照看自己。
雨神恰克是一位后来居上的保护神，他大约是后古典时期从墨西哥中部“移民”来的。他的形象特别，长着安徒生童话人物匹诺曹那样的尖长鼻子，弯曲的长獠牙一前一后伸出来，头饰是打结的箍带。他的名符是一只眼睛，边上一正一反的空心“T”形，代表眼泪，代表雨水丰饶。他是风神、雷电神、丰产神、农业神。他不仅代表着生长，甚至直接代表了玉米地。那个从东南西北四个方向红黄黑白四个大缸里取水行雨的善神就是他恰克。由于与玛雅人农业生产息息相关，他受到的崇拜最多，存世经卷里218次出现他的名字。
图3-13雨神恰克
谷神吁姆·卡虚，他的形象年轻清秀，通常用玉米作头饰。他是个勤俭的神，有时又是森林之神。他有不少敌人，这大概也是玉米生产时常遭遇自然灾害的实际情况在观念中的反映。这位谷神头饰有不少变体，他出现的场合也千变万化，和雨神在一起时象征着受到庇佑，而与死神同在时斗争一定很激烈。
死神阿·普切，他是冥界的主宰，他代表了死亡和惩戒。玛雅人对他非常敬畏。敬他可以对作恶者以惩罚，畏他可以丝毫不费力的将人的灵魂抓去冥界。
北极星神夏曼·艾克，他的鼻子形状扁平，名符就是他的头像，颇似猴头。他被视为商旅的指南（实际是指北）。无疑这是一位好神。
黑战神艾克·曲瓦是黑色形象，他的下唇肥大下垂，嘴外圈总是红棕色，他的名符是黑圈的眼睛，黑色自然是代表战争。他的性格具有两重性：作为恶神，他手持利矛，在洪水灾难和残酷战斗、杀俘活动中出现；作为好神，他像个背着货物游走各地的商旅，大约古代玛雅贸易是武装贩运。他相貌有时长得像北极星；他保护着可可的种植。
玛雅宗教中最受爱戴的雨神，备有4个大缸来储存雨水。管东方下雨的大缸是红色的，管南方下雨的是黄色的，管西方下雨的是黑色的，管北方下雨的是白色的，雨神行雨之时，绝不含糊，明确具有方位意识，分别从不同的大缸中取水施雨。
与神灵进行的“等价交换”
