有一首歌唱得好：“人人都献出一点爱，世界就变得无限美好。”这首歌曾感动过很多人，是啊，人人都献出一点爱确实是一种美好的倡议。不过，这句话其实是一句空话，而且还有大问题，但因这是一句好话，所以没有人去怀疑它，思考它。试想，人人都献出一点爱，世界真的就会美好了吗？不是的，事实上，很坏的人也献出过爱，而且不仅是一点爱。世界上从来就没有人没有献出过爱，信不信由你。
其实爱与恨都是人的天性，好人肯定做过很多好事，但再好的人也一定有做过不好的事。反之也一样，坏人虽然做的坏事很多，但坏人一定也曾做过好事。辩证法告诉我们：事物是辩证的，人类没有绝对的好，也没有绝对的坏。如果不是这样，那坏人捉起来为什么还要进行关押教育，如果是绝对的坏，杀掉不就完事了吗？可见，“人人都献出一点爱，世界就变得无限美好”是一句很荒唐的话，因为社会现实是：人人都会献出爱，而且献出的也不仅是一点爱。可是，世界不但没有变得美好，还一直都是问题。
爱是有能量的，如天地之爱、养育之爱、恩典之爱都是伟大且有能量的爱。但爱不一定都是好的，因为爱有善恶之别，有高尚的，也有自私的；有伟大的，也有险恶的。自私的爱常引发矛盾和战争，如外国文学中就有一个著名的“特洛伊战争”，那战争就是由自私之爱构成的。
而且爱有很多，世间有怜爱、友爱、情爱、关爱、恩爱、慈爱、博爱等等，但只要对爱进行归纳，唯有二种，一是来自公义的爱，一是来自自私的爱。可见，只是语言动听的爱不一定是真爱，必须是心灵的爱才是真爱。爱的维系也不能靠符号和口号，最需要的是持续不断的行动。
须知，人人都有真爱是绝对的，可是，人人都有自私和邪恶也是绝对的，所以希望世界有无数美好，但无法变成绝对美好和无限美好。
智的咏叹调
20世纪70年代，台湾学者柏杨的《丑陋的中国人》，曾让有血气有自尊的炎黄子孙都出了一身冷汗，尤其是书中那句“每个中国人都是一条龙，但三个中国人加起来就成了一条虫”的痛惜之词。记得当时人们听了柏杨这话，几乎没有不赞同他的说法，而且也都佩服他的胆量，只是没有人提问或寻找这种劣根性的原因：我们中国人本是以智慧引为骄傲的，从何时起变成这样？为什么竟会这样？
是啊，为什么会这样呢？当年还年轻的我也找不到答案。有意思的是，近日我对“智”字的构造产生联想，发现其中蕴涵着奥妙，这才忽然醒悟，其中有柏杨“龙虫说”的答案，因为我们中国人是特别智慧的。
众所周知，人的智慧是惊天动地的。为什么说人的智慧是惊天动地的呢？《圣经》里有这样的记载：
那时，天下人的口音言语都是一样。他们往东边迁移的时候，在示拿地遇见一片平原，就住在那里。他们彼此商量说：“来吧，我们要作砖，把砖烧透了。”他们就拿砖当石头，又拿石漆当灰泥。他们说：“来吧，我们要建造一座城和一座塔，塔顶通天，为要传扬我们的名，免得我们分散在全地上。”耶和华降临，要看看世人所建造的城和塔。耶和华说：“看哪！他们成为一样的人民，都是一样的言语，如今既作起这事来，以后他们所要作的事就没有不成就的了。我们下去，在那里变乱他们的口音，使他们的言语彼此不通。”于是，耶和华使他们从那里分散在全地上，他们就停工不造那城了。因为耶和华在那里变乱天下人的言语，使众人分散在全地上，所以那城名叫巴别（就是“变乱”的意思）。
人类这是因建造巴别塔惊动了天，上帝才变化了人类先前使用的相同语言和文字，使之不再相同，所以才有了今天世界语言的丰富与麻烦。可见，智慧这东西对于人类来说，其实是有着二重性的，一方面智慧给人类带来了许多创造性的收获，而另一方面智慧又是人类罪的酵母。
为什么说智慧是人类罪的酵母呢？让我来说说对“智”字构造的联想吧。那“智”字由三部分组成，即“矢、口、日”，什么意思？文人知道，文言文的“矢”，就是箭的意思；那“口”字就像一幅“满弓”图，因为半月形的弓只是未搭箭的弓，而这“口”形才像箭在弦上的满月弓；还有那个“日”，应有双重含意，一是太阳，二是日子的意思，如果我们将“矢、口、日”的意思连起来看，很显然，不是“对天射箭”惹麻烦，就是“终日口舌如箭”受伤害。
哦，也许有人会说，我知道“口舌如簧”，没听说“口舌如箭”。哎，簧就是有能量的金属器，“口舌如簧”与“口舌如箭”的意思相通。既然“终日口舌如箭”，当然就要争斗不止，争斗的结果必有伤害，有伤害岂不就“发酵”出罪来了吗？
再说，这“智”字在文言文里与“知”是通假字，知是知晓的意思，在很多的情况下，人是最怕被人知晓的，知晓也会引起矛盾是非，老子说：“知不知上，不知知病，以其病病，所以不病。”什么意思？可高深啦，就是要知道不知道的才是上等的，不知道应该知道的是病态的，只有知道这种毛病是有毛病的，才是没有毛病的。
咳，说那么多干吗，我们只要细细品味“罪”字的上下结构，也许就会明白的，瞧，将“罪”字拆解两半就是“四非”，“四非”就是四大过失。
瞎扯难交流
这里说的“瞎扯”，是指生活中经常出现的闲聊难交流现象，用逻辑学的语言说，就是没有逻辑性的争辩。这种现象并非只是没有学过逻辑学的人才会犯，有不少读过大学并且工作颇有成就的人物也会犯这种毛病。
前阵子有不少年轻人来找我，说是慕名而来的，想跟我学点东西，其中有一个颇有思想性的年轻人，经过几次接触，我发现这年轻人不仅很有学识，而且还非常善良、勤快、好学，我有较长一段时间没遇到这样好学的年轻人了，心中暗暗欢喜，因为现代年轻人对传统文化感兴趣的不多。但经过几次交流，感觉有点遗憾，因为每当我回答他请教的问题时，他却都与我大争辩。
有一次，他请教的问题是“中庸思想”是什么，我告诉他，所谓“中庸”，是中正的意思，也就是要有“不偏不倚、恒定不变”的意思，可他听后却马上反驳，说了许多批判“中庸思想”的观点，且有理有据地对我说：“一部让世人叹服的《易经》就告诉我们，事物总是周而复始变化着的，因为运动是绝对的，静止是相对的，这中庸的恒定不变思想，绝对是不符合科学真理的。”乍听起来，这话仿佛是高论，其实是混淆了论题，我耐心地告诉他，《易经》的周而复始是高见，但与中庸思想并没有矛盾。但是我怎么说也没有用，他越说越激动。其实，他请教“中庸思想”与反对中庸思想是不同的两件事，他的请教，确实是还不明白“中庸思想”，可反对，是明白但不同意之事，二者岂能混为一谈。
当然，中庸的不偏不倚、恒定不变思想，不是所有人都能接受的，譬如，五四时期、“文革”时期就是很典型的例子，要否定它批判它是可以的，因为每个人都有自己的见解和观点，不能要求相同，但用与中庸无矛盾的辩词来争辩，是一种无法交流的瞎扯现象啊。“运动是绝对的，静止是相对的”是马克思的哲学断言，是对物质动静规律的判断，而中庸的思想是讲“道”，二者风马牛不相及。尽管世界上的哲学流派有很多，各流派的动静观点常有不同，但我们古人的“动静相兼”说法，与绝对、相对的判定没有矛盾，何况《中庸》有点追求道的含义，可道是真理性的东西，是很不好说的，所以老子的《道德经》有“道可道，非常道”的说法，不过这是我们人类对真理的一种认识，可“运动是绝对的，静止是相对的”只是对物质的动静的一种认识，与“中庸之道”的原则毫不相干。
