以上段落讲到，宣王对孟子否认了自己的痛快并不一定来自动用军事、发动战争，而是源于想要把自己心里的最大愿望实现，不得已才这样做。孟子于是又一次不失时机地抓住了他的心理活动，问他的最大愿望到底是什么。宣王已领教了孟子的厉害，所以笑而不答，不好意思说出自己的想法了。孟子果然厉害，你不说，他照样分析不误，而且是欲擒故纵，先虚设幌子，一连串问了五个不是问题的问题。这五个问题，在过去是属于声色犬马之类，用我们今天的说法，是属于个人生活中的物质享受或者说物欲方面的东西，诸如彩色电视机够不够大，组合音响够不够好、有没有。这些问题怎么会是一个国王心中最大的追求呢？孟子显然是在虚晃一枪。所以，当宣王否定说自己不是为了这些时，孟子马上就收回花枪，切入正题，以他心理分析大师的水平，一下子和盘端出了宣王心中最大的愿望、最大的秘密。然后还没等宣王是否承认，就直截了当地指出，宣王已犯了一个巨大的错误，即缘木求鱼，爬到树上去捉鱼岂不大谬？
谁会不知道缘木求鱼的荒唐性呢？所以宣王说：“我难道有如此荒唐，错得如此严重吗？”心想，你莫不是在危言耸听吧。殊不知孟子告诉他说，不仅有如此荒唐，如此严重，而且问题还远远超过了缘木求鱼。这就是孟子的本事，铺张扬厉，逐步升级，让你听他说话连坐也坐不安稳。我们可以想像一下宣王当时的样子，他一听这话准会大吃一惊，一下子跳起来，也顾不上国王的威严和矜持，他就会立马脱口而出：“可得闻与？”，意思是可以说给我听听不？
这下应该不会有什么问题了吧？孟子已把说话的主动权牢牢掌握在手，他随即把宣王原本所想的靠战争来解决问题的“霸道”做法与自己要向其灌输的靠仁政来解决问题的“王道”做法作了一番比较，并指出了他们的结局有着天壤之别。
缘木求鱼的比喻是这一节的最精彩和最深刻之处。它不仅警醒了宣王，而且成了后世千百年来大家常常引用的成语。就是到我们今天，也仍然有启发而“唤醒”的意义。还是以进入市场经济体制后读书人是否“下海”的问题为例。所谓“金钱不是万能的，但没有金钱却是万万不能的”。所以，“君子不羞于言利”，甚至于追求利，希望挣大钱、发大财。这些都是可以理解的，都不是问题。问题在于，到底如何来挣大钱、发大财？是不是“工农商学兵，一起做生意”，如我们在前面已经多次提到过，大家都“弃文经商”、“弃教经商”、“弃农经商”、“弃学经商”，甚至放下武器去经商或者就做起军工军火生意来了才是唯一出路呢？当然不是。如果真这样做，那才是缘木求鱼，“殆有甚焉！”不仅搞乱了文明社会越来越精细的社会分工，而且也压抑了各行各业专家的所长，浪费了人才。就个人来说，也浪费了自己。就拿其中最典型的例子来说吧，教授下“跳蚤市场”、卖馄饨的这些事，不但有辱斯文，即使从挣钱养家的角度来看，其废己所长、行己所短的做法，不正是“缘木求鱼”吗？
因此，缘木求鱼并不是什么深奥的大道理，大家都能彼此会意，甚至自学自通。可是在实际生活中，我们中的许多人，包括一些修养不低的人，稍微不注意就爬上树去了，这时他自己竟没有意识到。于是当别人问起时，他还会理直气壮地高声答道：我们正要去捉鱼！
诚然捉鱼并不是错，可你为什么偏偏要去上树呢？树上有鱼只有两种情况：一是在童话世界里，二是沧海桑田变化，在树上留下了鱼的化石。若不是这样，还有什么可捉呢？
【故事】
摘下面具做人
人生就如同战场。比如当优伶在台上演戏的时候，剧中的喜怒哀乐离合悲欢，的确惟妙惟肖逼真得很，可等到剧情换了，舞台上换了新的角色，前一幕的人物也就从舞台上消失了。人生又如同下围棋。在围攻酣战中，争先手与后手，争胜负与雌雄，等到棋子大乱，盘上所布的妙阵奇谋，双方所用的精神心血，转眼便枉费了。正是因为如此，我们才会懂得事物的更替、人生的短暂，那还何必去为谋取富贵而费尽心机留下恶名呢？
敷脂调粉只能是片刻繁华，真正的面世才是性情的本色。追求外表上的一时之美，与追求棋盘上的一时胜负一样，短暂而又失之本心。《庄子·庚桑楚》中说：“大道通达于万物。一种事物分离了，新的事物就形成了，新的事物形成了，原有的事物便毁灭了。对于分离厌恶的原因，就在于对分离求取完备；对完备厌恶的原因，又在于对完备进一步求取完备。所以心神离散外逐欲情而不能返归，就会徒具形骸而显于鬼形；心神离散外逐欲情而能有所得，这就叫做接近于死亡。迷灭本性而徒有外形，也就跟鬼一个样。内心的安宁就在于人能把有形的东西看作是无形，这才是真的安宁。”
人生再长也不过只有数十年而已，就连一切的兴衰胜败也只是倏忽一刻，眨眼之间便无处寻觅。所以我们倘若因某些不可告人的目的而时时处处隐匿自己的真面目，靠假面具来装扮自己，结果必是糟蹋了自己的个性，扭曲了自己的性情，从言谈到行为都充满了虚伪的成分和矫揉作态的举止。这样一来自己的本色就活不出来，只能是徒具形骸，而使人变得伪妄且无异于行尸走肉。带给人的也只能是缺乏人格力量的、虚伪可憎的印象。
如果我们回首往事，就会发现我们的本来面目才是最模糊的。我们的头脑中只会留有形影孤单、自怜自愧的痛苦，摆脱不了因虚伪而导致的心理折磨。显然这样的境遇不是幸福，我们的人生只能算是失败的人生。因为我们仅仅是在演戏而不是人生，或许我们表演得也很得体、很美，但并不能说服自己，也逃不过人们雪亮的眼睛。
席慕容在《戏子》一诗中这样写道：
请不要相信我的美丽，
也不要相信我的爱情，
在涂满了油彩的面容之下，
我有的是颗戏子的心。
即使退一步，当我们必须世故起来，甚至戴上面具，我们也要注意，不能因此使自己的本来人品和朴实遭到损害。
避免名利的诱惑
假如一个人能做到淡泊名利，那么，功名利禄也都诱惑不了他。
而有的人不能看破名利，最终沦为欲望的牺牲品。人极易成为被欲望操纵的木偶傀儡，因此就不易自持，甚至毫无自主权可言。而荣华富贵、功名利禄的吸引力又是如此之大，千百年来，使得无数的文人才子竞相奔走于从政入仕的狭窄路途上。他们看重权利，追求名誉，所以他们才会自甘堕落，失去自我。别人完全掌握了自己的命运和自我价值评定，人生还有什么比之更悲哀的呢？
孟子也有鲜明的坚持自己操守的观点。但是阴阳家景春对孟子说：“当今的公孙衍和张仪难道不是真正的大丈夫吗？他们一发怒，那些诸侯便都害怕得安静下来，天下便太平无战。”孟子不同意这种说法，他说：“这怎么能称得上是大丈夫呢？一个人应居于天下最宽广的位置，那就是仁，要站立在最正确的位置，那就是礼，要行走于最光明的大道，那就是义。得志，便与百姓循道而进；失意，也能独自坚持自己的原则。富贵不能使我心乱，贫贱不能使我志移，威武也不能使我节屈服，这才是大丈夫。拥有节操的人才能称为丈夫。”
