老庄意境产生于两千数百年前，由于时代性的限制，我们不能指望它含有毫不利己专门利人的思想，因为这种思想，作为为人民服务思想体系的一个组成部分，只有在近现代社会的条件下才有可能产生。
不过反过来说，毫不利己专门利人的思想，只是现代的最高人格标准，只是现代人格的时代标志，只是时代先行者们的人格目标，只是时代对现代人提出的一种修养要求。如果说得客观一点，真正将它作为自己人格行为准则的，还在少数。大多数人只是将它作为未来的理想人格来看待，而在现实的生活中，则更注重于个人的物质利益。还有一些人，虽然在口头上也在讲为人民服务，也在讲毫不利己专门利人，可是一旦遇到个人利益与他人利益的矛盾时，则把关系颠倒了过来，作出损人利己的事情。且不说那些本来就自私自利的人，更不说那些社会的蠹虫。
也就是说，在现实的生活中，还有相当一批人有待引导，有待塑造。当然，如果他们能够逐步接受为人民服务的思想，能够逐步树立起毫不利己专门利人的人格自尊，那自然最好；如果他们一下子还难以接受这样的引导，老庄意境则不失为一剂良药。
就一般人而言，之所以会在人生的道路上误人歧途，在很多情况下，都与名利富贵脱不了关系。而在这些方面，老庄意境为人们打开了一扇窗户，在人的面前展示出一个新的天地，它虽然不能引人奋进，将人直接导人现代人生最有价值的航道，但却含有超时代的真理，能开阔人的眼界，扩展人的心胸，消除人的邪念，平衡人的心理，使人活得潇洒自在，有利于人的身体健康，有利于社会的稳定和安宁。
如果将老庄有关于此的意境归纳成一句话，那就是“名利富贵皆烟云”。下面我们分几个方面进行阐述。
一、名誉面前的辩证思考
名誉，在人们的心目中，当然非常重要，因为它是人格自尊的一个重要组成部分。一个人，如果连自己的名誉都无所顾忌，那他也就失去了羞耻之心。失去了羞耻之心，也就成了“无耻之徒”。何谓“无耻之徒”？如同禽兽之人是也。正因为如此，所以它也就成了一句骂人的话，不但好人不愿担此恶名，就是坏人也不愿意。
由此可见，羞耻之心在人们心目中的重要地位；由此可见，名誉在人们心目中的重要地位。
有鉴于此，所以，维护自己的名誉，在一般人来说，那是正常的心理要求，不但是应该的，而且是必须的。
现在的问题是，不少人在维护自己的名誉方面存在误区，不知道名誉的实质是什么，不懂得名誉的源渊在哪里，不知道如何求得名誉，不懂得如何维护名誉，因此往往闹出笑话来，甚或闹出人命来。结果，或许名誉的称谓得到了，而真正的人格却丧失了；或许不但名誉的称谓没得到，而且连自己的性命也搭上了。
就拿对待职称来说吧：
专业技术职称，本来是一个人在某种专业技术领域达到某种水平，具有某种能力，作出某种业绩的标志。这种标志既包含着社会的承认，社会的回报，又包含着个人在此领域的潜心磨炼和艰苦奋斗，它是汗水和智慧的结晶。正因为如此，所以与之相伴的是社会的尊敬和个人的自尊。
可是，一些人却不懂得这个道理，只看到它那成功之后闪射的光辉，看不到它那熔铸过程经历的艰苦；只想得到它给人带来的光荣和尊重，不愿付出那必须付出的辛勤和劳苦。所以作出了种种令人哭笑不得的蠢事情。
剽窃抄袭以增加科研成果者有之，虚报浮夸以提高晋升几率者有之，请客送礼以拉拢领导者有之，后门托情以游说评委者有之。于是乎出现了一些技能低下的高级技术人员，漂浮起了一些知识浅薄的高级专业人员；而未能如愿的人又如何呢？消极沉寂者有之，骂爹骂娘者有之，投水轻生者有之，持械行凶者有之。
这样一来，不但把名誉的称谓与它的实质颠倒了过来，将名誉的结果与它的塑造过程割裂了开来，而且也将名誉自身掏得空空的，使它失去了社会价值，成了一张画皮。且不说为此丧失生性命有何意义。
对待职称如此，对待其他的名誉也有类似的情况。他们的一个共同点是以虚代实，以假代真，图其虚名而弃其实质。
对于这些人来说，用为人民服务的思想熏陶一下，那是最好不过的了，只怕是阳春白雪，和之者寡；退一步说，用老庄意境熏陶一下，也不至于走到这种地步。
老庄意境有何见地？请看下面的论述。
1.道隐无名善贷且成
按照老庄的意境来分析，名誉，只是人生价值的标志，而不是人生价值自身。人生价值自身是什么？是对他人的奉献和给予。一个人对他人奉献的越多，他人也就越是需要这个人，那么这个人的存在也就越有价值，这个人在他人的心目中也就越是高大，越是尊贵。
为什么？因为大道的价值就是这样的。老子说：
道隐无名，夫唯道善贷且成。
道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。
其意是说：大道自身是没有形象，没有名称的。可是只有它在那里默默无闻地给予、奉献，不但生出了天地万物，而且拿出自己的营养来养育天地万物，使天地万物得以生长、发育，以至有所成就。可是它自己却无所索取，自然而然。也正是因为如此，所以天地万物都非常尊敬它，珍陪它。
也就是说，价值不在于名，价值在于奉献；无私奉献，无名也尊。大道就是这样。
大道是人类的源头，是人类本性的渊源，是人类行为的楷模，是人类效法的榜样。大道是这样，人类也应当这样。这一点老子说得很明确，那就是“人法地，地法天，天法道，道法自然”。
老子认为，以大道为榜样，就应该只想到付出，不求取名声。不求取名声，名声自然会来到；求取名声，名声永也得不到。因为名声是奉献的结果，奉献是名声的成因。奉献就好比身形，名声就好比影子。有了身形，影子自然而然也就存在，想要去掉也去不掉，而没有身形，影子也就不会出现，想要得到也得不到。老子将奉献与名声的这种关系视为自然的关系，认为只有遵循着这种自然的关系，才能实现自己的伟大价值，也才能得到天下的归附和拥戴。他说：
道常无名，朴虽小，天下莫能臣也；侯王若能守之，万物将自宾。
大道汜兮，其可左右。万物恃之而生而不辞，功成不名有，衣养万物而不为主。常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。
也就是说，越是付出，天下越是拥戴；越是不求名声，越有伟大的名声。
老子在人间为人们树立了榜样，这就是遵循大道而行的圣人。在他看来，圣人都是这样的人，一心想着的是他人，唯独没有自己，把自己放到最低下的位置，不辞劳苦，不辞羞辱。可是，也正因为这样，他们得到的是天下的爱戴，得到的是天下最高的名誉——“圣人”。他说：
是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。
“抱一为天地式”，意谓遵守大道而为天下人作出榜样。
“不自见，故明”，意谓不表现自己，所以才显出了自己的光辉。
“不自是，故彰”，意谓不自以为是，所以才成为人们的榜样。
“不自伐，故有功”，意谓不自我炫耀，所以人们才肯定他的功劳。
“不自矜，故长”，意谓不骄傲，所以才得到了天下最高的声誉。
总之，正因为圣人与人无争，处处谦让，所以天下谁也无法与他相比，谁也无法得到他所得到的声誉。
老子对这一道理作了理论性的总结。他说：
故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不彀，此非以贱为本邪？非乎？故致数誉无誉。
其意是说：尊贵起始于卑微，高大奠基于低下。想要得到尊贵，就要勇于做那服务于人的低微事；想要达到高尚，就要从小事上进行修养。达到最高声誉的人，从来不去追求声誉；不去追求声誉的人，才能达到最高声誉。
名誉只不过是人生实在价值的标志。人生活得有价值，名誉也就自然而然地来了；人生活得无价值，名誉求也求不来的。强力求来的名誉是虚假的，虚假的名誉圣人是不取的。
这是老庄意境关于名誉的见解之一。老子作了理论上的阐释，庄子又用寓言故事作了表述，并将名誉与人生真实价值的这种关系归纳成一句话，说“名者，实之宾也”。故事说：
尧让天下于许由，日：“日月出矣而爝火不息，其于光也，不亦难乎！时雨降矣而犹浸灌，其于泽也，不亦劳乎！夫子立而天下治，而我犹尸之，吾自视缺然。请致天下。”
许由日：“子治天下，天下既已治也。而我犹代子，吾将为名乎？名者，实之宾也。吾将为宾乎？鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。归休乎君，予无所用天下为！庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。”
其意是说：尧帝想要将天下让给许由，许由不接受。他说：
“先生已经将天下治理得井井有条了，还让我来代替先生，那我又是为了什么呢？难道是为了名声吗？可要知道，名声只不过是实在事物的附属之物，难道我就为了得到这附属之物吗？我要这附属之物干什么呢？要知道鹪鹩将巢筑在深林里面，虽然树木多得数也数不清，它所需要的只不过是一个树枝而已；鼹鼠饮大河里的水，虽然水深数丈，它所需要的只不过是喝满自己的肚子而已。我处在天下，天下虽然很大，我所需要的不过是一碗饭、一身衣而已，天下对我来说有什么用呢？您还是快快回去休息吧，我的君王！厨房里的厨师虽然不愿意做饭了，主管祭祀的人也不能放下自己的工作去代替他呀！
这里明确地点出，名声不过是实在事物的附属之物，附属之物对于一个真正的人是无用的。
庄子还直接表白了不图虚名的意境。他说：
无为名尸，无为谋府；无为事任，无为知主。休尽无穷，而游无朕；尽其所受乎天，而无见得，亦虚而已。至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。
其意是说：不要做荣名的得主，不要做计谋的渊薮，不要做肇事的首领，不要做智慧的主谋。将自己的心境完全融化在那无穷无尽的大道之中，到那无形无象的境界去漫游。完全遵循着那自然的天赋，而无所谓得否，所谓的得否都像那眼前的烟云一样，只是一片虚无。完全与道融为一体的人，心境就像一面镜子一样：外物来到了它的面前，就自然而然地照了进去，照进去了就照进去了，并不是镜子有意要迎接它们；外物离它而去，就自然而然地从镜子之中移了出去，移出去就移出去，并不是镜子有意要送它们出去的。是来是去，是短是长，对于镜子来说，完全是一种自然而然的随应，对外物的形象没有一点儿歪曲和隐藏，是什么样子就映照出什么样子，正因如此，所以它能容纳一切物而自身永不损伤。
对待身外之物都应如此，其中也包括名誉，所以说“无为名尸”。
“尸”，在这里是主体之意；“名尸”，亦即名誉的得主。
“无为名尸”，是说不要追求名誉，通过追求而得到的名誉是虚假的。虚假的名誉会给人带来危害，随其自然，任其来去才能终生平安。
2.图于虚名有伤于德
老庄认为，虚假的名誉会给人带来危害。其中一大危害就是有损自己的人格。结果是，名誉有了，人格没有。这样一来，名誉不但不再是人生价值的标志，反而成了卑鄙无耻的象征。
庄子立于他所生活的时代，以仁义为例，对虚假之名的危害作了深刻的剖析。
在庄子看来，仁义这个名称本来是品质高尚的标志。一个人施惠于人，加爱于众，大家拥戴他，热爱他，所以给他一个崇高的名誉，称其为仁义之人。由此可见，获得仁义之名，本不是仁义之人的出发点，而只是人格高尚自然形成的结果。
可是世间的事物就是这么奇怪，坏的东西有可能变好，而好的东西也可能变坏。由于仁义的称谓如此美好，如此尊贵，所以也就成了一些人争相追求的猎物。他们不是通过自己的高风亮节去铸造自己的人品，而是使用权势，玩弄手腕，窃取仁义之虚名，把它高高地戴在自己的头上，作为装潢门面的幌子。这样一来，仁义的称谓在一些人的身上便变了质，不再标志高尚，而是标志卑鄙。
庄子认为，他所生活的战国时代，世风日下，天下无道，这种情况已经成了普遍现象。在这种世道里，那些有权有势的人，不但窃取了高位，而且也窃得了仁义之名，使得仁义之名完全失去了原本的光辉，与人的纯真本性大相背谬。仁义的虚名不但害了社会，使得人们难分白黑，而且也害了求取虚名者自己，使他走向堕落，沦为窃贼。
在这种情况下，越是追求名誉，就越是远离自尊。
为了表达这样的思想，庄子编造了一个盗跖怒骂孔子的寓言故事。故事说：
盗跖是一个大强盗，聚集了九千名徒卒，横行于天下。袭击诸候，破门入户，掠人牛马，抢人妇女，只要是钱财则取之，从来不讲究亲情，不顾及父母，不考虑先祖的荣誉。所过之地，大国则坚守城池，不敢开门；小国则缩于内城，严阵以待。老百姓为此可受了大苦了。
孔子为了使他改邪归正，冒着生命危险前去劝导他。
当孔子找到盗跖的时候，盗跖正率领着他的徒卒们在泰山的北坡下休息，嘴里还嚼着煮熟的人肝，吃得正可口呢。
