【理学讲评】季康子，是鲁国大夫，名肥。帅，是表率的意思。季康子问于孔子说：“如何是为政之道？”孔子对说：“子欲知为政之方，先须识政字之义。盖政之为言，所以正人之不正以归于正也。然必先自正其身，而后可以正人之不正，固未有己不正以归于正也。然必先自正其身，而后可以正人之不正，固未有己不正而能正人者。今子为政，不宜责之于人，唯当求之于已。如欲人之以正事君，则先自笃其忠敬，以示为臣之则。如欲人之以正守宫，则先自尽其职业，以为居官之准。所言者必天下之正言，侃侃乎守经据理，而无少涉于诡随；所行者必天下之正道，挺挺然持廉秉公，而无少动于私曲，能帅之以正如此。将见标准立而人知向方，模范端而众皆取则。凡望子之风采，仰子之仪刑者，皆将改心易虑，而相率以归于正矣，其孰有自愈于范围之外者乎？不然，则虽刑驱势迫，有不能强之使从者，子欲为政；亦惟本诸身焉可也。大抵下之应上，如影之随形，响之应声。立曲木而求影之直，为缓呼而求响之疾，此理之必无者。”孔子斯言，不独以告鲁大夫，实治天下之要道也。汉儒董仲舒有言：“正心以正朝廷，正朝廷以正百官，正百官以正万民。”亦是此意，君天下者念之。
【心学讲评】季康子问政于孔子，亦见鲁政之不纲，而恩以整齐之乎，而未知反求之己也。孔子对曰：夫国何为而有政？政何为而可以治国乎？盖欲使上下之一出于正，而邪慝不作也。故有名分以正其尊卑，有纲纪以正其职业，有井疆以正其田畴，有库序以正其学术，皆所以正人者也，而不可徒求之民。子既为政矣，取先王先公之法度以自正，为百官万民先。彼既见当时之谨守纪法如此其严也，而孰敢诬上行私，以自趋于邪僻乎？正之之道在方策，惟子力行之而已。于政何有哉！
【元典】
季康子患盗，问于孔子。孔子对曰：“苟子之不欲，虽赏之不窃。”
【译文】季康子苦于盗贼，问孔子怎么办。孔子说：“如果您不贪婪，即使盗窃有赏，也没人去干。”
【诸儒注疏】言子不贪欲，则虽赏民使之为盗，民亦知耻而不窃。
胡氏曰：“季氏窃柄，康子夺嫡，民之为盗，固其所也。盍亦反其本邪！孔子以‘不欲’启之，其旨深矣。”夺嫡事，见《春秋传》。
【理学讲评】欲，是贪欲。昔季康子患国多盗贼，因问于孔子，求所以止盗之方。孔子对说：“民之为盗，生于欲心，而所以启之者上也。态使吾子清心克己，不事贪欲，则上行下效，廉耻风行，虽赏以诱之，使为盗窃，而其心愧耻，自不肯为之矣，尚何盗之患哉？”盖羞恶之心，人皆有之，未有上以不贪为宝，而下犹寇攘成俗者也，所以说虽赏之不窃。其实上不贪欲，则观法之地以善，诛求之扰以去，优恤之政以施。观法善，则民良；诛求去，则民安；优恤施，则民足。虽外户不闭，比屋可封之俗，将由此成矣，岂止不为盗而已耶？为人上者慎诸。
【心学讲评】季康子当国，鲁国多盗，其前之僭夺有以启之者不可追，而后之所以弭之者岂无道乎！不知此而以为患，问于孔子，将求所以治之者。孔子曰：盗可患而不足患也。人不能遂其所欲，而盗生焉；人各求所以遂其欲，而盗盛焉。今且为子计之。子能无欲乎？抑未也？苟子于非分之得不欲得也，非理之奉不欲事也，上不夺则民适其生，上不移则民安于朴。夫盗之可耻也，谁则甘之？予以生全之术，而不启其淫逞之习，虽赏之不窃矣，况有法以惩其后乎！舍是而欲治之以法，是驱民于阱而毙之，非我所知也。
【元典】
季康子问政于孔子曰：“如杀无道，以就有道，何如？”孔子对曰：“子为政，焉用杀？子欲善，而民善矣。君子之德风，小人之德草，草上之风必偃。”
【译文】季康子问政：“如果杀掉恶人，延揽好人，怎样？”孔子说：“您治理国家，怎么要杀人呢？如果您善良，人民自然也就善良。领导的品德象风，群众的品德象草，风在草上吹，草必随风倒。”
【诸儒注疏】为政者，民所视效，何以杀为？欲善则民善矣。“上”，一作“尚”，加也。“偃”，仆也。
尹氏曰：“杀之为言，岂为人上之语哉！以身教者从，以言教者讼，而况于杀乎！”
【理学讲评】无道，是为恶的人。有道，是为善的人。君子，指在上者说。小人，指在下者说。上字，解做加字。偃字，解做仆字，是颓靡倒倚的意思。季康子问政于孔子说：“稂莠不翦，则嘉禾不生；恶人不去，则善人受害。若将那为恶而无道的杀了，以成就那为善而有道者，何如？”孔子对说：“民之善恶，顾所以倡之者何如耳。今以子之为政，则何用杀乎？子诚欲善，而躬行以率之，则民处然视效而归于善矣。何也？那在上的君子，其德能感乎人，譬如风一一般，在下的小人，其德应上所感，譬如草一般，草而加之以风，无不偃仆，小人而被君子化，无不顺从，此乃理之必然者也。然则欲民之善，亦反诸其身而已矣，而何以杀为哉？”按，康子三问，皆是责之于人。夫子三答，皆使求之于己。盖正人必先于正己，而不欲，正也。欲善，亦正也。使康子能以其欲利之心欲善，则民岂特不为盗，而且皆为善矣。所谓子帅以正，孰敢不正者也。《大学》说：“尧舜帅天下以仁而民从之。”即是此意。人君可不以躬行德教为化民之本哉。
【心学讲评】鲁本秉礼之国，而成乎无道之俗。季康子恶之，而思以法治之，问于孔子曰：民各有道，安其业，守其度，以无违于国典，无害于乡井。而今不然，无道者肆，而国不可治矣。吾欲杀其罔上行私者，以使知所畏，而趋就于有道，何如？孔子曰：见无道而欲杀，此匹夫疾恶已甚之心，欲快意于一朝者也。子则为政矣，而何用操一杀之权以重伤斯民哉！夫欲民之有道也，亦何难之有！子之所行，不有其协民心合国典而善者乎？子之所以行者，不有发于一念而可以终身为欲者乎？子惟未尝欲善也。如其欲之，克念夫国之必靖，而以上下均安为美也，民之必安，而以清心寡欲为本也；但欲之，必行之，正于己施于民者，无不善矣。民于以率子之教，而自敦其行，亦无不善矣。化行俗美，可立效于旦夕，而何疑焉？盖子，君子也；而民，小人也。其性情相为感应，而功效之自然而然者，德也。君子者，位尊足以行远，而权力可以动众，殆犹风也；小人者，弱植而无定情，繁生而无异趣，殆犹草也。不见夫草乎？加之以风，则偃伏而无有能不挠者矣。然则子以善行之，彼即服于善，而无倔强不服之力，亦已明矣，奚必薤草而使萎哉！处可为之地，以行其移风易俗之化，在子所欲之志向而已。无日民之难革，而必藉刑戮以威之也。
【元典】子张问：“士何如斯可谓之达矣？”【译文】子张问：“怎样才能显达呢？”【诸儒注疏】“达”者，德孚于人，而行无不得之谓。
【元典】子曰：“何哉尔所谓达者？”【译文】孔子说：“你所说的显达是什么意思？”【诸儒注疏】子张务外，夫子盖已知其发问之意，故反诘之，将以发其病而药之也。
【元典】子张对曰：“在邦必闻，在家必闻。”【译文】子张说：“国外有名，国内有名。”【诸儒注疏】言名誉着闻也。
【元典】子曰：“是闻也，非达也。”【译文】孔子说：“这是名，不是达。”【诸儒注疏】“闻”与“达”相似而不同，乃诚伪之所以分，学者不可不审也。故夫子既明辨之，下文又详言之。
【理学讲评】达，是所行通达。闻，是名誉着闻。昔子张之在圣门，心驰于务外，而不肯着实为己，孔子亦第因事而裁抑之。一日问于孔子说：“士何如斯可谓之达矣？”“夫士君子处世，随其所往，而皆通达顺利，无有阻滞，乃人人所欲者。然必有实德于己，而后人皆信之，非可以袭取而幸致者也。”夫子已知子张不识达字之义，乃故诘之说：“何哉，汝之所谓达者？”盖将发其病而药之也。子张遂对说：“人惟名誉不彰是以行多窒碍，吾之所谓达者，惟欲声称播乎人耳，誉望服乎人心，在邦则必闻于邦，在家则必闻于家，如此而已。”是盖以闯为达，而忽于近里着己之功，正其平日受病处。夫子遂从而折之说：“据之所言家邦必闻，是乃所谓闻也，非所谓达也。”盖闻之与达虽若相似而实不同。达则以实行动人，闻则以虚声鼓众，以闻为达，差之毫厘，谬以千里矣，岂可昧于所从而不知辨哉。
【元典】“夫达也者，质直而好义，察言而观色，虑以下人。在邦必达，在家必达。”【译文】所谓显达，就是品质正直，崇尚道义，善于察言观色，甘心处于人下。这样就会国外显达，国内显达。【诸儒注疏】内主忠信而所行合宜，审于接物而卑以自牧，皆自修于内，不求人知之事。然德修于己，而人信之，则所行自无窒碍矣。
【理学讲评】质，是质实。直，是正直。察言观色，是察人之言语，观人之颜色，以验在己之得失。虑以下人，是常思谦退，不敢以意气加人的意思。孔子告子张说：“闻之与达，虽若相似而实不同。夫达也者，非有心于求人之知也。以言其内，则质实而无巧伪，正直而无私曲。以言其外，则动惟见其好义，事必求其当理。其立心行己之善如此。然犹不敢自是，而察人言语之从违，观人颜色之向背，以验在己之得失；又不敢以贤智先人，而常思谦抑退让，居人之下，其处己待物之谨又如此。夫是以盛德所感，人皆爱敬，随其所往，无不顺利，其在邦也，则上得乎君，下得乎民，而达于一邦焉；其在家也，则父兄安之，宗教悦之，而达于一家焉。盖所谓达者如此，岂偶然而致者哉。”
【元典】
“夫闻也者，色取仁而行违，居之不疑。在邦必闻，在家必闻。”
【译文】表面仁义而内心相反、以仁义自居而不疑的人，也能骗取国内外的名声。
【诸儒注疏】善其颜色以取于仁，而行实背之，又自以为是而无所忌惮，此不务实而专务求名者，故虚誉虽隆，而实德则病矣。
程子曰：“学者须是务实，不要近名。有意近名，大本已失，更学何事！为名而学，则是伪也。今之学者大抵为名。为名与为利，虽清浊不同，然其利心则一也。”尹氏曰：“子张之学，病在乎不务实。故孔子告之，皆笃实之事，充乎内而发乎外者也。当时门人亲受圣人之教，而差失有如此者，况后世乎！”
【理学讲评】色取仁，是外貌假做为善的模样。违，是背。孔子又说：“德修于己，而人自信之，然后谓之达。若夫闻也者，存心虚妄，其中本非仁也，却乃矫情饰貌，做出个善人君子的模样；夷考其行，则素履多愆，全然相背，是与质直而好义者异矣。且又肆无忌惮，果于欺人，泰然处之，略无疑沮，恰似实有此仁的一般，是又与察言观色、虑以下人者异矣。夫深情厚貌，彼既巧于文其奸，而久假不归，人又无由窥其诈，则掩饰之际，疑似乱真，人有不被其欺而称誉之者乎？故其在邦也，则动辄见称于朝廷州里焉；其在家也，则动辄见称于父兄宗族焉，盖所谓闻者如此。”然声闻过情，君子所耻，况作伪之事，终必败露，比之于达，其相去何啻千里哉！是可见达者，为己而自孚于人；闻者，为人而终丧乎己。诚伪之间，学者固当深辨矣。若乃实行登庸，则邦家获无穷之益；虚名误采，则邦家贻莫大之忧。其关系又岂小小哉！用人者，尤宜致慎于斯。
【心学讲评】士无论穷达，皆与斯人而为群，则其不能违物以行，必矣。顾流俗相尚以名，而君子必求诸己。使吾所行于天下者，皆得吾心之安，而天下莫能困我，则亦安用此虚名为哉？此诚伪之分，得失之府也。
子张问士何如斯可谓之达矣，不反求吾所以达于天下者，而但欲谓之曰达。夫子已早知其不足与于斯也，故反诘之曰：人有情焉，事有理焉，欲行之而无滞，诚不可不达也。然吾恐人怀一欲达之心，而遂拟一达之象。尔所谓达，在我者何以推行，在物者何以感通，而谓之达也？子张果据其所拟之达而对曰：天下不知有我，则虽有盛心而不能喻之于人。必也出而从政，则人称之曰，此邦之哲人也；入而家居，则人称之曰，此家之贤士也。于是言出而信，行出而从斯达矣。
夫子曰：尔之所谓达者以此乎？则是以虚声先动乎人，而非实行克孚于众也。此其为得为失，不容不辨，亦辨之于在已之修为而已，而天下之应我者亦异焉。子诚欲达乎，则当思达也者，诚念夫吾之所行疚于心而拂乎理，不当于人情而触天下之忌，则欲其推之天下而可行，必质直也。应物以实，而不为虚伪；据理直行，而无所曲徇。居心如此，而义之所在，见为可尚，而不以无益而置之，不以不利而避之，如此可自信以当于人心矣，而犹不敢自是也。察人之言，以审是非之定论；观人之色，以辨心志之从违。于是乃以施之于人，然犹不敢自居也。才智不可以先人，而道义亦非以表异，以逊让之心销天下争竞之气，虑皆屈下于人，以善成之。诚如是也，心可以对天下，行可以服天下，而合乎人心，顺乎人情，则在邦必达，而邦人丕应，在家必达，而家无逆情。虽无早立之名誉以动人，而志可行，道可立矣。盖其立心求己之无咎，而顺逆一听之人，此所以为士之达也。
若子所言必闻，则亦闻也者而已。其志在欲闻也，其所为但求闻也，于是而遂成一求闻之学术，以捷取夫闻。以为仁者有端严之气象，可以起人之敬爱；仁者有矜容之度量，可以致人之悦从；皆可以色取也。饰之于容貌辞气之间，而着其温文含弘之美，乃其所以居心而制行者，无敬恕之实，则行违也。殆其取之已熟，而居然一仁者矣，始以欺天下者，既以自欺，曰，吾固身律声度，而能受万物之归者也。人有相摘之言，以辩胜之；人有不平之色，以术笼之；制天下以盛气而无所让。夫流俗则何知哉！望其色，信其不疑，从而惊异之，称誉之，在邦而称为邦之名硕，在家而称为家之潜德，亦可必也。然使其有所行焉，则内疚于心，外伤于物，而如之何其能达哉？尔欲为闻乎？则以伪窃天下之名可矣。如其欲达也，无亦自反之己乎！达者不必闻，而闻者不必达，此君子小人虚名实行之大别也。不知辨此，而学术何由正乎！
【元典】
樊迟从游于舞雩之下，曰：“敢问崇德、修慝、辨惑。”
【译文】樊迟陪孔子到鲁国的天坛游览。樊迟问：“请问怎样才能提高品德、改正错误、明辨是非？”
【诸儒注疏】胡氏曰：“慝”之字从心从匿，盖恶之匿于心者。“修”者，治而去之。
【元典】子曰：“善哉问！”【译文】孔子说：“问得好！”【诸儒注疏】善其切于为己。
【元典】
“先事后得，非崇德与？攻其恶，无攻人之恶，非修慝与？一朝之忿，忘其身以及其亲，非惑与？”
【译文】吃苦在前，享受在后，不就能提高品德吗？进行自我批评，不去批评别人，不就能改正错误吗？忍不住一时之气，忘了自己和亲人的安危，不就是糊涂吗？
【诸儒注疏】“先事后得”，犹言先难后获也。为所当为，而不计其功，则德日积而不自知矣。专于治己，而不责人，则己之恶无所匿矣。知一朝之忿为甚微，而祸及其亲为甚大，则有以辨惑而惩其忿矣。樊迟粗鄙近利，故告之以此三者，皆所以救其失也。
范氏曰：“先事后得，上义而下利也。人惟有欲利之心，故德不崇；惟不自省已过而知人之过，故慝不修。感物而易动者莫如忿，忘其身以及其亲，惑之甚者也。惑之甚者必起于细微，能辨之于早，则不至于大惑矣。故惩忿所以辨惑也。”
