【元典】
宪问耻。子曰：“邦有道谷，邦无道谷，耻也。”
【译文】宪问耻。孔子说：“国家太平时，可以当官；社会黑暗时，当官就是耻辱。”
【诸儒注疏】宪，原思名。“谷”，禄也。邦有道不能有为，邦无道不能独善，而但知食禄，皆可耻也。宪之狷介，其于“邦无道谷”之可耻，固知之矣；至于“邦有道谷”之可耻，则未必知矣。故夫子因其问而并言之，以广其志，使之所以自勉，而进于有为也。
【理学讲评】宪，是孔子弟子，姓原，名宪。耻，是羞耻。谷，是居官的傣禄。原宪问孔子说：“人不可以无耻。不知何者为可耻之事？”孔子告之说：“人之可耻者，莫过于无能而苟禄。如邦家有道，明君在上，言听计从，正君子有为之时也，乃不能有所建明，只空吃着俸禄。夫君子居其位，则必尽其职，称其职，乃可食其禄。今世治而不能有为，世乱而不能引退，乃徒窃位以素餐，贪得而苟禄，则其志行之卑陋甚矣，人之可耻，孰大于是乎？”按，原宪为人狷介，其于邦无道，谷之可耻，盖已知之，至于际时行道，或短于设施之才，故夫子兼举以告之，乃因其所已能，而勉其所未至也。
【心学讲评】原宪，廉洁之士也，而问士之可耻者于夫子。子曰：夫知耻者，衡之以道，度之以时，而严于吾生之大节而已。出处者，士人之大节。道所不废，时有不可违，则度身度世，受禄而无惭矣。如其邦有道焉，非能择有道而仕也，谷而已矣。邦无道焉，不暇计无道之不可仕也，谷而已矣。既有以见容于君子，而亦有以苟合于小人，无乘时行道之心，又无扶危定倾之力，不知其何面目以自安，斯则为可耻者也。若夫孑孑之操，无当于道，而亦不系于吾生之大节，则亦不足以为荣辱。知耻者辨此而已。
【元典】
“克、伐、怨、欲不行焉，可以为仁矣？”
【译文】“好胜、自夸、怨恨、贪婪，这几种毛病都没有的人，可以算仁吗？”
【诸儒注疏】此亦原宪以其所能而问也。“克”，好胜。“伐”，自矜。“怨”，忿恨。“欲”， 贪欲。
【元典】
子曰：“可以为难矣，仁则吾不知也。”
【译文】孔子说：“可以算难得了，算不算仁我不知道。”
【诸儒注疏】有是四者，而能制之使不得行，可谓难矣。仁则天理浑然，自无四者之累，不行不足以言之也。
程子曰：“人而无克、伐、怨、欲，惟仁者能之。有之而能制其情使不行，斯亦难能也，谓之仁则未也。此圣人开示之深，惜乎宪之不能再问也。”或曰：“四者不行，固不得为仁矣。然亦岂非所谓克己之事，求仁之方乎？”曰：“克去己私以复乎礼，则私欲不留，而天理之本然者得矣。若但制而不行，则是未有拔去病根之意，而容其潜藏隐伏于胸中也，岂克己求仁之谓哉？学者察于二者之间，则其所以求仁之功，益亲切而无渗漏矣。”
【理学讲评】原宪又问说：“人心至虚，物欲蔽之。好胜者谓之克，自矜者谓之伐，忿恨者谓之怨，贪求者谓之欲，有一于此，皆为心累。若能于此四者，皆制之而不行焉，则人欲既遏，天理自存，斯可以为仁矣？”孔子说：“克、伐、怨、欲，皆人情之易动者。今能制之而不行，是其力足以胜私，刚足以克欲，斯亦可以为难矣。若遂以为仁，则吾不知也。”盖仁者纯乎天理，自无四者之累。今但曰不行，则不过强制其情，暂时不发而已。譬之草根不除，终当复生；火种未灭，终当复燃。傥操持少懈，宁无潜滋暗长，而不自觉者乎？是未可便谓之仁也。要之原宪之问，徒知制其流。夫子之答，是欲澄其源。惟能致力于本源，则天理渐以浑全，私欲自然退听矣，此求仁者所当知也。
【心学讲评】原思以为仁之不存，惟私与欲累之也。好胜者其气骄，自矜者其志浮，有怨者其心刻，多欲者其情溺。若于克伐怨欲偶动于心，而即有以平其情，戢其志，使无行，则清虚之体不伤，而与世相忘于淡定，可以必其为仁乎？夫子曰：夫人不相下之气，不自已之情，一动而不可复止，势也。能于此制之使不见于外而及于物，其念念操之，事事防之，以习为淡泊宁静之素，盖亦难矣。而以语于仁则未也。夫仁者，天理之流行，推其私而私皆公，节其欲而欲皆理者也。故有必胜于邪僻，而非其克；有大白其心志，而非其伐；有直道之恶怒，而非其怨；有当然之食色，而非其欲；是以终日行而不见有四者之累。今此不行者，果其纯乎天理，而自远于非几者乎？抑但虚心寡欲以安于恬退，而乃免于咎者也？吾未之能知也。子欲求仁，其尚以存理为要哉！
【元典】
子曰：“士而怀居，不足以为士矣。”
【译文】孔子说：“士如果恋家，就不配作士了。”
【诸儒注疏】“居”，谓意所便安处也。
【理学讲评】怀，是思念。居，是意所便安处。孔子说：“士志于道，则居无求安，为其所志者大，不暇为燕安计也。苟于意所便安处，即恋恋不能舍，或怀子宫室器用之美，或怀于声色货利之私。则心为形役，而志以物损，处富贵则必淫，处贫贱则必移，其卑陋甚矣，恶足以为士乎？”
【心学讲评】子曰：士以天下为志，以道之得失为忧。若身之所处，心之所欲，安危利病，皆听其自至而不暇计焉。如其以此为怀，未得而希望之，既得而依恋之，已失而追慕之，则心量以小，欲扩之以大而不能；志气已昏，欲澄之使清而不得。虽或顾名立行，要不离小人之习气，而何足以为士哉！故宜乎貌为士者之多，而能无愧于士者之少也。
【元典】
子曰：“邦有道，危言危行；邦无道，危行言孙。”
【译文】孔子说：“治世中，言谈正直，行为正直；乱世中，行为正直，言谈谦逊。”
【诸儒注疏】‘危”，高峻也。“孙”，卑顺也。尹氏曰：“君子之持身不可变也，至于言则有时而不敢尽，以避祸也。然则为国者使士言孙，岂不殆哉！”
【理学讲评】危，是高峻的意思。孙，是卑顺的意思。孔子说：“君子处世，其言行固当一出于正，不可少贬以徇人，然也看时势可如。如君明臣良，公道大行，此邦家有道之时也。则当高峻其言，明是非，辨邪正，而侃然正论之不屈，高峻其行，慎取与，洁去就，而挺然劲气之不回。盖道与时合，无所顾忌，故言行俱高而无害也。若夫君骄臣谄，公道不明，此邦家无道之时也，当此之时，其行固当仍旧高峻，不可少屈以失己之常，言则不妨于卑顺，不可太直以取人之祸。盖道与时违，不得不为此委曲以避害耳。”此可见行无时而不危，君子守身之节也；言有时而可孙，君子保身之智也，然有国者而使人孙言以苟容，岂国之福也哉！
【心学讲评】夫子曰：言行者，君子之枢机，一也，而抑有别焉。行者，所以自成者也。一日如是，终身如是，一失而无容改矣。言者，所以应世者也。若不能为益于天下，而徒自损，则亦何贵于有此言哉！君子之言行，本顺乎理之所当然，初无过高之事，乃以流俗之所不能为，遂见其卓然孤立而危。惟邦有道也，则言可危也，行可危也，率吾之独是以辨理于无可加，人能知之，能信之，即未能行，而抑能容之。若吾之出处措置，以砥砺流俗者，尤无不可惟吾行也。如其邦无道矣，行固不可不危也，而言则宜逊也。奉吾之至正，以立节于不可回，人虽不知之，虽不信之，即行之成咎，而必不可挠。若与人有所议论称说而寓规箴也，则必其所易知而不我怨者也。无所不危者行，有所必逊者言。君子之以修身而应世，道在是矣。
【元典】
子曰：“有德者必有言，有言者不必有德；仁者必有勇，勇者不必有仁。”
【译文】孔子说：“品德好的人一定言谈也好，言谈好的人不一定品德好。高尚的人必定勇敢，勇敢的人不一定高尚。”
【诸儒注疏】有德者，和顺积中，英华发外；能言者，或便佞口给而已。仁者，心无私累，见义必为。勇者，或血气之强而已。
尹氏曰：“有德者必有言，徒能言者未必有德也。仁者志必勇，徒能勇者未必有仁也。”
【理学讲评】孔子说：“人有存诸中的是根本，有发诸外的是枝叶。即其所存，固可以知其所发，据其所发，则未可信其所存。如行道而有得于心者谓之德。有德者虽不尚夫言，然和顺积中，而英华发外，敷之议论，必然顺理成章而可听，是言乃德之符也，若夫有言者则未必其有德，盖言一也，有君子之言，有色庄之言，若但听其言而取之，则君子色庄，何从而辨别之乎？故未可遽信其为有德也。心德浑全之谓仁，仁者虽不期于勇，然心无私曲，则正气常伸，其监事之际，自然见义必为而有勇，是勇乃仁之发也。若夫有勇者，则未必有仁，盖勇一也，有义理之勇，有血气之勇，若但从其勇而观之，则义理血气何从而辨别之乎？故未可遽信其有仁也。”此可见，德可以兼言，言不可以兼德，仁可以兼勇，勇不可以兼仁。自修者固当知所以务本，而观人者亦乌可徒取其末哉。
【心学讲评】夫子曰：用者，用其体也。体立，而用自行焉。若勤于用而忘其体，则用反以伤体，而为天下之所役。夫欲明道而垂法，则有言，《六艺》与百家所以并存，以任事而立节，则有勇，志士与匹夫所以相似。而德者，言之体也。仁者，勇之体也。躬行之，心得之，规于其大，喻于其微，而抑迟之以数十年之论定，自可出之以诏天下，其必有言也，《六艺》所以兴也。而百家之论，窥天之数，察人之情，持之亦有据，引之亦有征，乃实叩其躬修，则所言者与所行异矣，不必有德也。无私矣，无欲矣，性不容已，理不可屈，而抑因乎君与父之大节，自任之而忘生死，其必有勇也，志士之所自成也。而壮夫之气，不虑其难，不恤其死，功或以之立，名或以之成，乃进求其素志，则行之足传而心之不可问者多矣，不必有仁也。所以君子之自修，必存心以存理，修道以修身，而智者之知人，必考其素行之贞邪，学问之纯疵。凡以急于体而自成乎用，不待以着述气节求实用于其末也。
【元典】
南宫适问于孔子曰：“羿善射，奡荡舟，俱不得其死然。禹、稷躬稼，而有天下。”夫子不答。南宫适出，子曰：“君子哉若人！尚德哉若人！”
【译文】南宫括问：“羿善于射箭、奡善于水战，都不得好死；禹、稷都亲自种庄稼，却取得了天下？”孔子不回答。南宫括出去后，孔子说：“此人是君子啊，此人崇尚道德。”
【诸儒注疏】南宫适即南容也。羿，有穷之君，善射，灭夏后相而篡其位，其臣寒浞又杀羿而代之。界，《春秋传》作“浇”，浞之子也，力能陆地行舟，后为夏后少康所诛。禹平水土暨稷播种，身亲稼穑之事。禹受舜禅而有天下，稷之后至周武王亦有天下。适之意，盖以羿、界比当世之有权力者，而以禹、稷比孔子也，故孔子不答。然适之言如此，可谓君子之人而有尚德之心矣，不可以不与。故俟其出而赞美之。
【理学讲评】南宫适，即南容。羿，是有穷国之君。奡，是羿臣寒浞之子。荡舟，是陆地行舟。南宫适问于孔子说：“羿善于射，奡，能陆地行舟，以力言之，天下无有能过之者矣。然一则为其臣寒浞所杀，一则为夏后少康所诛，皆不得正命而死。禹平水土，稷播百谷，身亲稼穑之事，以势言之，亦甚微矣。然禹则亲受舜禅而有天下，稷之后，至周武王亦有天下。夫以强，则羿奡之亡也如彼；以弱，则禹稷之兴也如此。其得失之故，果安在哉。”南宫适之问，托意甚深，且或有感而发。夫子于此，盖有难于言者，故默然不答，但俟其既出而叹美之说道：“自世俗尚力而不尚德，此君子所以不可见，而知德者鲜也。今观适之所言，进禹稷而退羿奡，贵道德而贱权力，则其人品之高，心术之正，可知矣。君子哉其此人乎，尚德哉其此人乎。”再言以赞美之，盖深有味乎其言，且以寓慨世之意也。
【心学讲评】道德降而功力兴，迨春秋之季，遂成乎风尚。夫君子之修德，本非以邀福而致祸，而不昭示以迪吉逆凶之故，则天下之好尚迷于一时之说，而终不自知其咎。君子之用心，有出于不得已而立言者。南宫适以之而问孔子曰：今天下之论，以为古圣之道，修之而止以自困。欲争胜于天下，以自免于祸，非强勇不能。乃考之古人，则有不然者。羿以善射着，界以荡舟闻，陆战而克，水战而雄，将谓可以吞天下也，而相继以授首。人谁无死，而不得其死然也。禹定沟洫，稷教树艺，勤民之事，立民之命，不念及于得天下也，而夏、周继王天下，本非其有而终有之也。此又何也？
适之言尽矣。善恶之分，兴亡之故，无以易矣，是其有深心乎！言之者无罪，而闻之者足以戒。夫子不答，南宫适出，不欲深论，且以失逊言之道，而人且议修德者之有为为之也。虽然，不可不表其持论之正，而有移风易俗之功也。夫子乃叹美之曰：若人之为斯人也，君子哉！秉正而不惑，旷观而自得，喻于义而不迷于功利，无所争以养其和平者哉！信之于己，而必定其论，将以昭示君子之所尚乎！贤者以益劝于善，而不肖者亦惩其恶。使天下而知尚此也，万诎而德兴，其尚有瘳乎。呜呼！此圣贤持世之深心，立论平而寄意远，《春秋》之作，亦此志也夫！
【元典】
子曰：“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。”
【译文】孔子说：“君子中有不仁慈的人，而小人中却没有仁慈的人。”
【诸儒注疏】谢氏曰：“君子志于仁矣，然毫忽之间心不在焉，则未免为不仁也。”
【理学讲评】孔子说：“仁者，心之德。心存则仁存，心放则仁失。然存之甚难，失之却易。如君子之心纯乎天理，固宜无不仁也。然毫忽之间心不在焉，则人欲有时而窃发，天理有时而间断，间断即非仁矣。所以君子而不仁者尚有之也。若夫小人，则放僻邪侈之心滋，行险侥幸之机熟，纵有天理萌动之时，亦不胜其物欲攻取之累矣，岂有小人而仁者哉。”夫人而不仁，不可以为人，则小人固当为戒。然以君子而尚有不仁焉，则操存省察之功，盖不可一时而少懈矣。
【心学讲评】夫子曰：以仁求人，而遂苛求于君子，乃诚以仁求人，而岂可误信夫小人哉！夫人之必为君子而不可为小人也，明甚。所与者君子之人，所学者君子之道，是可许之君子矣。必深求之存心之地，则气之未醇，欲之未净，而不仁者，不可谓无其人也，有矣夫！然而其异于小人者，趋向之不同自在也。若小人则以利为尚，以欲为徇，虽或一念之明不昧天良，一事之当偶合人情，而所交者邪佞，所学者诈伪，未有能问心而无疚者也。故仁者所以责君子，而必不可以望小人。立行者可不慎所趋，用人者可不辨其类乎！
【元典】
子曰：“爱之能勿劳乎？忠焉能勿诲乎？”
【译文】孔子说：“爱护他，能不为他操劳吗？忠于他，能不对他劝告吗？”
【诸儒注疏】苏氏曰：“爱而勿劳，禽犊之爱也；忠而勿诲，妇寺之忠也。爱而知劳之，则其为爱也深矣；忠而知诲之，则其为忠也大矣。”
【理学讲评】劳，是劳苦之事。诲，是规谏之言。孔子说：“天下有甚切之情，则有必至之事。父母之于子，有以姑息为爱而骄之者矣。骄则将纵其为恶以取祸败，此乃所以害之，非所以爱之也。若慈亲之于子也，爱之也切，则其为虑也远。或苦其心志，或劳其筋骨，禁其骄奢淫佚之为，而责之以忧勤惕厉之事。盖其心诚望之以为圣为贤，故自不肯以姑息豢养而误之。是劳之者，正所以成其爱，爱之能勿劳乎？臣之于君，有以承顺为忠，而谀之者矣。谀则将陷君子有过，以致覆亡，此乃所以戕之，非所以忠之也。若忠臣之事君也，其敬之也至，则其为谋也周。或陈说古今，或讥评时事，不避夫拂意犯颜之罪，而务竭其纳诲辅德之忱。盖其心诚望其君以为尧为舜，故自不忍以缄默取容事之。是诲之者，正所以忠之也，忠焉能勿诲乎？”夫知爱之必劳，则为子者不可以惮劳，惮劳，非所以自爱也。知忠之必诲，则为君者不可以拒诲，拒诲，非所以劝忠也。君臣父子之间，贵乎各尽其道而已。
