【心学讲评】夫子曰：道之不明也，君臣父子之间而自诬其心者多矣。父不知爱其子，则逸之使安也；臣不知忠其君，则日姑顺之使自适也。子见父之劳之，则日是何不恤我难也；君见臣之诲己，则日是何不体我志也。而以理度之，以心体之，夫岂其然乎？惟勿爱焉，则听其自恣也可耳。爱之，则成之之心切，虑之之念深，虽欲任其逸豫而不忍也。非不恤其劳也，不能勿劳也。惟勿忠焉，则视其失道也可耳。忠焉，则在己有必尽之心，在君有必尽之道，欲自为忍隐而不敢也。非过用其诲也，不能勿诲也。然则姑息之爱，唯诺之忠，皆天性之不笃。而谓严父为寡恩，谪谏臣为沽名，其亦无人之心矣乎！
【元典】
子曰：“为命，裨谌草创之，世叔讨论之，行人子羽修饰之，东里子产润色之。”
【译文】孔子说：“郑国的法令，都是由裨谌起草的，世叔审阅的，子羽修饰的，子产润色的。”
【诸儒注疏】裨谌以下四人，皆郑大夫。“草”，略也。“创”，造也。谓造之草稿也。世叔，游吉也。《春秋传》作子太叔。“讨”，寻究也。“论”，讲议也。“行人”，掌使之官。子羽，公孙挥也。“修饰”，谓增损之。东里，地名，子产所居也。“润色”，谓加以文采也。郑国之为辞命，必更此四贤之手而成，详审精密，各尽所长，是以应对诸侯，鲜有败事。孔子言此，盖善之也。
【理学讲评】命，是词命。裨谌、世叔、子羽、子产，都是郑大夫。草创，是造为草稿。讨，是寻究。论，是讲论。行人，是奉使的官。修饰，是增损其词。东里，是子产所居之地。润色，是加以文采。孔子说：“郑以小国，而介乎晋楚大国之间，其势甚危。然能内抚百姓，外和诸侯，使国家安宁，而强大莫之敢侵者，则以贤才众多，而用之又各当其任故也。试举一事言之。如词命，乃有国之要务，况以小国之事大国，全赖以讲信修睦，解纷息争，则尤其要者。郑国之为词命也，以裨谌善谋，则使之创为草稿，而立其大意；然一人之识见未可以遽定也，世叔博通典故，则使之寻求故事，而以义理论断之；然虽经评驳，未必多寡适中也，又使行人子羽修饰之，而加以笔削焉；然虽经裁割，未必词藻可观也，又使东里子产润色之，而加以文采焉。一词命而成于四贤之手，此所以详审精密，而应对诸侯，鲜有败事也。”即词命一事，而其他可知矣。众贤毕集而各效其长，郑之能国也宜哉。然四子之贤，亦自有不可及者。观其同心共济，略无猜嫌，此不以为矜所长，彼不以为形所短，仿佛虞廷师师相让之风，非同有体国之诚意，忘己之公心者，其能若是乎？真可为人臣事君之法矣。
【心学讲评】夫子曰：王纲解，列国分，而辞命始重。虽然，其犹贤于以干戈相见也。况郑介晋、楚之间，一彼一此，牺牲玉帛待于境上，而职贡交输于两大，终以白存者，惟为命而已。郑之为命，卑则陵，亢则激，诸大夫竭力以为之，其亦劳矣。有所从，有所违，定于始谋；裨谌，善于谋者也，则草其大旨，创其体制，而授之世叔。有旧典，有成约，必于证据；世叔，习于古者也，则讨其故实，论其因革，而授之行人子羽。繁则厌，简则略，必于明达；子羽，善于裁者也，则修其有余，饰其不足，而授之东里子产。意欲畅，言欲婉，审于时宜；子产，工于文者也，则润之以辞藻，而使有色焉。而后郑之为命，以御强大非礼之求而得其欢心，郑之所以存乎？郑之所以仅存乎？当衰世，任弱国，处必争之地，举一国之人才，殚心于此，亦不可废也已。
【元典】
或问子产。子曰：“惠人也。”
【译文】有人问子产怎样，孔子说：“慈善的人。”
【诸儒注疏】子产之政，不专于宽，然其心则一以爱人为主，故孔子以为惠人，盖举其重而言也。
【理学讲评】子产，是郑大夫，名公孙侨，执郑国之政二十余年，当时以为贤，故或人间于孔子说：“子产之为人何如？”孔子说：“子产听郑国之政，德泽浃洽于国人，乃惠爱之人也。”按，子产为相，政尚威严，芟除强梗，又铸刑书以禁民之非，其迹近于寡恩。然其心切于爱民，修法度而使人知所守，严禁令而使人不陷于罪辟。三年之后，国人皆歌颂之，终子产之身，郑国大治强于诸侯，盖其实爱之及于民者深矣，故孔子以“惠人”称之。及子产死，孔子又为之垂涕曰：“古之遗爱也。”
【元典】
问子西。曰：“彼哉！彼哉！”
【译文】问子西怎样，说：“他呀！他呀！”
【诸儒注疏】子西，楚公子申，能逊楚国，立昭王，而改纪其政，亦贤大夫也，然不能革其僭王之号，昭王欲用孔子，又沮止之。其后卒召白公以致祸乱，则其为人可知矣。“彼哉”者，外之之辞。
【理学讲评】子西，是楚平王之庶长子，名申。平王卒，令尹子常以其贤，欲立之，子西不许，竟立嫡长子壬为王，又能改修其政，以定楚国，当时称之，故或人又问说：“子西之为人何如？”孔子无所可否，但应之说：“彼哉！彼哉广外之之辞也。按，楚僭称五号，凭陵周室。孔子作《春秋》，嘉桓文之功，贬楚之王号，而称子，盖以夷礼外之，子西虽贤，不过僭窃之臣耳，故曰‘彼哉！彼哉’者，盖置贤否于不足论也。”
【元典】
问管仲。曰：“人也。夺伯氏骈邑三百，饭疏食，没齿无怨言。”
【译文】问管仲怎样，说：“是个人才。伯氏被他取消了封地，过了一辈子苦日子，直到老死也无怨言。”
【诸儒注疏】“人也”，犹言此人也。伯氏，齐大夫。骈邑，地名。“齿”，年也。盖桓公夺伯氏之邑以与管仲，伯氏自知己罪，而心服管仲之功，故穷约以终身而无怨言。苟卿所谓“与之书社三百，而富人莫之敢拒”者，即此事也。
或问管仲、子产孰优？曰：“管仲之德不胜其才，子产之才不胜其德。然于圣人之学，则概乎其未有闻也。”
【理学讲评】管仲，是齐大夫管夷吾，相桓公霸诸侯，一匡天下。人也，是说此人也。伯氏，亦齐大夫。骈，是伯氏所封之邑，有三百户，盖大邑也。疏食，是粗饭。没齿，是终身。或人又问：“管仲之为人何如？”孔子说：“此人也其功足以服人者也。昔齐大夫伯氏有罪，桓公夺其所封之骈邑三百户，以封管仲。伯氏后来穷约，饭食粗饭，以至终身，曾无怨言。夫夺人之有，人之所不堪也；夺之而致其穷约终身，尤人之所不堪也。乃伯氏安焉终不以为怨，苟非有以深服其心，岂能如此。观此而管仲之功可知矣，是则管仲之为人也。”按，子产、子西、管仲三人，皆春秋之名臣，然当时议论犹有未定，子产以法严而掩其德爱，管仲以器小而昧其大功，子西以能让千乘之国，而盗一时之名，非夫子一言以定其人品，则万世之公论几不白矣。此人之所以为难知，而论人者当以圣言为准也。
【心学讲评】人才之论，至圣人而始定。如管仲，则或讥其事二君而不仁；如子产，则谓其以法治民而过刻；如子西，则以其济一时之乱而谓其系天下之重轻。乃通天下之大辨而计之，原其心，观其成效而究之，圣人之心自有鉴空衡平之明允，以垂之万世，而论乃定焉。或问子产，而子曰：推子产之心，不忍民之贫困而求所以安全，郑之民得以免于强宗乱民之害，而有井里之利，皆其惠也。问子西，则日是何足与于中国贤士大夫之列哉！因彼之俗，用彼之道，为彼之执政而已矣。问管仲，乃许之曰：东迁以后，中国无人焉，晋、宋、秦、楚之伯，未尝有人焉。有此人，而天下为之一匡，是不愧夫天生之于无王之世者也。其以匡天下者，先修其法于国，内政作，德礼行，人无不服也。故桓公夺伯氏骈邑三百，而伯氏饭疏食矣。一予一夺，忌之府也；富彼贫此，憾之招也。乃没齿而无怨言，其大服伯氏者可知，则大服齐人，而服诸侯、服四夷者视此矣。
呜呼！圣人有定论，而天下无能易矣。为中国立功名，而大效章矣；为夷夏分邪正，而大辨明矣；为生民计安养，而心迹着矣。徇一时之虚誉，与夫务苛察之深文者，盍亦折衷于此乎！
【元典】
子曰：“贫而无怨难，富而无骄易。”
【译文】孔子说：“贫穷而无怨恨很难，富裕而不骄狂容易。”
【诸儒注疏】处贫难，处富易，人之常情。然人当勉其难，而不可忽其易也。
【理学讲评】孔子说：“贫者多怨尤之心，富者多骄肆之失，此乃人情之常。若处贫而能安于义命，无所怨尤，斯善处贫者也。处富而能收敛谦抑，不为骄肆，斯善处富者也。然贫为逆境，非心无愧怍，而真有所得者，必不堪其忧，故贫而无怨，实乃人之所难。富为顺境，但稍知义理，而守其常分者，便可以自制，故富而无骄，犹为人之所易。知无怨之难，则人固当勉其难；知无骄之易，则人又岂可忽其易哉。”
【心学讲评】夫子曰：人苟欲制其情，则必于其难者而制之，始足以验吾心之有主。苟任其情而自肆，则虽其易制者而亦忽之矣。贫富不齐，亦惟所遇而已。贫而怨，陋矣；富而骄，愈陋矣。心有主焉，则两忘之。如以境而言，则贫而无怨，难也；亦知怨之无补，亦知怨之不堪，而迫之使怨者，愈欲忘而愈不能忘。富而无骄，不亦易乎？既知其不可以骄，知其骄之有咎，则不骄而无损于富也，制之而信其易制矣。乃不骄易矣，而不骄者鲜，何人情之易流？无怨，难也，而能无怨者，岂不贤乎！亦存乎人之自命而已矣。
【元典】
子曰：“孟公绰为赵、魏老则优；不可以为滕、薛大夫。”
【译文】孔子说：“孟公绰当赵氏、魏氏的总管都能当好，但不能当滕、薛等小国的大夫。”
【诸儒注疏】公绰，鲁大夫。赵、魏，晋卿之家。“老”，家臣之长。大家势重，而无诸侯之事；家老望尊，而无官守之责。“优”，有余也。滕、薛，二国名。“大夫”，任国政者。滕、薛国小政繁，大夫位高责重。然则公绰盖廉静寡欲，而短于才者也。
杨氏曰：“知之弗豫，枉其才而用之，则为弃人矣。此君子所以患不知人也。言此，则孔子之用人可知矣。”
【理学讲评】孟公绰，是鲁大夫。赵、魏，都是晋之世卿，最称大家者也。老，是家臣之长。优，是有余。滕、薛，都是小国。大夫，是任国政之官。孔子说：“人之材器，各有所宜，用人者，必当因材而器使之。如孟公绰为人廉静寡欲，而才干则短，本宜于简，而不宜于繁者也。若使他做家臣之长，就是赵、魏之大家，他也为之而有余。何也？家老之职，惟在端谨以领率群僚而已，公绰之廉静寡欲，固自优于此也。若使他做大夫，就是滕、薛小国，亦所不可。何也？大夫任一国之政，非有理繁治剧之才者不能，公绰短于才，则固不足以办此矣。夫一孟公绰也，以为家老，则赵、魏且优，况小于赵、魏者乎？以为大夫，则滕、薛且不可，况大于滕薛且不可，况大于滕薛者乎？”可见人各有能有不能，任当其才，皆可以奏功；用违其器，适足以偾事。图治者，可不知人而善任之哉。
【心学讲评】夫子曰：官人，非但贤不肖之当辨也。一可用之才，而用之必当；惟明乎职之所守，而审其人之能，斯得矣。孟公绰而为大夫乎？为大夫而能优于其仕乎？若欲其优也，则惟为赵、魏老可也。家虽大，而老则以均安养家国之和，其不生事启争以激六卿之变，取货聚敛以贻官邪之羞，有余美矣。若其不可为者，大夫也，虽滕、薛亦不可也。国虽小而事强大，固疆圉，明政刑，仅然寡欲，而事失其理，奚可哉！人无不有优也，亦无不有其不可为者也。知之明，而不以虚名违实用，不以家世定班序，官人之道斯得矣。使公绰之失其优，则大夫为尸位，而公绰之长隐，岂非两失哉。
【元典】
子路问成人。子曰：“若臧武仲之知，公绰之不欲，卞庄子之勇，冉求之艺，文之以礼乐，亦可以为成人矣。”
【译文】子路问怎样算完美的人，孔子说：“如果具有臧武仲的智慧，孟公绰的清心寡欲，卞庄子的勇敢，冉求的才艺；再加上知礼懂乐的修养，就可以算完人了。”
【诸儒注疏】“成人”，犹言全人。武仲，鲁大夫，名纥。庄子，鲁卞邑大夫。言兼此四子之长，则知足以穷理，廉足以养心，勇足以力行，艺足以泛应。而又节之以礼，和之以乐，使德成于内而文见于外，则材全德备，浑然不见一善成名之迹；中正和乐，粹然无复偏倚驳杂之蔽；而其为人也亦成矣。然“亦”之为言，非其至者，盖就子路之所可及而语之也。若论其至，则非圣人之尽人道，不足以语此。
【理学讲评】成人，是完全成就的人。臧武仲，是鲁大夫，名纥。公绰，即前章孟公绰。不欲，是廉洁无欲。卞庄子，是卞邑大夫，力能刺虎。冉求，是孔子门人冉有。艺，是多才能。子路问于孔子说：“人以一身参与三才，必何如然后可以为全人，而立于天地之间乎？”孔子说：“人之资禀，庸常者多，高明者少，或虽有高明之资，而不学不知道，往往蔽于气禀之疵，而局于偏长之目，此世所以无全人也。若似臧武仲之智识精明、孟公绰之廉静寡欲、卞庄子之勇敢有为、冉求之多才多艺，其资禀才性固已有大过人者矣。又能各就其所长者，而节之以礼，去其过中失正之病，和之以东，消其气禀驳杂之疵。则智足以穷理，而不流于苛察；廉足以养心，而不失于矫厉；勇足以力行，而不蔽于血气；艺足以泛应，而不伤于便巧，譬之美玉而又加之以砻琢，良金而又益之以磨炼，斯可以为成人矣。”惜乎四子之未能也，盖子路忠信勇敢，有兼人之才，所少者学问之功耳，故夫子以此勉之。
【元典】
曰：“今之成人者何必然！见利思义，见危授命，久要不忘平生之言，亦可以为成人矣。”
【译文】又说：“现在的完人就不必这样了，见到利益时，考虑道义；见到危险时，奋不顾身；长期贫穷也不忘平日的诺言，也可以算完人了。”
【诸儒注疏】复加“曰”字者，既答而复言也。“授命”，言不爱其生，持以与人也。“久要”，旧约也。“平生”，平日也。有是忠信之实，则虽其才智礼乐有所未备，亦可以为成人之次也。
程子曰：“知之明，信之笃，行之果，天下之达德也。若孔子所谓成人，亦不出此三者。武仲，智也。公绰，仁也。卞庄子，勇也。冉求，艺也。须是合此四人之能，文之以礼乐，亦可以为成人矣。然而论其大成，则不止于此。若今之成人，有忠信而不及于礼乐，则又其次者也。”又曰：“臧武仲之知，非正也。若文之以礼乐，则无不正矣”。又曰：“语成人之名，非圣人孰能之！孟子曰：睢圣人然后可以践形。’如此方可以称成人之名。”胡氏曰：“‘今之成人’以下，乃子路之言。盖不复‘闻斯行之’之勇，而有‘终身诵之’之固矣。”未详是否。
【理学讲评】曰字，还是孔子说。危，是危难。授命，是舍了性命。久要，是旧约。平生，是平日。孔子既答子路之问，又说道：“吾所谓成人者，自人道之备者言之也。若夫今之所谓成人者，亦何必如此，但能见利思义，而临财无苟得；见危授命，而临难无苟免；与人有约，虽经历岁月之久，而亦不忘其平日之言。有是忠信之实如此，则虽才智礼乐有所未备，而大本不亏，亦可以为成人矣。”此又因子路之所可能者，而告之也。
【心学讲评】人之为道也，有自然之质，有可尽之能。自然之质，则既别于物矣；可尽之能，尤人之所独，非物之能知、物之能用者也。可尽之能者，学也。人苟有才，皆可任之以行，而得当乎事，而必投之以节而始有序，养之以和而始有为善之乐，于是而礼乐兴焉。礼乐者，非天建之，地设之，而古之尽人道者之制作也；则人还以其可尽之能学焉，而以用万物而统万物之灵。故自非圣人之大中至和能尽其性者，必资学以节宣其才，而人之所以为人、乃以别于物之知觉运动之各有其能。若夫自然之质，亦性之见端也，不待学而能无丧其真，则亦有以自命，是不可谓非天之所以与人，人之所以别于物者。而人之能未尽，则人之用未充，可以自命于一时，而人道不能以存于千古。故自非圣人，必以学为成人之道，而恃其质者，自命有余而实不足也。
