【理学讲评】病字，解做患字。孔子说：“今之学者为人，故每以人不己知为患。君子学以为己，其所患者惟在道不加进，德不加修，碌碌焉一无所能而已。若身有道德之实，而人莫我知，于我本无所损，于人果何足尤？故君子不以为患焉。”此可见自修之道，当务实而毋务名矣。
【心学讲评】夫子曰：有其道而不明于天下，有其心而不见谅于君亲，君子无独善之志，而有必孚之情，亦恶得而不病哉！乃君子亦责之己而已。道之不明，吾无行以为天下征也。心之不谅，吾无实以使君亲动焉。省缺陷于几微，愧立诚之不至，抑病其无能而已。果其能也，又何忧乎人之不己知哉？德之不孤，心之不可诬，事功之不可掩，一日不知，而后必知之。当世无知，而千古知之。抑可以悠然而自信矣。
此章与“不患莫己知”二句，倒说则意自别，玩味本文语意自见。凡书多以结句为主。圣人文字说到尽处便止，开口且缓缓说。看书都须如此看。
【元典】子曰：“君子疾没世而名不称焉。”【译文】孔子说：“君子担心至死也没好名声。”
【诸儒注疏】范氏曰：“君子学以为己，不求人知，然没世而名不称焉，则无为善之实可知矣。”
【理学讲评】疾，是疾恶。没世，是终身。孔子说：“君子学以为己，固无意于求名，然人德有诸已，则名誉自彰，是名所以表其实者也。若从少到老，至于下世的时候，而其声名终不见称于人，则其无一善之实可知。这等的人，虚过了一生，与草木同腐焉耳，岂非君子之所恶者哉？”然则君子之所恶，非恶其无名也，恶其无实也。修己者不知所勉矣。
【心学讲评】夫子曰：君子所自省而自责者，实也。听其自至而无容心者，名也。虽然，引人之公论以自考，亦奚容视名为不足恤而任之乎？一事之不见德于天下，历众事而德不可忘矣。吾心之不可白于流俗，见之百行而无不可白矣。其始之或远于人情，迨其终而人无不顺矣。若其没世而犹不称焉，则人终无可称也。富贵福泽，为人情向背之常；忠孝廉节，乃人心同然之感；而无可称也乎哉？乌容不疾也！
嗟乎！自有天地以来，生之死之于两间者，不可以数计。于其生也，亦皇皇然日有所为，以自信为有我。而今日追思之，犹草木之萎落于山谷，禽鱼之浮沈于溪涧，乃似天地间之初无此人也。痛莫如之，而如之何不思！
【元典】
子曰：“君子求诸己，小人求诸人。”
【译文】孔子说：“君子求自己，小人求别人。”
【诸儒注疏】谢氏曰：“君子无不反求诸己，小人反是，此君子小人所以分也。”
杨氏曰：“君子虽不病人之不己知，然亦疾没世而名不称也。虽疾没世而名不称，然所以求者，亦反诸己而已，小人求诸人，故违道干誉，无所不至。三者文不相蒙，而义实相足，亦记言者之意。”
【理学讲评】孔子说：“君子不人，人品不同，用心自异。君子以为己为心，故凡事皆反求诸己，如爱人不亲，则反求其仁，礼人不答，则反求其敬。即其省身之念，只恐阙失在已，而点检不容不详，何尝过望于人乎？小人则专以为人为心，故凡事惟责备于人，己不仁而责人之我亲，己无礼而责人之我敬，即其尤人之念，只见得阙失在人，而所求不遂不止，何尝内省诸己乎？”夫求诸己者，己无所失，而其德自足以感人，求诸人者，人未必从，而其弊徒足以丧己。观于君子小人之分，而立心可不慎哉？
【心学讲评】夫子曰：君子小人皆有所求焉，君子以成其君子，小人以成其小人。心之所维，事之所必尽，皆汲汲焉未尝暂舍而听之者也。君子于事之未成也，人情之未得也，行焉而有所不达也，皆反求之己，曰，我之未仁与？我之未知与？求之未得，则必得焉；求之已得，而更有得焉。是以道尽而无忧，而反躬不愧也。小人幸事之可成也，人情之可诡合也，行焉而乘便以有功也，皆求之于人，曰，是其可以智取也，是其可以利诱也。求之而未合，必思合焉；求之已合，又恐其不终合焉。是以一时诡遇，而失节终身也。立心异，而用其识力者殊，此君子小人之大别也。
【元典】
子曰：“君子矜而不争，群而不党。”
【译文】孔子说：“君子举止庄重，与世无争；团结群众，又不结党营私。”
【诸儒注疏】庄以持己曰“矜”，然无乖戾之心，故不争。和以处众曰“群”，然无阿比之意，故不党。
【理学讲评】庄以持己，叫做矜。不争，是无乖戾的意思。和以处众，叫做群。不党，是无偏向的意思。孔子说：“大凡处己严毅的人，易至于乖戾，惟君子之持己也，视听言动，无一事不在礼法之中，可谓矜矣。然其矜也，乃以理自律，而非以气陵人也，何尝矫世戾俗以至于争乎？凡处人和易的人，多流于阿党。惟君子之处众也，家国天下，无一人不在包容之内，可谓群矣。然其群也，乃以道相与，而非以情相徇也，何尝同流合污以至于党乎？”夫持己莫善于矜，而不争乃所以节矜之过。处众莫善于群，而不党乃所以制和之流。古之帝王，检身克己，而未尝忿嫉求备于人，容民蓄众，而不废旌淑别慝之典。其善处人己之间，亦用此道而已矣。
【心学讲评】夫子曰：君子之于天下，有持己之恒度焉，有处人之令仪焉，其持己者，即以处人，而天下安之；其处人者，即其持己，而吾身不失。盖君子之持己也，矜也；名节在于我之自立，必不能与流俗同其志趣。而本天以全吾之名节，非与天下之灭廉毁耻者竞得失，不争也；则持己严，而于与人也亦无忤矣。君子之与人也，群也；和平一因其性情，原不忍弃斯人于异类。而本以养吾之和平，非欲借天下之依附比周者共功利，不党也；则与人宽，而于持己终无损矣。此其所以为大公至正之君子与！
【元典】
子曰：“君子不以言举人，不以人废言。”
【译文】孔子说：“君子不会因为某人说话动听而举荐他，不会因为某人品德不好而不采纳他的善意规劝。”
【理学讲评】孔子说：“君子听言贵审，取善贵弘。其言虽有可取，而其人或未可信，是君子亦惟取其言而已。至于其中之所存，则有不可以言尽者。敷奏而必斌以功，听言而必观其行，何尝因言而遂其人乎？”盖天下真才难首席，使以言举人，则饰言以求进者众矣，而可若是之易乎？其人虽无足取而其言或有可采，则君子亦姑置其人而已。至于其言之当理，则有不可以人弃者。狂夫或有可择，刍荛亦所当询。何尝因人而遂废其言乎？盖善之所在无方，使以人以废言，则嘉言之攸伏者多矣，而可若是之隘乎？夫用人审，既不至于失人，取善弘，又不至于失言，可以见君子至公之心矣，尧舜静言是惩，迩言必察，正此意也。
【心学讲评】夫子曰：君子而任国家之大，则用人听言，其先务也。然非以至公之心，而持之以至慎，则鲜不失焉。如其人诚贤也，而与之议事，其言亦中于得失，则听其言，用其人，可并用而无惑矣。而不皆然也。言之可取者多，而人之可信者鲜也。吾所欲举者，以托国家之治乱，万民之生死，而奖廉耻以正风俗者也。一言之偶合于理而遂举之乎？观其行如见其心，而后举之，国家乃以得人而治，言奚当哉！吾所不废者，系国势之安危，万民之利病，而合人情以当事几者也。其人虽无德之可称，而言可废乎？略其心，用其智，节取其谋而行之，国家乃以受言之益，人何求焉！故贞良之士进，而事理之致尽，斯君国子民之要道与！言可用也，人不可用也，用其言而酬以赐予焉，可耳。
【元典】
子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？”子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”
【译文】子贡问：“有一个字可以终身奉行吗？”孔子说：“那就是恕字吧？自己不愿意的，不要强加于人。”
【诸儒注疏】推己及物，其施不穷，故可以终身行之。
尹氏曰：“学贵于知要。子贡之问，可谓知要矣。孔子告以求仁之方也。推而极之，虽圣人之无我，不出乎此。终身行之，不亦宜乎。”
【理学讲评】一言，是一字。子贡问于孔子说：“学者必务知要，今有一言之约，可以终身行之而无弊者乎？”孔子教之说：“道虽不尽于一言，而实不外于一心。欲求终身可行之理，其惟恕之一言乎？盖人已虽殊，其心则一。使把自己心上所不欲的事却去施以及人，这便不是恕了。所谓恕者，以己度人，而知人之心不异于我，即不以己所不欲者，加之于人。如不欲上之无礼于我，则亦不以此施之于下，不欲下之不忠于我，则亦不以此施之于上。斯则视人惟己，而知之无不明；以己及人，而处之无不当。不论远近亲疏，富贵贫贱，只是这个道理推将去，将随所处而皆宜矣。然则欲求终身可行，宁有外于恕之一言者哉？”按，此恕字与《大学》“絜矩”二字之义相同。盖平天下之道，亦不过与民同其好恶而已。推心之用，其大如此，不但学者之事也。
【心学讲评】君子以一身而应天下，求之理者，必求之心。盖吾之所用以行者，唯此心而已。心者，情之所自出，即理之所自定。故执一理而与天下相违者多，顺一心而与天下相拂者鲜矣。此恕所以贯万类也。子贡问一言而可以终身行之者。终身之行，至不一也。物各有情，事各有理，数变其道以与事物相迎随，非道也。求之于一言，有反己之思焉。虽然，难言之。夫子踌躇于万变而审其可以相通之几，乃郑重而言之曰：一言约矣，求以循乎理之所不违，达乎情之所不越，难矣哉！术不可任也，道亦不可执，吾反复思之，其唯恕而可乎！
如吾心而直行之，无迂回也；推吾心而广通之，无阻碍也。吾之情不废，而天下之理不爽，庶乎其以常以变，而各得其常，以顺以逆，而皆成乎顺，则终身行焉，其可以乎！夫恕者，推己之心以量物之心，而予之者也。己有欲矣，有不欲矣，将何所推也？质异而情亦异，一人之所嗜，不能以齐之数人；道不同而志不同，贤智之所乐，不能以强之愚不肖，故恕者不于己所欲推之，而于己所不欲推之也。饥溺疾痛之事，虽君子亦有所不堪；违心害理之名，虽小人亦有所不受。己所不欲者，为理之不可欲，勿施焉；人即不以为利，而卒不与之以害。己所不欲者，为情之所不足欲，勿施焉；人虽相忘于利之自然，而可共安于害之必远。如是者，一行之，终身行之，反之心而无尤也，质之世而无拂也。平其情，和其气，守之勿失焉，则庶几其可乎？而赐也，恐未之或逮也，勉之而已矣！于此见天下之理，皆在于隋之中，而天下之情理，皆吾心之所可喻。心无不喻，而几乎仁矣。所以片言而居要也。
【元典】
子曰：“吾之于人也，谁毁谁誉？如有所誉者，其有所试矣。斯民也，三代之所以直道而行也。”
【译文】孔子说：“我对人，诋毁过谁？称赞过谁？我称赞过的人，一定先经过了考验。夏、商、周三代的人都是这样做的，所以三代都能走在正道上。”
【诸儒注疏】“毁”者，称人之恶而损其真；“誉”者，扬人之善而过其实。夫子无是也。然或有所誉者，则必尝有以试之，而知其将然矣。圣人善善之速而无所苟如此。若其恶恶，则已缓矣。是以虽有以前知其恶，而终无所毁也。
“斯民也，三代之所以直道而行也。”
“斯民”者，今此之人也。三代，夏、商、周也。“直道”，无私曲也。言吾之所以无所毁誉者，盖以此民即三代之时所以善其善，恶其恶而无所私曲之民，故我今亦不得而枉其是非之实也。
尹氏曰：“孔子之于人也，岂有意于毁誉之哉！其所以誉之者，盖试而知其美故也。斯民也，三代所以直道而行，岂得容私于其间哉！”
【理学讲评】毁，是毁谤。誉，是夸奖。试，是验。直道，即公道。孔子说：“天下本有是非之公，而人间多徇于好恶之私。吾之于人也，恶者固示尝不称之以示戒，然但指其恶之实迹而言之耳。若将人没有的事，而肆为诬谤，便是作意去毁人，非公恶矣。吾于谁而有毁乎？善者固未尝不扬之以示劝，然亦据其善之实事而言之耳。若将人本无的事，而过为夸许，便是作意去誉人，非公好矣，吾于谁而有誉乎？然毁誉固皆不可有，而誉犹不失夫与人为善之公。故我之于人，容或有誉之少过者，亦必试验其人，志向不凡，进修有序，即今日之所造，虽未必尽如吾言，料他日之有成，决可以不负所许者，然后从而誉之耳。夫誉且不敢轻易，而况于毁乎？然我之所以无所毁誉者，何哉？盖以天理之在人心，不以古今而有异者也。今之世虽非三代之世，而今之民所以善其善，恶其恶，一无所私曲者，固即三代直道之民也。民心不异于古如此，我安得枉其是非之实，而妄有毁誉哉？”孔子此言，盖深为世道虑，而欲挽之于三代之隆也。要之公道在人，以之命德讨罪、褒善贬恶者，都是此理。使在上者持此以操赏罚之权，则天下以劝以惩，而公道大行；在下者持此以定是非之论，则天下以荣以辱，而公道大明，尚何古道之不可复哉？
【心学讲评】夫子自白其待物之平，以劝善而止恶，且以示俗论之徒为枉，而人心之大公不可得而诬也。曰：吾之有所奖而人或不自信以益进于令图，或有所斥而人或不相信以罔知所惩戒，殆以吾之是非同于悠悠者好恶已甚之口，而任一时之喜怒乎？吾历历以之自问，而有可信者矣。夫吾之于人也，而谁毁哉：考其终之所以败，原其心之所以慝，谁为有志可以曲全而故灭裂之？而谁誉也哉：其立志之卓然者可见，其成业之已就者具存，谁为无实之可依据而故称扬之？意者，以吾乐善之心，而信斯人之固可为善，心未白而绪未就，亟与之而过焉者有之乎？然所未为者，固其所可为而必为者，而不幸功之未竟也。所独为者，非可与众知而见其为之者，而终不使人知有其实也。省之于私，观之于志，吾有所试之矣。而竞谁誉哉？若夫恶之未成，吾犹有待也，必无所毁也。固矣。
由今思之，斯民也，而可毁乎？而可誉乎？其或有毁誉者，乃毁之而不足为其人轻，誉之而不足为其人重。一时之讥评，虽腾于无据之口，而天下之公是，自伸于论定之时。止以见毁誉者之偏私，而益显其所毁誉者之淑慝。斯民也，犹是善者自善、恶者自恶之民也。彼三代之有天下者，聪明足以动一世之从违，赏罚足以服一时之心志，而以其赏之失，则只以辱而不足为乐；罚之过，则屈于我而伸于天下。所以喜怒不得而行，恩威不得而用，惟顺其自然而行其所无事也。岂三代圣王之曲徇人心而失在己之权哉？惟灼知其所以然之理而已矣。故衰世之褒议原不足以动自好者之心，而吾之为激扬为贬斥者，夫人返质之心，亦当思所以致此，而勉于令终、革其前非矣。此不容不正告之天下者也。
【元典】
子曰：“吾犹及史之阙文也，有马者借人乘之。今亡已夫！”
【译文】孔子说：“我还能见到史书上因存在怀疑而空缺文字的情况，现在没这种事了！”
【诸儒注疏】杨氏曰：“史阙文，马借人，此二事孔子犹及见之。‘今亡已夫’，悼时之益偷也。”愚谓此必有为而言。盖虽细故，而时变之大者可知矣。
胡氏曰：“此章义疑，不可强解。”
【理学讲评】孔子说：“观人心可以知世道。向当我生之初，去古虽远，然质朴真率之意，犹有存者。如作史者，或闻见未真，考据未确，即阙其文而以疑传疑，未尝执己见以自是焉。有马者，或彼此相假，有无相通，即借诸人而志物忘我，未尝挟所有以自私焉。这等风俗，犹为近古，今则不然矣。”执己自用，不顾是非之实，能知史文之当阙者何人哉？悭吝自私，全无公利之意，能以马借人者何人哉？盖人心日漓，而风俗日薄矣，有世道之虑者，岂不可慨也哉！
