【心学讲评】夫子曰：世之盛也，人心风俗之醇也，无他，惟昔之有天下者以至公行其政教，而习尚成焉，不以私意生其私智、私欲专其私利而已。夫书之纪道者可以意为斟酌，而纪事者非智之所可测于百年以后。故史有阙文，存其所存而已，此古之不敢以私意乱真者，而吾生当遗直既鲜之后，犹及见之。
人之所无者，不可强顺人情，而其有者，不可专之以为己利，故爵相均而贫富异，则借马使乘之，无容其吝惜者也。此古之耻于私利废义者，而吾当亲睹道衰之日，犹及见之。在当时已怪其不数见，而风俗已衰。乃至今日，而史有完书，人争私畜，已亡矣夫！大道为公之遗意，遂泯灭无余，以至此哉！私智兴，而百家之邪说且逞；私利擅，而卿大夫且相争以相戕，盖不知其所终矣。
有马者，畜马乘以上之大夫也。陈卧子之说是已。【元典】
子曰：“巧言乱德。小不忍则乱大谋。”
【译文】孔子说：“听从花言巧语就会丧失自己的美德，小事不忍耐就会搅乱大事情。”
【诸儒注疏】“巧言”，变乱是非，听之使人丧其所守。“小不忍”，如妇人之仁，匹夫之勇皆是。
【理学讲评】孔子说：“凡持正论者，多尚实不尚文。惟那舌辨巧言的人，以是为非，以非为是，以贤为不肖，以不肖为贤。听其言，虽若有理，而实不出于天下之公。一或误听之，则真伪混淆，而聪明为其所眩，是非倒置，而心志为其所移，适足以乱德而已。至若谋大事者，必有忍乃有济，使或小有不忍，而任情动气，当断不断，而以妇人之姑息为仁，不当断而断，而以匹夫之果敢为勇。如此，则牵于私爱，或以优柔而养奸，激于小忿，或以轻躁而速祸，适足以乱大谋而已。”然则人之听言处事，可不戒其意向之偏，而约之义理之正哉？
【心学讲评】夫子曰：人之欲有守而有为也，其志定矣，而犹不可不防夫乱之者。流俗之不能绝也，不可不严为之辨；事势之相迫也，不可不慎为之持。
知有德矣，自信而决于行矣；而有巧言者焉，其文辞柔靡而若可爱，其辨论曲折而若可信，一留意于其言，则不知心之且移于彼，而廉者毁，诚者诈矣。不自知其非矣，知其徒言之巧而非理之正，可勿辨之哉？所谋者大矣，需时而成之矣。而有小不可忍者焉，见可欲而不能禁情之动，见可恶而不能戢怒之发，一为其所感，则不知事之大有所妨，而志以衰，气以逞矣，不足以复为矣，知其所忍者小而无失利害之大，可勿慎持之哉？有守者所以不永于终，有为者所以不竞其业，皆有乱之者也。君子亦为其不可乱者而已。
【元典】
子曰：“众恶之，必察焉；众好之，必察焉。”
【译文】孔子说：“众人厌恶的，必须仔细观察；众人喜欢的，必须仔细观察。”
【诸儒注疏】杨氏曰：“惟仁者能好恶人。众好恶之而不察，则或蔽于私矣。”
【理学讲评】察，是审察。孔子说：“好善恶恶，虽人之公心，而同声附和之言，亦有未必尽实者。有人于此，众口一词，都说他是个不好的人，其所恶宜若公矣。然其中宁无特立独行，而不合于流俗者乎？还要仔细审察，必真见其可恶而后恶之可也。有人于此，众口一词，都说他是个好人，其所好宜若公矣。然其中宁无同流合污而取悦于流俗者乎？还要仔细审察，必真见其可好而后好之可也。”盖天下有众论，有公论，众论未必出于公，公论未必尽出于众，能于此而加察焉，则朋党比周之人，不得以眩吾之明，而孤立无与之士，咸得见知于上矣，此用人者所当知。
【心学讲评】子曰：知人之不明，则在上而赏罚偏，在下而从改乱。君子必尽心焉，虚以听天下之公，尤必慎以用吾心之辨。如人之或有恶而或有好之者，则疑于两端，而察之必矣。
有众恶之者，似可决其恶矣，而未可据也。于恶之中，察其所以取恶之由，于众恶之外，察之以吾心恶恶之本明，为可恶之真，然后可恶与不可恶不彼诬也。乃有众好之者，似可信其善矣，而未可徇也。于好之中，察其所以致好之实，于众好之外，察之以吾善善之本心，为所好之真，然后可好与不可好不吾欺也。盖大道隐而习俗敝，媚世之巧易雠，而独行之道难容，即不必其尽不可凭，而如此者多矣。君子知人以求益于己，而可徇耳目以失权衡乎！
【元典】
子曰：“人能弘道，非道弘人。”
【译文】孔子说：“人能弘扬道义，不是道义能壮大人的门面。”
【诸儒注疏】“弘”，廓而大之也。人外无道，道外无人。然人心有觉，而道体无为，故人能大其道，道不能大其人也。张子曰：“心能尽性，人能弘道也。性不知检其心，非道弘人也。”
【理学讲评】弘，是廓大的意思。孔子说：“有此人，则有此道。道固不外于人，然人心有觉，而道体无为，故率其性分之所固有者，廓而大之，以修身齐家治国平天下，极之而至于参天地，赞化育，都是这个道理发挥出来，所以说人能弘道也。若道，则寓于形气之中，而泯乎见闻之迹，不得人以推行之，则虽有修齐治平之能，参弥纶之妙，亦无由而自见矣，道岂能以弘人乎哉？”夫人能弘道，则道所当自尽，非道弘人，则人不可自诿矣。然弘之一字，其义甚大。理有一之未备，不叫做弘。化有一之未达，不叫做弘，故语修己必尽性至命，语功业必际天蟠地，斯足以尽弘字之义也，体道者可不勉哉？
【心学讲评】夫子曰：道有其秩序，而人始成其为人；人有其知能，而道始显其为道。乃理与心相合之际，天与人相待之几，则有志于道者不可不察乎相因之实也。以明道而道大明，以行道而道大行，酌古人之教法而备其美，创未有之功能而极其用，道乃弘也。
夫三纲五常，其名在天壤；礼乐政刑，其事在旧章；而发挥之以行于天下万世，通其变而不爽其常，惟圣贤继起，各以哲谋肃义之能体天而尽人者扩充之而日广也。若夫人之以道治天下而德敷于四海，以道教天下而善流于百世，亦人之致其知以明伦，力于行以熟仁精义，而岂据一道之名以立有道之望，以其道胜天下之非道，以其道距天下不同之道，侈然自大，而遂足以弘哉！故天理者，天之理也，非吾理也。人心者，人之心也，即道心也。人之为德大矣哉！亦存乎自尽者而已。
【元典】
子曰：“过而不改，是谓过矣。”
【译文】孔子说：“有错不改，这才是真错。”
【诸儒注疏】过而能改，则复于无过；惟不改，则有过遂成，而将不及改矣。
【理学讲评】过，是过差。孔子说：“人之学问工夫，未到精密的去处，其日用之间，岂能无一言之差，一事之失。但知道是自己的不是，随即改了，则可复于无过矣。若遂非文过，惮于悛改，则无心之差，反成有心之失。一时之误，遂贻终身之尤，其过将日积而不及改矣，可不戒哉？”于此见人固以无过为难，而尤以改过为贵。故大舜有予违汝弼之戒，成汤有改过不吝之勇，万世称圣帝明王者必归焉，自治者当以为法。
【心学讲评】夫子曰：人之有过也，非慝藏于心，恶成于事，而不可复改者也。亦有所见，而见之不如其量；亦有所守，而守之不适其宜；乃出之己而不安，施之人而不顺，则过亦不可隐矣。于此改焉，去其已甚，勉其不及，抑且无愧于天人，而何过哉？惟自信之太真，失已成而诿于时之不顺；自护以避咎，道已穷而矜其志之无私，则过成乎过，有其实而不能逃其名矣。于知过之后，自有寡过之方。愧耻之心不浮用之，而深志之；君子未尝无过，而终无过，道存焉矣。
【元典】
子曰：“吾尝终日不食。终夜不寝，以思，无益，不如学也。”
【译文】孔子说：“我曾整天不吃、整夜不睡，来思考。结果没好处，还不如学习。”
【诸儒注疏】此为思而不学者言之。盖劳心以必求，不如逊志而自得也。李氏曰：“夫子非思而不学者，特垂语以教人耳。”
【理学讲评】思，是思量。益，是补益。孔子说：“我于天下之理，以为不思则不能得。固尝终日不吃饮食，终夜不去睡卧，于以研穷事物之理，探索性命之精，将谓道可以思而得也。然毕竟枉费了精神，而于道实无所午，何益之有？诚不若好古敏求，着实去用工，以从事于致和力行之学，久之，工夫纯熟，义理自然贯通矣，其视徒思而无得者，岂不大相远哉？所以说不如学也。”然孔子此言物以警夫徒思而不学者耳，其实学与思二者功夫相因，阙一不可，善学者，当知有合一之功焉。
【心学讲评】夫子曰：学之事，惟学与思。吾历焉而有可自喻以喻人者，盖思而后知学之不可已也，学而后知思之未有功也。道之大纲，既可约略而得之矣，穷之于微，而有疑似之难决；验之于事，而有象数之未明。吾尝思之，则终日不食，终夜不寝以思之。察之于情理之近，而所以然之故终觉其可疑；极之于高远之域，而当然之则抑有所未合；盖无益也。吾然后从而学焉，博习之，而两间之名物，俱有同归一致之诚；涵泳之，而古人之精意，即在咏叹淫浃之内。疑者信也，离者合也，学之益大矣哉！非思之所能如矣。此吾所为愤乐终身，而欲与学者共之也。虽然，有夫子之思，而继之以夫子之学，则圣学成矣。若未尝思而学，学而不尽吾思以学之，则终身罔焉，又初学者之所当知。
【元典】
子曰：“君子谋道不谋食。耕也，馁在其中矣；学也，禄在其中矣。君子忧道不忧贫。”
【译文】孔子说：“君子谋求掌握治国之道而不谋求食物。耕田，有时还会挨饿；学道，却能拿奉禄。君子只担心没学好道，不担心贫穷。”
【诸儒注疏】耕所以谋食，而未必得食；学所以谋道，而禄在其中。然其学也，忧不得乎道而已，非为忧贫之故而欲为是以得禄也。
尹氏曰：“君子治其本而不恤其末，岂以在外者为忧乐哉！”
【理学讲评】谋，是图谋。馁，是饥馁。孔子说：“人之所以终日营营而不息者，都只是谋图口食，干求利禄而已。乃若君子之人，其所图惟于念虑者，只在求得乎道焉耳。至于口食之求，则有所不暇计者，盖食之得与不得，不系于谋与不谋。如农夫耕田，本为谋食而求免于饥，然或遇着年岁荒歉，五谷不登，则无所得食而饥馁在其中矣。君子为学，本为谋道，固无心于禄，然学成而见用于时，则居官食俸，而禄自在其中矣。夫求者未必得，而得者不必求。则人亦何用孳孳以谋食为哉？是以君子之心，惟忧不得乎道，无以成性而成身；不忧无禄而贫，而欲假此以求禄而致富也。”吾子立心之纯有如此，人臣推此心以事君，敬事而后食，先劳而后禄，斯可以为纯臣矣。
【心学讲评】夫子曰：君子之所以为君子者，其用心异，其居心异也。夫人唯忧之，则必谋之，谋之则愈忧之。知其无可忧也，而不必谋；知其谋非所当谋也，而又何忧？夫君子以道为有生不容已之事，则所以与之合而尽其致者，学焉，思焉，营求于终日者此也。若其于食，则因其自然，安其所固然，于可得而弗失之计，未常屑以心知图之也。如其谋食，则耕为本务，耕焉可矣。乃以君子而耕，既失君子之常，而抑不能如小人之利，馁即在所谋之中，而徒为劳也。惟其谋道，故必于学焉，而学乃后成乎其为君子。禄本以养君子，而君子之受禄也不诬，禄固在学之中，而不待谋也。是故君子念千圣忠统绪在我，世教之贞邪在我，伦不易明，物不易察，而我何以为君子？终日忧之，而必谋之，终日谋之，而有余忧。养君子者，君相之责；虑饥寒者，小人之心。处乐不荣，固穷不辱，而吾自成乎其为君子。可以不忧，而何谋之？若一谋之，则愈甚其忧，而又何忧哉！故耕者焦劳于永岁，而学者泰定于弦歌；其心愈清，其志愈笃，斯无愧于为君子乎！
只如此直直说下。添许多转折者皆非。‘君子耕则馁在其中，若小人，则不耕必馁，耕必不馁。
【元典】
子曰：“知及之，仁不能守之，虽得之，必失之。”
【译文】孔子说：“凭智慧得到权力，但缺少人品，即使得到了，也必然会失去。”
【诸儒注疏】知足以知此理，而私欲间之，则无以有之于身矣。
【元典】
“知及之，仁能守之，不庄以莅之，则民不敬。”
【译文】凭智慧得到权力，人品也好，但不严肃认真地管理，则不受群众尊敬。
【诸儒注疏】“莅”，临也，谓临民也。知此理，而无私欲以间之，则所知者在我而不失矣。然犹有不庄者，盖气习之偏，或有厚于内而不严于外者，是以民不见其可畏而慢易之，下旬放此。
【元典】
“知及之，仁能守之，庄以莅之，动之不以礼，未善也。”
【译文】凭智慧得到权利，人品好，工作态度也好，但所作所为不符合道德规范，那也是不完善的。
【诸儒注疏】“动之”，动民也。犹日鼓舞而作兴之云尔。“礼”，谓义理之节文。
愚谓：学至于仁，则善有诸己，而大本立矣。莅之不以庄，动之不以礼，乃其气禀学问之小疵，然亦非尽善之道也。故夫子历言之，使知德愈全则责愈备，不可以为小节而忽之也。
【理学讲评】容貌端严叫做庄。莅字，解做临字。动是鼓舞作兴的意思。孔子说：“天下道理无穷，而君子之学，必求其尽善而后已。固有资质明敏，学问功深，于修己治人的道理，已是见到这分际了，即拳拳服膺而勿失之可也，却乃持守弗坚，以至于私欲混杂，有始无终，则向者所得终亦必亡而已，虽知之何益乎？此有其智者不可不体之以仁也。若夫智既及之，仁又能守之，则其德已全矣。乃于临民处事之际，容貌或有未端，不能庄以莅之，则自亵其居尊之体，而无威可畏，适以启民之慢而已，此有春德者，又不可不谨其容也。至若智及之，仁能守之，又能庄以莅之，斯则内外交修，宜无可议矣。然于化民动众之间，条教法令之设，犹有未能合天理之节文，约人情于中正者，则细行弗矜，终累大德，虽能使民敬，而不能使民化，亦岂足为尽善全美乎？”是务其大者，亦不可不谨于小也。此可见，道合内外，兼本末，有一边，不可缺一边，而德愈全，则责愈备；进一步，更当深一步。体道之功，庸可以自足乎哉！
【心学讲评】夫子曰二道无可略，故德必求其备，修己治人以至善为归，尚矣。德之内而体于心者曰智，曰仁；外而饬于身者曰庄；合内外身心于一致，而以所性之节文垂之天下者曰礼。知以为人德之门，仁以为修德之实，庄以为居德之范，礼以为昭德之符。故君子博学深思以致知，去欲存理以尽仁，养气饬躬而得庄，用中于民，以胥一世于中和而由乎礼。盖审乎道之不可不备，而体之以全也。
今夫在我有所当然，在物有所必然，皆吾心之智足以至焉者也。狎于近小，趋于偏杂者，不能至焉耳。如其道之所在，而心能及之，此其智有信于中而不妄者，是亦几于得矣。而守之者，必以纯一无妄之心也。若其欲之未静，而时乱吾天理之存，则智之所得者不能胜妄之所诱，去而之于邪僻焉，而所知者非我有矣，必失之矣。然则存仁之功，其至矣乎！
而吾又为思之：诚智及之矣，人伦物理，天下之所不能知者，而我能导以先觉；仁能守之矣，私意私欲，天下所不能平者，而我不示以疵瑕；以此出身而加民，通志而成务，宜民之翕然服也，而未也。莅之之际，必有君人之度，以悚愚贱之心。如其率吾内德之充，聪明露而举动轻，慈惠深而意气柔，民之无知，且不知吾智之果足以达其情而仁之果足以育其生也，不敬也。民不敬，而何以使我所知所守之明行于天下乎？然则庄莅不容不慎也。
