孔子自楚返，止于蔡，天下已无不可避者矣，而犹未忘斯人也。行道之造次，有二人合耦而耕者，响后问之，知其为长沮、桀溺。而当其耕，无以异于鸟兽同群之野人，过之而不知其为隐者，其朴野人矣。未知津处，而使子路间焉，恶知其为沮、溺哉！乃长沮则知其为用世之士，而忆其或为孔子。子时子路御，既下，夫子代之执舆而立于舆中。长沮曰：“夫执舆者为谁？”若知之，若傲之，情见乎词矣。子路以实对曰：“为孔丘。”沮曰：“是鲁孔丘与？”习闻其欲用世，而自鲁之荆，皇皇不止也。子路曰：“是也。”亦冀其知孔子乎！长沮曰：“是知津矣。”嘲其可于道途，而不安互壑也。子路不得所问，而问于桀溺。桀溺知孔子之不可动，而欲动子路，乃问曰：“子为谁？”子路曰：“为仲由。”而桀溺曰：“是鲁孔丘之徒与？”若曰，非吾徒也。子路曰：“然。”而桀溺之言长矣。曰：“子之徒孔丘而长征不息，将以其道而易今之天下乎？先王治教之休，已湮没而不返；今世诈力之可，乃流荡而不可弭；滔滔乎如水之逝，天下皆是矣，而谁可听吾之治，以古之道变今之俗乎？是孔丘之迷，而子之不觉也。且不用于中国，避而之楚；不用于楚，更避而之他。亦知人有不可易而避之，避之不已，而劳不息，且伥伥然终老而无成功。何如决之一旦，知举世之无不可避，而食其力，安其身，以保辱殆之不至乎！当世不无避之士，而尔却不从，乃役立以问津为哉！”于是耰而不辍。辞不之也，礼不修也，是果哉其为野人，而无殊于鸟兽矣！
子路行以告，而夫子晓之曰：“夫彼且以避人为我咎。夫世不可避，人亦安可避哉！以当世之君、大夫为不可与群，似也；而能终身无所群乎？所群者野人耳，与之谋食而耕，得饱而止，言则无文，行则无礼，鸟兽而已矣！滔滔者不可群，而鸟兽可同群哉？斯人也，犹是先王所与建邦启上，以立万民者；犹是与闻《诗》《书》礼乐之遗，而可为法于群黎百姓者也。吾既为君子之列矣，非斯人之徒为与，而谁与乎？吾立于斯人，有避焉，必有就焉。旦改之，旦即吾徒也；夕改之，夕即吾徒也；吾何忍忘焉！人且不避，而况于世乎！若其曰天下滔滔而谁以易，何以谓之易哉？惟其无道也，故不忍其绝于道，而易之以道。使天下而有道乎，则君自正，臣自顺风，俗自淳，而互不与易也。用则出，不用则处，而何汲汲于道途乎？待有道而始有当世之志，天下亦何用此人为耶？是非彼之所知也。”
于此而见圣人仁天下之心无已，而君子、野人，各有其群。则人之所以异于鸟兽者，不在狈急自好之小节，而在万物受治之至仁也。
【元典】
子路从而后，遇丈人以杖荷蓧。子路问曰：“子见夫子乎？”丈人曰：“四体不勤，五谷不分，孰为夫子！”植其杖而芸。子路拱而立，止子路宿，杀鸡为黍而食之，见其二子焉。
【译文】子路跟随孔子出行，落在后面，遇到一位老人，用拐杖挑着农具。子路问：“您见到过我的老师吗？”老人说：“四肢不劳动，五谷分不清，谁是你的老师？”说完，就扶着拐杖除草。子路拱着手站在一边。老人留子路过夜，杀鸡煮饭给子路吃，又让两个儿子跟子路相见。
【诸儒注疏】丈人，亦隐者。“蓧”竹器。“分”，辨也。五谷不分，犹言不辨菽麦耳。责其不事农业而从师远游也。“植”，立之也。“芸”，去草也。知其隐者，敬之也。
【理学讲评】丈人是老人。蓧是竹器。去草叫芸。昔孔子周流四方，子路随行，偶相失在后，于田间遇一老人，以拄杖挑着竹器。子路问说：“你曾见我师夫子否？”丈人不对而直责之说：“汝于四体，则不知勤劳耕作以自食其力；于五谷，也不能分辨其孰为稻，孰为黍稷，孰为麦菽。舍其农业而从师远游，却来问汝夫子于我，我知谁是你的夫子？”遂植立其杖，而自于田间芸草，更不答他。子路闻文人之言，知其为贤人也，遂竦然起敬，拱手而立。丈人见子路改容相待，亦为之感动，遂留子路宿于其家，杀鸡造饭以管待之，又令其二子出见，叙长幼之礼焉。盖春秋之时，天下无道，贤人隐遁，而孔氏之徒独周游四方，欲以行道济时，故动而见沮如此，可以观世矣！
【元典】
明曰，子路行以告。子曰：“隐者也。”使子路反见之，至则行矣。子路曰：“不仕无义。长幼之节，不可废也；君臣之义，如之何其废之？欲洁其身，而乱大伦。君子之仕也，行其义也。道之不行，已知之矣。”
【译文】第二天，子路告辞，赶上孔子一行，把情况向孔子做了汇报。孔子说：“是隐士。”让子路返回去见老人，到了他家，他已出门了。子路说：“不做官是不对的。长幼之间的礼节，不可废除；君臣之间的大义，又怎能抛弃呢？想洁身自好，却破坏了君臣之间的大伦。君子做官，只是履行人臣的义务，至于天下太平的理想，早就知道行不通了。”
【诸儒注疏】孔子使子路反见之，盖欲告之以君臣之义，而丈人意子路必将复来，故先去之以灭其迹，亦接舆之意也。子路述夫子之意如此。盖丈人之接子路甚倨，而子路益恭，丈人因见其二子焉，则于长幼之节固知其不可废矣，故因其所明以晓之。“伦”，序也。人之大伦有五：父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信是也。仕所以行君臣之义，故虽知道之不行，而不可废。然谓之义，则事之可否，身之去就，亦自有不可苟者。是以虽不洁身以乱伦，亦非忘义以徇禄也。福州有国初时写本，“路”下有“反子”二字，以此为子路反，而夫子言之也，未知是否。
范氏曰：“隐者为高，故往而不返。仕者为通，故溺而不止。不与鸟兽同群，则决性命之情以饕富贵。比二者皆惑也，是以依乎中庸者为难。惟圣人不废君臣之义，而必以其正，所以或出或处，而终不离于道也。”
【理学讲评】子路遇丈人之次日，前行追及孔子。把丈人责己之言，相待之礼，一一告知。孔子说：“乃而隐遁者也。”子路说：“若不仕，则是无君臣之义矣。夫君臣、长幼并列于五伦，而君臣为尤大。丈人昨使其二子出见，是于长幼之节，既知其不可废矣，至于君臣之大义，却何其独废之耶？盖欲行此君臣之义耳。若夫衰世难挽，明君难遇，道之不行，我岂不知？”
【心学讲评】忍于弃世者，不知有仁，则愈不知有义。故若沮、溺者，无容告之以大义之不可辞，而丈人为贤焉。人与人为群，而爱生焉；与为群而必与相接，而敬生焉。性之发于不容已，即天之所秩而不可蔑也。邂逅之际，一宾一主之间，不能傲世独立而安其心，则率天下以奉一人，不得所施敬而皇皇如也，亦此心此理而已。故君子之出，人以为行道也，不知以行义也。道可卷怀，而义不行则废也。丈人者知有此矣，故夫子因其发见而欲告之。子路从夫子以行，偶相后而相失，遇丈人以杖荷礤，居然一老农耳。子路问曰：“子见夫子乎？”意野人而见君子之车服，必留视而能辨之。乃问之遽，而于敬老之礼疏矣。丈人责之曰：“四体不勤，五谷不分，”讥其道必不行，而徒劳劳于道路之无益也。曰：“孰为夫子！”则其意中不复有当世之士久矣。而后子路知其非老农也，拱而立。以敬感者以敬应，此何心哉？丈人有不容已者矣。止子路宿，主宾之道在焉；杀鸡为黍而食之，献酬之意存焉；见其二子，少长之谊彬彬其可观也。于时丈人不欲深言，而子路亦无告语。明日追及夫子，而以告。夫子曰：“此殆夫有可见而故隐者乎？其责人也，亦有其理；其处人也，不丧其情。其隐也，必有见为当隐者在也。虽然，隐者自有隐者所求之志也，吾恐其未知也。”使子路反见之，授之辞而使正告焉。乃子路至其家，而丈人已行矣；是其终于隐而不能感也。
子路乃述夫子之意而告其人曰：“丈人之老于农，决于不仕也。夫不仕则无义矣。贤智聪明之志，非不可以桀然自命，而有所出以受统于君、公者，诚非是而心有所不安。恝然安其所不安，而心失其制。耳目手足之用，非不可以自养，而有所听以共效于天下者，诚非是而事有所不成。孑然不恤其成，则事失其宜。是道也，所以节孤往之情而不使过者也。在乡党则为长幼之节，幼岂不可以傲长？而自然有敬礼之节，不可废而不废，夫丈人知之矣。故我施敬，而二子报我以敬。以此推之，君臣之义亦如是而已。自勤其事，自食其力，而遂可傲天下之王、侯、君、公为不可与处也乎？废之也，以洁身也，而人之大伦乱矣。此丈人之自有心而自失之，而君子岂其然哉！天生我为人，则统之于君；天生我为君子，则所效为仕；凛然不敢亢之心，自见之皇然不敢康之志。故君子不以天下为污隆，而以此身为分义。此邦不可，去之他邦，无君而吊，未可去而姑留。凡以为仕计者，非怀才而欲见，不可见而姑已也，亦非仅哀斯民之疾苦而思援之也。盖以义在必行，而不可任贫贱骄人之气以废大伦’也。而丈人曰：道不行矣，何为辱身而劳无益之周流乎？意谓君子之懵于度世，而并暗于自度也。夫道之不行，天实为之，人无能强，君子固已知之，岂知之明而犹虚望乎！此夫子之志所欲自白于天下，以扶大伦而明大义。丈人如有心焉，其尚喻于义之深，而无徒勤四哉！”
盖圣人之必于仕也有三：道之欲行，一也；仁之不忍忘世，二也；义之不可废大伦，也。人知仕以行道而已。言及于仁，而圣人之心合天下为一心；言及于义，而圣人之心且万世为一理。故圣人仕止久速之时中，一精义之用也，而义极至矣哉！
【元典】
逸民：伯夷、叔齐、虞仲、夷逸、朱张、柳下惠、少连。
【译文】隐士：伯夷、叔齐、虞仲、夷逸、朱张、柳下惠、少连。
【诸儒注疏】“逸”，遗逸。“民”者，无位之称。虞仲，即仲雍，与泰伯同窜荆蛮者。夷逸、朱张不见经传。少连，东夷人。
【元典】
子曰：“不降其志，不辱其身。伯夷、叔齐与！”谓：“柳下惠、少连，降志辱身矣。言中伦，行中虑，其斯而已矣。”
【译文】孔子说：“不降低自己的理想，不屈辱自己的身份，是伯夷、叔齐吧？”说柳下惠、少连是“降低志向、屈辱身份，但说话合乎伦理、行动合乎理智，他们只做到了这些。”
【诸儒注疏】柳下惠事见上。“伦”，义理之次第也。“虑”，思虑也。“中虑”，言有意义合人心。少连事不可考，然《记》称其“善居丧，三日不怠，三月不懈。期悲哀，三年忧”， 则行之中虑，亦可见矣。
【元典】
谓：“虞仲、夷逸，隐居放言。身中清，废中权。”
【译文】说虞仲、夷逸“隐居起来，言论自由，自身保持了清白，辞官合乎情理。”
【诸儒注疏】仲雍居吴，断发文身，裸以为饰。隐居独善，合乎道之清；放言自废，合乎道之权。
【元典】
“我则异于是，无可无不可。”
【译文】最后说：“我同他们不一样，这样也行，那样也行。”
【诸儒注疏】孟子曰：“孔子可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速”，所谓“无可无可”也。
谢氏曰：“七人隐遁不污则同，其立心造行则异。伯夷、叔齐，天子不得臣，诸侯不得友，盖已遁世离群矣；下圣人一等，此其最高与！柳下惠、少连，虽降志而不枉己，虽辱身而不求合，其心有不屑也，故言能中伦，行能中虑。虞仲、夷逸，隐居放言，则言不合先之法者多矣。然清而不污也，权而适宜也，与方外之士害义伤教而乱大伦者殊科，是以均谓之逸民。”尹氏曰：“七人各守其一节，而孔子则无可无不可，此所以常适其可，而异于逸之徒也。杨雄曰：‘观乎圣人，则见贤人’。是以孟子语夷、惠，亦必以孔子断之。”
【理学讲评】逸民，是隐逸高尚的人。虞仲，即周太王次子，仲雍与泰伯同窜荆蛮者。伦是义理之次第。虑，是思虑。记者说，古时隐逸高尚之士，可以考见者七人，如伯夷、叔齐、虞仲、夷逸、朱张、柳下惠、少连是也，然七人者，志节虽同，而制行则异。孔子一一而品评之说：“立志高而不肯少有贬屈，持身洁而不肯少有污染，其伯夷、叔齐欤？观他非其君不事，非其民不使，不立恶人之朝，不与恶人言，峻节清风，何凛凛也！若夫柳下惠、少连，则和同混俗，于人无忤。虽降屈其志，卑辱其身，有弗惜者，其出言则合乎伦理，行事必当乎人心，以之处世，如此而已矣，不为过高绝俗之行也。至于虞仲、夷逸则行不必其中虑，而隐居以自适；言不必其中伦，而放言以自废矣，然虽隐居独善，而洁身不污，合乎道之清，虽放言自废，而韬晦得宜，合乎道之权。盖与矫异之士，害义伤教者不同矣，然此七人者，其行虽洁，其志虽高，而未免有执一之病也。在夷、齐、虞仲、夷逸，则以绝世离俗为可，而以和光同尘为不可；在柳下惠、少连则以和光同尘为可，而以绝世离俗为不可。各是其是，各非其非，都先有个主意在，其见偏矣！若我则异于是，可仕，则仕；可止，则止，用之则行，舍之则藏。因时制宜，不胶于一定，固无所谓可，亦无所谓不可也，此我所以异于逸民欤。要之，七人之心有所倚，故止成其一节之高，圣人之心无所倚，故优入于时中之妙。所以说，观乎圣人，则见贤人，凡行己处世者，当知所取法矣！
【心学讲评】天下之无道也，而有逸民。夫子之历聘列国也，不逸；而其归老于鲁，又尝不终于逸。夫子之终于逸，天下逸之也。若夫子之道，夫子之志，则始终不为逸；故列古人，而自明其迹同而心异焉。
逸之为言放也，放其身心于人群之外也；逸之为言安也，不以天下劳其心，而无险阻忧也；民者，天子诸侯所不得而臣也。当商、周之际，则有伯夷、叔齐，始而让国、中而纣、终而不食武王之粟。周之先有虞仲，兄让窜，而仲随之；兄端冕君吴，而仲自弃于蛮夷。其后有夷逸、朱张，行事不少概见，逸之尤者也。周之季也，鲁有柳下惠，东夷之子少连。惠行义至高，而连以孝闻，皆不远于人，而终于不仕，此皆有道而逸者也。
