齐宣王问曰：“齐桓、晋文之事，可得闻乎？”孟子对曰：“仲尼之徒无道桓、文之事者，是以后世无传焉。臣未之闻也。无以，则王乎？”
【译文】齐宣王问道：“齐桓公、晋文公（称霸诸侯）的事情，可以讲给我听听吗？”孟子回答道：“孔子的门徒没有谈论齐桓公、晋文公事情的，因此后世没有传下来，我也就没有听说过。一定要我讲的话，那就谈谈用仁德统一天下的道理好吗？”
【诸儒注疏】齐宣王，姓田氏，名辟疆，诸侯僭称王也。齐桓公、晋文公，皆霸诸侯者。“道”，言也。董子曰：“仲尼之门，五尺童子羞称五霸，为其先诈力而后仁义也。”亦此意也。“以”，已通用。“无已”，必欲言之而不止也。“王”，谓天下之道。
【理学讲评】齐桓公、晋文公，皆春秋时伯诸侯者，能尊周室，攘夷狄，后世称其功。然先诈力而后仁义，圣贤所不道也。齐宣王有志于伯功，乃问孟子说：“在先五伯，惟齐桓、晋文为盛，二君所行之事，可使寡人得闻其概乎？”孟子对曰：“臣所受学，传自仲尼。仲尼之徒，羞称五伯，无有言及桓、文之事者。所以后世之人不传其事，臣无从而闻之。既无所闻，则无可言矣。王若必欲臣言不已，其惟王天下之道乎？盖王道乃圣门常言，而臣得之传闻者也。王若能取法王道，则伯不足道矣。”
【元典】
曰：“德何如，则可以王矣？”曰：“保民而王，莫之能御也。”
【译文】宣王问：“仁德怎样就可以统一天下呢？”孟子回答道：“爱抚百姓而统一天下，就没有谁能阻挡得住他。”
【诸儒注疏】“保”，爱护也。
【理学讲评】齐宣王又问说：“人君之德如何，则可以王天下？”孟子对说：“天之立君，惟欲其保养斯民而已。若能修德行仁以保安百姓，使之得所，则天下之民，皆爱之如父母，而戴之为君师，其王天下也，孰得而御之哉？”
【元典】
曰：“若寡人者，可以保民乎哉？”曰：“可。”曰：“何由知吾可也？”曰：“臣闻之胡龁曰，王坐于堂上，有牵牛而过堂下者，王见之，曰：‘牛何之？’对曰：‘将以衅钟。’王曰：‘舍之，吾不忍其觳觫，若无罪而就死地。’对曰：‘然则废衅钟与？’曰：‘何可废也？以羊易之！’不识有诸？”
【译文】宣王问：“像我这样的国君可以做到爱抚百姓吗？”孟子说：“可以。”宣王问：“从哪里知道我可以呢？”孟子说：“我在胡龁那里听讲过这样一件事：（有一次）大王坐在堂上，有个人牵着牛从堂下经过，大王见了，问：‘把牛牵到哪里去？’（那人）回答说：‘要用它祭钟。’大王说：‘放了它！我不忍心看它惊惧哆嗦的样子，像这么毫无罪过就被拉去杀掉。’（那人）问：‘那么就不要祭钟了吗？’大王说：‘怎么可以不要呢？用羊替代它！’不知是否有这件事？”
【诸儒注疏】胡龅，齐臣也。‘衅钟’，新铸钟成，而杀牲取血以涂其衅郄也。‘觳觫’， 恐惧貌，孟子述所闻胡龅之语，而问王不知果有此事否。
【理学讲评】胡龁，是齐臣。新钟铸成，杀牲取血以涂其衅郄叫做衅钟。觳觫，是恐惧的模样。齐宣王因孟子说保民可以致王，遂将自己问说：“若寡人者，也可以保安百姓否乎？”孟子对说：“可。”齐宣王问说：“你何由知道我可以保民？”孟子对说：“臣曾闻王之臣胡龁说，王一日坐于堂上，有人牵牛行过于堂下。王看见问说：‘牵这牛将欲何往？’牵牛者对说：‘新铸钟成，将杀此牛，取血以涂其衅郄也。’王说：‘舍之，我不忍见此牛这样战惧觳觫，其状恰似无罪而往就死地一般，诚可怜也。’牵牛者说：‘王既不忍杀这牛，则将废衅钟之事乎？’王说：‘衅钟也是国之大事，何可废也？但取个羊来换他，则钟得以衅而牛亦可全矣。’臣所闻胡龁之言如此，不知果有此事否也？”
【元典】
曰：“有之。”曰：“是心足以王矣！百姓皆以王为爱也，臣固知王之不忍也。”
【译文】宣王说：“有这回事。”孟子说：“凭这样的心肠就足以统一天下啦！（用羊代牛祭钟）百姓都以为大王是出于吝啬，我本来就知道大王是不忍心啊。”
【诸儒注疏】王见牛之觳觫而不忍杀，即所谓恻隐之心，仁之端也。扩而充之，则可以保四海矣。故孟子指而言之，欲王察识于此而扩充之也。‘爱’，犹吝也。
【理学讲评】爱，是吝惜的意思。齐宣王因孟子述胡龁之言，乃承认说：“以羊易牛，诚有此事。”孟子遂就善念而开导之说：“王天下之道，不必他求，即王这一点不忍杀牛之心，便可怀保万民，兼济四海，而成兴王之业矣。但百姓每识见短浅，只见王爱此一牛，都道是吝惜财费而然。臣却知王之心，乃由觳觫之状，触目有感，一念恻怛之发，全出于不忍也。能由此一念而遂充之，于致王何有哉？”夫宣王爱牛之心，偶发于一时之感，而孟子遂许其可以保民而王者，盖此一念骤发之仁，最为真切；若推之于民，则凡以利用厚生，拯灾恤患者，将无所不至，而四海皆其度内矣。有保民之责者，能识此不忍之端而扩充之，则仁不可胜用已。
【元典】
王曰：“然。诚有百姓者。齐国虽褊小，吾何爱一牛？即不忍其觳觫，若无罪而就死地，故以羊易之也。”
【译文】宣王说：“是这样，确实有这样议论的百姓。齐国虽然狭小，我怎么吝惜一条牛呢？就是因为不忍心看到它惊惧哆嗦的样子，毫无罪过就被拉去杀掉，所以才用羊去替代它的。”
【诸儒注疏】言以羊易牛，其迹似吝，实有如百姓所讥者。然我之心不如是也。
【理学讲评】褊，是狭。齐宣王以羊易牛，其心出于不忍，而其迹有似于吝惜。闻孟子之言，乃遂应以为然。说道：“以羊易牛，其迹似吝，诚有如百姓之所讥者，但我之心实不如是。齐国虽褊小，一牛之费能有几何，吾何爱焉？只为见其觳觫之状，若无罪而就死地，心中不忍，故以羊易之耳。此心惟夫子知之，而百姓不知也。”
【元典】
曰：“王无异于百姓之以王为爱也。以小易大，彼恶知之？王若隐其无罪而就死地，则牛羊何择焉？”王笑曰：“是诚何心哉？我非爱其财，而易之以羊也，宜乎百姓之谓我爱也！”
【译文】孟子说：“大王不要责怪百姓以为您吝啬。用小羊换下大牛，他们哪能理解您的做法？（因为）大王如果可怜牲畜无辜被杀，那么牛和羊有什么区别呢？宣王笑着说：“这倒底是一种什么样的心理呢？我并非吝惜钱财而以羊换牛啊。也难怪百姓要说我吝啬了。”
【诸儒注疏】‘异”，怪也。“隐”，痛也。“择”，犹分也。言牛羊皆无罪而死，何所分别而以羊易牛乎？孟子故设此难，欲王反求而得其本心。王不能然，故卒无以自解于百姓之言也。
【理学讲评】异，是怪。隐，是痛。择，是分别。孟子欲宣王察识其不忍之心，乃反复诘问之说：“百姓以王为爱，王亦无怪其然也。盖羊小而牛大，以小易大，迹本可疑，百姓何足以知之？王若果是不忍牛之觳觫，若无罪而就死地，则牛羊一般有生，一般无罪，何所分别，而以羊易牛乎？诚有难于自解者矣。”孟子设此难王，正欲使其反求诸己而得其本心也。宣王亦无以自明，乃笑而应之，说道：“是诚何心哉？我非爱惜一牛之费，而胡为易之以羊也。不忍于牛而独忍于羊，即我亦有不能自知者。百姓之以我为爱，不亦宜乎！”
【元典】
曰：“无伤也。是乃仁术也，见牛未见羊也。君子之于禽兽也，见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉，是以君子远庖厨也。”
【译文】孟子说：“没什么关系，这正是仁德的表现方式呢，（因为当时您只）看到了牛而没有看到羊啊。君子对于禽兽，看到它们活蹦欢跳的，就不忍心看见它们死去；听到它们哀叫悲鸣，就不忍心再吃它们的肉。正因为这样，君子要把厨房安在离自己较远的地方。”
【诸儒注疏】“无伤”，言虽有百姓之言，不为害也。“术”，谓法之巧者。盖杀牛既所不忍，衅钟又不可废，于此无以处之，则此心虽发而终不得施矣。然见牛则此心已发而不可遏，未见羊则其理未形而无所妨。故以羊易牛，则二者得以两全而无害，此所以为仁之术也。“声”，谓将死而哀鸣也。盖人之于禽兽，同生而异类，故用之以礼，而不忍之心施于见闻之所及。其所以必远庖厨者，亦以豫养是心而广为仁之术也。
【理学讲评】孟子因宣王不能自得其本心，又为之分解说道：“以小易大，虽难解于百姓之疑，然亦无伤也。盖仁虽无所不爱，而见闻感触之时，亦自有斟酌变通之术。今王既能全觳觫之生，而又不废衅钟之礼，于难处之中，得善处之法，是乃仁之术也，何也？盖时当见牛，则此已发而不可遏；时未见羊，则其理未形而无所妨；故以羊易牛，得以两全而无害，所谓仁术者如此大凡君子为仁，莫不有术。其于禽兽也，见其生，则不忍见其死；闻其声，则不忍食其肉。此固其恻隐之真心。然祭祀燕飨，礼亦不可废者，则身远庖厨，使其死不接于目，声不闻于耳，固所以预养不忍之心，而广其为仁之术也。吾王以羊易牛，正合于君子之道。若能察识此心而扩充之，何不可保民之有哉？”
【元典】
王说，曰：“《诗》云：‘他人有心，予付度之。’夫子之谓也。”夫我乃行之，反而求之，不得吾心；夫子言之，于我心有戚戚焉。此心之所以合于王者，何也？”
【译文】宣王高兴地说：“《诗》中说：‘别人想什么，我能猜得出。’正像说的老先生啊。我做了这件事，反过来推求为什么这么做，自己心里也闹不明白。先生这番话，使我心里有点开窍了。这样的心理之所以符合王道，又是为什么呢？”
【诸儒注疏】《诗》，《小雅》《巧言》之篇。“戚戚”，心动貌。王因孟子之言，而前日之心复萌。乃知此心不从外得，然犹未知所以反其本而推之也。
【理学讲评】诗，是《小雅·巧言》之篇。夫子，指孟子说。戚戚，是心中感动的意思。齐宣王因孟子之言，有感于心，乃欢喜说道：“人藏其心，难可测度。我闻《诗经》有云：‘他人有心，予忖度之。’这两句说话，正夫子之谓也。夫以羊易牛，乃我所行的事；及反之吾心，求以小易大的缘故，自家茫然也，不知是何念头。夫子乃能推究来由，说是见牛未见羊之故。将我前日不忍的初心，不觉打动，戚戚然宛如堂下觳觫的形状，复在目前一般。此非夫子能忖度之，则我亦何自而得其本心哉？然这一点心，自我看来，极是微小，能济甚事？夫子却说足以致王，不知其所以合于王道者，果何在乎？”
【元典】
曰：“有复于王者曰：‘吾力足以举百钧，而不足以举一羽；明足以察秋毫之末，而不见舆薪。’则王许之乎？”曰：“否。”“今恩足以及禽兽，而功不至于百姓者，独何与？然则一羽之不举，为不用力焉；舆薪之不见，为不用明焉；百姓之不见保，为不用恩焉。故王之不王，不为也，非不能也。”
【译文】孟子说：“假如有个人向大王禀告说：‘我的力气足以举起三千斤的东西，却举不起一片羽毛；我的视力足以看清秋天野兽毫毛的尖端，却看不见一车子的柴禾。’大王会相信这话吗？”宣王说：“不会。”“如今（大王的）恩惠足以施行到禽兽身上了，而功德却体现不到百姓身上，偏偏是什么原因呢？显然，一片羽毛举不起来，是因为不肯用力气；一车的柴禾看不见，是因为不肯用目力；百姓不被您爱抚，是因为不肯施恩德啊。所以大王未能做到用仁德统一天下，是不去做，而不是不能做啊。”
【诸儒注疏】“复”，白也。“钧”，三十斤。“百钧”，至重难举也。“羽”，鸟羽。“一羽”，至轻易举也。“秋毫之末”，毛至秋而末锐，小而难见也。“舆薪”，以车载薪，大而易见也。“许”，犹可也。“今恩”，以下，又孟子之言。盖天地之性，人为贵。故人之与人，又为同类而相亲。是以恻隐之发，则于民切而于物缓，推广仁术，则仁民易而爱物难。今王此心能及物矣，则其保民而王，非不能也，但自不肯为耳。
【理学讲评】复，是禀白。秋毫，是毛之冗细而难见者。舆薪，是以车载着薪木。“今恩”以下，是孟子之言。孟子因宣王未知爱牛之心可以保民，乃设辩以提省之说道：“今人有禀白于王者说：‘我有力能举三千斤之重，而于一羽之轻却不能举；明能察见秋毫之末，而于舆薪之大却不能见。’王亦将信其言而许之乎？”齐宣王答说：“不然。人未有举重而不能举轻，见小而不能见大者也。”孟子遂晓之说：“王既知此，则知保民而王无难事矣。盖物与人异类，用爱颇难；民则与我相亲，加恩甚易。今王不忍一牛之死，是恩足以及禽兽，就如能举百钧，察秋毫一般。而德泽乃不加于百姓，是一羽之不举，舆薪之不见也。恩能及于所难，而独不能及于所易，其故何欤？然则一羽之不举，只是不曾去用力，一用力，则举之何难？舆薪之不见，只是不曾去用明，一用明，则视之何难？百姓之不见保，只是不曾去用恩，一用恩，则保之何难？夫既不用恩保民，何由能成王业？故王可以王而不王者，乃能为而不为，非欲为而不能也。若肯为之，则取诸爱牛之心，推广之有余矣。保民而王何难哉？”孟子于宣王，既发其爱物之心而使之察识；又示以仁民之术而望扩充，所以引之于王道者，意独至矣。
【元典】
曰：“不为者与不能者之形何以异？”曰：“挟大山以超北海，语人曰：‘我不能’，是诚不能也。为长者折枝，语人曰：‘我不能’，是不为也，非不能也。故王之不王，非挟大山以超北海之类也；王之不王，是折枝之类也。”
【译文】宣王问：“不去做和不能做的表现形式，凭什么去区别呢？”孟子说：“用胳膊挟着泰山跳越北海，对人说：‘我不能办到。’这是真的不能。给年长的人弯腰行礼，对人说：‘我不能办到。’这就是不去做，而不是不能做。所以，大王没有做到用仁德统一天下，不属于挟着泰山跳越北海一类；大王没有做到用仁德统一天下，这是属于为长者弯腰行礼一类。”
【诸儒注疏】“形”，状也。“挟”，以掖持物也。“超”，跃而过也。“为长者折枝”，以长者之命，折草木之枝，言不难也。是心固有，不待外求，扩而充之，在我而已，何难之有？
【理学讲评】形，是形状。以物夹腋下，叫做挟。超，是超过。齐宣王问孟子说：“夫子谓我之不王，是不为，非是不能。这不为与不能的形状，如何分别？”孟子对说：“泰山至大，北海至广，挟着泰山，去跳过北海，乃天下所必无之事，以此与人说我不能，这个真是不能，非不为也。奉长者之命，而折取草木之枝，有何难事？以此与人说我不能，这个是不肯为也，非不能也。不为者与不能者之形，其不同如此。今王有不忍之心，自可以保民而王天下。然而不王者，非挟泰山以超北海之类，而阻于不能。王之不王，乃折枝之类，而由于不为也。盖恩由仁达，患无此心耳。有是心以及物，则物蒙其爱；有是心以及人，则人被其泽，夫何难哉？”有保民之任者，亦在察识此心而扩充之耳！
【元典】
“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼，天下可运于掌。《诗》云：‘刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦’。言举斯心加诸彼而已。故推恩足以保四海，不推恩无以保妻子。古之人所以大过人者，无他焉，善推其所为而已矣。今恩足以及禽兽，而功不至于百姓者，独何与？”
【译文】（孟子又说：）“敬爱自己的长辈，进而也敬爱别人的长辈；爱抚自己的孩子，进而也爱抚别人的孩子。（这样）天下就可以在掌心中随意转动（要统一它就很容易了）。《诗经》上说：‘先给妻子做榜样，再给兄弟好影响，凭这治家和安邦。’是说要把这样的用心推广到各个方面罢了。所以，如果广施恩德就足以安抚天下，不施恩德，连妻子儿女也安稳不住。古代的贤明君主之所以远远超过一般人，没有别的原因，只是善于将他们所做的推广开去罢了。现在（大王的）恩德已施行了禽兽身上，而功德却体现不到百姓身上，偏偏是什么原因呢？”
