【元典】
所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国。孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。
【译文】之所以说要治理国家必须先能处理好自己的家族关系，这是因为如果连自己的家族关系都处理不好的人，而想去管教好别人，这是不可能的，所以，有道德修养的君子，在家里也能够实行治理邦国教化的成效。因为对父母孝顺的品德也就是侍奉君主的品德；对兄长恭敬的品德就是服从上级的品德；对子女慈爱的道德也就是父母官对黎民百姓慈爱的道德。
【诸儒注疏】身修，则家可教矣。孝、弟、慈，所以修身而教于家者也。然而国之所以事君、事长、使众之道不外乎此，此所以家齐于上而教成于下也。
【理学讲评】这是解释经文齐家治国的说话。曾子说：“经文所谓欲治其国必先齐其家者谓何？盖家乃国之本，若不能修身以教其家，使一家之人有所观法，却能教训那一国之人，使之感化，决无此理。所以在上的君子，只修身以教于家，使父子、兄弟、夫妇各尽其道，则身虽不出家庭，而标准之立，风声之传，那一国的百姓，自然感化，也都各尽其道，而教成矣，所以然者何也？盖家国虽异，其理则同，如善事其亲之谓孝，然国之有君，与家之有亲一般，这事亲的道理，即是那事君的道理。抚爱卑幼之谓慈，然国之有众百姓每，与家之有卑幼一般，这抚爱卑幼的道理，即是那使众百姓的道理。”夫孝、弟、慈三件，是君子修身以教于家的。然而国之所以事君、事长、使众之道，不外乎此，此君子所以不出家而教自成于国也。
【元典】
《康诰》曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中不远矣。未有学养子而后嫁者也。
【译文】《康诰》里说：“保护老百姓就如同爱护婴儿一样。”这就是要求诚心实意去努力保护，虽然不能完全符合，但也不会相差太远。要知道，没有先学会了养孩子再出嫁的女人啊！
【诸儒注疏】此引书而释之，又明立教之本，不假强为，在识其端而推广之耳。
【理学讲评】这一节是承上文说，见孝、弟、慈之理，是人心原有，不待强为的意思。《康诰》是《周书》篇名，赤子是初生的小儿。武王作书告康叔说：为人君者，保爱那百姓每，当如慈母保爱那初生的小儿一般。曾子引此诗而解释之说：“初生的小儿，不会说话，要保爱他。怎能够晓得他的意思，只是为母的爱子之心，诚切恳至，以其诚切恳至之心，而忖度赤子之意，虽不能一一都合着他，也差不远矣。然这个保赤子之心，人人自有不学自会。几曾见为女子的，先学会了抚养孩子的方法，然后才去嫁人，可见皆出于自然，而不待于勉强也。”夫慈幼之心，既出于自然，则孝弟之心，亦未有不出于自然者，但能识其端而推广之，则所以不出家而成教于国者，在是矣。
【元典】
一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱。其机如此，此谓一言偾事，一人定国。
【译文】一个家族实行仁爱相亲，整个邦国也会兴起仁爱相亲；一个家族兴起谦让，整个邦国也会兴起谦让；一个君王如果贪婪暴戾，整个邦国就会群起作乱。其联系就是这样紧密，这就叫做：一句话能损坏整件事情，一个人就能安定国家。
【诸儒注疏】一人，谓君也。机，发动所由也。偾，覆败也。此言教成于国之效。
【理学讲评】这一节是言教成于国之效。仁，是以恩相亲。让，是以礼相敬。一人，指君说。贪，是好利。戾，是背理。机，是机关发动处。偾，是覆败。曾子承上文说：“君子不出家而成教于国者，既本乎一理，又出于自然，人君果能以仁教于家，使一家之中，父慈子孝，欢然有恩以相亲，则一国之为父子的，得于观感，也都兴起于仁矣。能以让教于家，使一家之中，兄友弟恭，秩然有礼以相敬，则一国之为兄弟的，得于观感，也都兴起于让矣。若为君的，不仁不让，好利而取民无制，背理而行事乖方，则一国之人，也都仿效，而悖乱之事由此而起矣。夫一国之仁让，由于一家；一国之作乱，由于一人。可见上以此感，则下以此应，其机关发动处，自然止遏不住有如此。所以古人说道：一句言语说得差失，便至于坏事，人君一身行得好时，便能安定其国，正此之谓也。”为人上者，可不戒贪戾以绝祸乱之端，而躬行仁让，以为定国之本。
【元典】
尧舜帅天下以仁，而民从之。桀纣帅天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人，所藏乎身不恕而能喻诸人者，未之有也。
【译文】尧舜用仁爱统治天下，老百姓就跟随着实行仁爱；桀纣用凶暴统治天下，老百姓就跟随着凶暴。统治者的命令与自己的实际做法相反，老百姓是不会服从的。所以，有道德修养的君子，先应该要求自己，然后才能要求别人。先应该去掉自身的恶习，而后才能去批评别人，使之改恶从善。不采取这种推己及人的恕道而想让别人按自己的意思去做，那是不可能的。
【诸儒注疏】此又承上文“一人定国”而言。有善于己，然后可以责人之善；无恶于己，然后可以正人之恶。皆推己以及人，所谓恕也。不如是，则所令反其所好，而民不从矣。“喻”， 晓也。
【理学讲评】帅，是帅领。令，是政令。恕，是推己及人的道理。藏，是存。喻，是晓喻。此承上文说，尧舜之为君，存的是仁心，行的是仁政，是以仁帅领天下也。那时百姓看着尧舜的样子，也都感化，相亲相让，而从其为仁。桀纣之为君，存心惨刻，行政残虐，是以暴帅领天下也。那时百姓看着桀纣的样子，他也都效尤，欺弱凌寡，而从其为暴。即此看来，可见人君一身，是百姓的表帅，上行下效，理势自然，若使人君所好的是暴，而出令以教天下者却是仁，这便是所令反其所好了，那百姓每谁肯从他？惟其如此，所以在上位的君子虽教人为善去恶，是其职分，必先反诸其身，自家有这善，然后责成人，使他劝勉于善，自家无这恶，然后说人不是，使他改正其恶，这是推己及人，恕之道也。然后人才肯顺从我，我才能晓喻得人。若自家不能有善而无恶，恶却责人之善，正人之恶，这便是存乎己身者不恕了。如此而能晓喻人，使之从我为善而去恶，绝无此理，所以说未之有也。
【元典】故治国在齐其家。
【译文】所以，要治理国家必须先能处理好自己的家族关系。
【诸儒注疏】通结上文。
【理学讲评】这一句子通结上文。曾子又说：“看来一身之举动，一家之趋向所关，一家之习尚，一国之观瞻所系，人若不能修身而教于家，必不能成教于国。故人要治那一国的百姓，不必远求，只在乎修身以教于家而已，盖齐家是治国的根本也。”
【元典】
《诗》云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。
【译文】《诗经》说：“桃花鲜美，树叶茂密，这个姑娘出嫁了,合家老少喜盈盈。”只有先使一个家族的人和睦相亲，而后才能让一国的人都和睦相亲。
【诸儒注疏】《诗·周南·桃夭》之篇。“夭夭”，少好貌。“蓁蓁”，美盛貌。兴也。“之子”，犹言是子。此指女子之嫁者而言也。妇人谓“嫁”曰“归”。“宜”，犹善也。
【理学讲评】前面释齐家治国之意已尽，此以下，又引诗而咏叹之，以足其意。《诗》，是《周南·桃夭》篇，夭夭，是少好貌。蓁蓁，是美盛貌。之子，指出嫁的女子。妇人以夫为家，故谓嫁曰归。宜，是善。诗人说：“桃树夭夭然少好，其叶蓁蓁然美盛，以兴女子之归于夫家，必能事舅姑以孝，事夫子以敬，处妯娌以和，待下人以惠，而一家之人无不相宜者。”曾子引之说道：“为人君者，必能处得那一家的人个个停当，如此诗所谓宜其家人，方才可以教那一国的人，使之各有以宜其家也。不然，家人且不相宜，何以教国人乎？”
【元典】
《诗》云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。
【译文】《诗经》说：“兄弟和睦。”兄弟和睦了，然后才能够让一国的人都和睦。
【诸儒注疏】《诗·小雅蓼萧》篇。
【理学讲评】《诗》，是《小雅·蓼萧》篇。诗人说：“一家之中，有长于我的，是兄，我能尽其恭敬而善事之，感得为兄的也常常爱我，这便是宜兄。有少于我的，是弟，我能尽其友爱而善抚之，感得为弟的也常常敬我，这便是宜弟。”曾子引之说道：“为人君者，必能善处自家的兄弟，如此诗所谓宜兄宜弟，然后可以教那一国之人，使之亦有以宜其兄弟也。不然自家的骨肉尚不能相容，又何以教国人乎？”
【元典】
《诗》云：“其仪不忒，正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。
【译文】《诗经》说：“君王的礼仪没有差错，才能成为四方各国的表率。”作为父亲的讲慈爱，作为儿子的讲孝顺，作为兄长的讲友爱，作为弟妹的讲恭敬，只有使他们的言行足以符合道德准则，然后整个邦国的四方百姓才会效仿。
【诸儒注疏】《诗·曹风·鸤鸠》篇。“忒”，差也。
【理学讲评】《诗》，是《曹风·鸤鸠》篇。仪，是礼仪。忒字解做差字。四国，是四方之国。诗人说：“人君一身所行的礼仪，没有一件差错，便能表正那四国的百姓，而为下民之观法。”曾子引之说道：“为人君者，必是自家为父能慈，为子能孝，为兄能友，为弟能恭，所行的件件都足以为人的法则，如此诗所谓其仪不忒，然后百姓每皆取法他，父也去慈，子也去孝，父也去友，弟也去恭，而四国无不正也。不然，自家一身且有差忒，又何以正国人乎？”
【元典】此谓治国在齐其家。
【译文】这些都说明了要治理国家必须先会处理好家族关系的道理。
【诸儒注疏】此三引《诗》，皆以咏叹上文之事，而又结之如此。其味深长，最宜深玩。
【理学讲评】曾子既引三诗，又总结说：“观这三诗所言，虽有不同，皆是说治国在齐其家之意。然则人若欲治其国者，可不先齐家以为之本哉。”
右传之九章，释齐家治国。
【心学讲评】治国之事，有政焉，有教焉，而自国而天下，则所推行者政也。自家而国，则所致一者教也。盖家之与国，政则有大小公私之殊，而教则一也。故《经》文所谓“治国在齐其家”者，于其所以教家教国者而知之矣。
夫家国不同，而齐之治之者，同此身也。同此修身以齐治之也。其所以教家国者，同一理也，同一心也，故修身者，以同然之心、同然之理而修之，则家之人，国之人谁无此心，谁无此理，而有不效焉者乎？若身不修，则此心此理先已丧矣。家之人知其好恶之不正，虽教之不从，而不可教，则使其修庠序学校之教，饮射读法之典，以教国之人，而国人能顺其教者必无之矣。故君子原本其身，克慎其修，本固有之心，尽当然之理，不待出家以敷教于国，而一国之人心风化已成一矩则而可推行矣。夫其不出家而成教者，则孝弟慈是已。君子之身，尽孝以事亲，而家之人皆知孝焉，则国之臣民所以竭其忠、尽其职而事君者，理在是已。尊之亲之，其道同也。君子之身，尽弟以事兄，而家之人皆知弟焉，则国之卑幼所以尊耆年、奉上吏而事长者，理在是已。敬之顺之，其道同也。君子之身，尽慈以恤幼，而家之人皆知慈焉，则国之长吏所以抚民之劳、勤民之事而使众者，理在是已。教之养之，其道同也。
是道也，《康诰》之言慈以使众者可证矣。武王诰康叔以康又其民之意曰：保民者长养而安全之，其必如慈母之保赤子，而后民得以遂其生也。夫保赤子之道，何以推之民哉？盖赤子无言而自有其保之之理，斯理也，惟母之心能悉知之也。苟母之心诚能以其理而求之，则寒温饥饱之节，虽有不中焉，亦不至大相乖远矣。是理也，不学而能知者也。“未有学养子而后嫁”，但率此心之同然，识其发见之端而推之耳。故保民者，民虽不能自言其情，而但以慈心循其端而推求之，则民之情必不相远。理在心而不在事，无待于学，而但求其心，则恤幼与使众不同，而慈之为理，因乎固有之心者则同也。慈所以使众，无异心，斯无异理，则事君事长可知，而立教之本，岂求之于国乎？君子之不出家而成教于国，不信然哉！
夫成教而教即成矣。孝弟兹之德虽有三者，而致其弟兹者惟此不忍之心，仁而已矣。惟此不争之心，让而已矣。诚使君子之身仁也，让也，因以动一家固有之天良，皆孝焉，皆弟焉，皆慈焉，而一家之中，长幼尊卑交相爱而仁也；则一国之中，上下交相敬而无不兴起于让也。如其一人贪焉而不让，戾焉而不仁，则一家相化，惟利是竞，惟怨是图，而为之下者亦胥效焉，则攘夺篡弑之事生而乱作矣。此非上之教以乱也，且未尝不思下之仁让而冀以止乱也，则兴仁兴让者，亦非徒上之教以兴也。动于此而至于彼，自然感应不爽者，机也。一人之心，机之所自操；一家之理，机之所自发；而一国之势，机之所必至，不疾而速如此矣。此其为机也，握之小而成之大，发之隐而行之显，所谓“一言偾事，一人定国”也。
言非有所加损于事，而事之理在焉，故不善之谋，害发而不可止；一人非可遍教于国，而国之理在焉，故主术已定，风行而无所违。盖定之者以身帅之也。而国之定也，则惟君身之是从也。昔者尧、舜惟其身之仁也，而居万民之上以昭示乎四方，则帅天下以仁矣。其民因从之而仁焉，虽德不如尧、舜之覃敷，而雍和成俗矣。桀、纣惟其身之暴也，而尸天子之位以播恶于九有，则帅天下以暴矣。其民因从之而暴焉，虽威不如桀、纣之肆虐，而寇攘日兴矣。民之所从，因于上之所帅，故尧、舜虽令以仁，桀、纣虽令以暴，而非令之能行也。如使其所令者仁，而其所好者暴，则民知虚文之徒相责，而人君之所重者不在乎此，则岂有从其令者乎？是故君子知民之从好不从令也。
民愚而不知为善，固未尝不设科教以求之矣。然必善之有诸己，而后求之焉。民顽而不知去恶，固未尝不置刑罚以非之矣。然必恶之无诸己，而后非之焉。盖推己之善以及之人，如己好善恶恶之心以施之人，所谓恕也。吾身先尽其理，以为可推者，恕之藏也。心同此理，人同此心，躬行有象，而人喻之矣。若躬行无可推之藏，而徒求之非之，使人喻吾所令以为善去恶者，未之有也。由此言之，家与国异矣，齐与治亦各有道矣，而喻之者同此理也，帅之者同此身也，定之者同此机也，兴之者同此心也。以吾孝弟慈之身，教之一家而仁让成，教之一国而事君事长使众之道在，故治国在齐其家，统之乎身而为立教之本也。
则请征之《诗》而知之矣。《桃夭》之诗，文王之所以化行南国也。其诗云，桃之夭夭而枝干少好也。其叶蓁蓁然盛矣，是有美及时之象也。于斯时也，之子于归，而淑慎之德，与其家之人而相宜矣。夫南国之化，不但家而已也，惟宜其家人，而后以教国之人肃穆而和平者可行也。宜其家人，亦惟尽吾仁让以宜之而已矣。《蓼萧》之诗，天子所以祝元侯也。其诗云，尚其宜尔兄而克恭焉，尚其宜尔弟而克友焉，夫元侯之治，不但一家而已矣。《鸤鸠》之诗，曹人思君子以正国也。其诗云，淑人而在君子之位，其身之仪范无有差忒，即以此仪正四方之国而皆正矣。夫君子欲正四国，而惟在自慎其仪。所谓仪者，人之可以为法者也。其为父焉而慈可为一家之法，其为子焉而孝可为一家之法，其为兄弟焉而弟可为一家之法，而后四国之民相与感其仁让之美，莫不法之以正矣。夫三诗者，或言家、或言国，而家之宜即为国之教，国之法必视其家之法，所谓治国在齐家，不益信乎！然则厚于家而后国之风俗不薄，本诸身而家国相因以治，经文之旨，益着明矣。
右传之九章，释齐家治国。
