此章前后俱自人君上讲，中间推开印证耳。俗讲全不相贯。“以不忍人之心”句推开说，不顶先王运掌，且是做得去，不曾说效。“所以谓”三字有情。
【元典】
孟子曰：“矢人岂不仁于函人哉？矢人唯恐不伤人，函人唯恐伤人。巫、匠亦然。故术不可不慎也。孔子曰：‘里仁为美。择不处仁，焉得智。’夫仁，天之尊爵也，人之安宅也。莫之御而不仁，是不智也。”
【译文】孟子说：“造箭的人难道比造铠甲的人不仁吗？造箭的唯恐（造的箭不尖利）不能射伤人，造铠甲的唯恐（铠甲不坚硬）使人被射伤。（求神治病的）巫医和（做棺材的）木匠之间的关系也是这样。所以谋生的职业不能不慎重选择啊。孔子说：‘住在有仁德的地方才好。经过选择却不住在有仁德的地方，哪能算聪明？’仁，是天（赋予人的）最尊贵的爵位，是人最安定的住所。没有谁阻挡他（行仁），他却不仁，这是不明智。”
【诸儒注疏】“函”，甲也。恻隐之心，人皆有之，是矢人之心本非不如函人之仁也。巫者为人祈，祝利人之生；匠者作为棺椁，利人之死。里有仁厚之俗者，犹以为美。人择所以自处，而不于仁，安得为智乎？此孔子之言也。仁、义、礼、智，皆天所与之良贵。而仁者，天地生物之心，得之最先，而兼统四者，所谓元者善之长，也故曰：“尊爵”。在人则为本心全体之德，有天理自然之安，无人欲陷溺之危。人当常在其中，而不可须臾离者也，故曰“安宅”。此又孟子释孔子之意，以为仁道之大如此，而自不为之，岂非不智之甚乎？
【理学讲评】矢人，是造箭之人。函人，是造甲之人。巫，是祈禳的。匠，是造棺椁的。御，是止。孟子说：“恻隐之心，人皆有之。那矢人之心，岂不仁于函人哉？其初一而已矣。但矢人造箭，惟恐箭之不利而不伤人；函人造甲，惟恐甲之不坚而至于伤人。术业既殊，故其存心自不能不异耳。不但这两样人，那巫者以祈禳为事，常利入之生；匠者以造棺为业，常利人之死。是匠者之心，岂不仁于巫者之心，乃其术业使之然也。故术之在人，关系甚大。习于仁，则有仁人之心，而善端曰长；习于不仁，则亦有不仁之心，而恶念日增。人之择术，岂可以不慎哉？孔子曾说：‘习俗移人，贤者不免。里有仁厚之俗，择居者尚以为美；若人之择术而不处于仁，则本心之明已失，安得为智乎？’观孔子之言，则可以见仁之当处矣。夫仁之为道，论其贵，则为天之尊爵，论其安，则为人之安宅。盖凡天所赋予之善，皆为天爵。而仁乃天地生物之心，居五常百行之上，得之最先，而所统最广，就如爵位尊贵，无所不统的一般，所以说天之尊爵也。凡人所居止之处，皆谓之宅。而仁则有天理自然之安，无人欲陷溺之危，人当常在其中，而不可须臾离者，就如高堂大厦，住得安稳的一般，所以说人之安宅也。这尊爵安宅，是己所自有，人皆可居，本非他之所能止者；而乃不知择而处之，则取舍之分不明，而是非之心已失矣。故孔子谓之不智也。观孔子之言，则慎于择术者，可不务于求仁哉？”
【元典】
“不仁、不智，无礼、无义，人役也。人役而耻为役，由弓人而耻为弓，矢人而耻为矢也。如耻之，莫如为仁。仁者如射，射者正己而后发；发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已矣。”
【译文】不仁、不智，无礼、无义，只配当别人的仆役。当了仆役而觉得当仆役羞耻，就像造弓的觉得造弓可耻，造箭的觉得造箭可耻一样。果真觉得可耻，不如就行仁。行仁的人就如比赛射箭：射箭手先要端正自己的姿势，然后放箭；射不中，不怨恨赢了自己的人，只有反过来在自己身上找原因罢了。
【诸儒注疏】以不仁，故不智；不智，故不知礼义之所在。“如耻之，莫如为仁。此亦因人愧耻之心，而引之使志于仁也。不言智、礼、义者，仁该全体。能为仁，则三者在其中矣。为人由己，而由人乎哉？
【理学讲评】人役，是为人所役使。孟子承上文说：“仁义礼智，乃人之四德，本自相因者也。若择术而不处于仁，则物欲日蔽，本心日昏，固谓之不智矣。夫既不智，则不复知礼义为何物，而动必越礼，行必乖义，又将无礼无义矣。四者尽无，则人道已丧，自置其身于卑贱之地，而天下之有德有力者，皆得而役使之，岂不为人役乎？既为人役，则虽有愧耻之心，而终不可免，就如业弓之人而耻为弓，业矢之人而耻为矢，虽欲不为弓矢，不可得也。如知人役之可耻，而必求所以免之，岂有他术哉？亦惟反其不仁而为仁耳。所尊者天爵，始可去卑而为尊；所居者安宅，始可易危而为安，自强之计，无出于此。然仁亦岂待于外求哉？求在我而已矣。盖仁者之于仁，就如射者之于射一般。射者必内正其志，外直其体，然后发矢。若发而不中，不怨那胜己的，惟反求诸身，以为吾志容有不正，吾体容有不直，求所以正之直之而已。为仁由已而不由人，何以异此。盖仁本固有，一反求而仁无不在。仁统四端，一为仁而智与礼义无不该矣，何患为人役哉？此择术者，所以必处于仁也。”按战国之君，不务行仁，而以力相尚，往往小役大，弱役强，至于辱身亡国而不悟，故孟子谆谆言之。一则曰，不仁则辱，如恶之莫如贵德而尊士。一则曰，不仁则为人役，如耻之莫如为仁。皆启其羞恶之良，而进之以强仁之事，其旨最为深切。人生所宜深省也。
【心学讲评】孟子曰：人之有心也，而术生焉。乃术生于心，而还以生心，善恶各成其条绪。习之不已，而其中之条条绪绪日以着，而乐为之不舍，则心亦专移于此而尽忘其他。此非心之咎也明甚，而天下举归其咎于心，不已过乎！
夫人心之本体，自有其至安而必处者，迨其牿亡之余，则又有惭愧而不能自安者。能不失其天良者，于此求之而已矣。自其本心而言之，人之所以为人者，仁而已矣。迨其后而仁、不仁分焉。今夫矢人，孰能谓其所为者非不仁之器乎？而从其心以核之，非有所忮害而欲杀其人也，则以视函人之所为以卫人之生者，又岂有别哉！各习其事，各尽其能而已矣。然及其为之也，则专心致志以为之心亦尽于所为之中矣。矢人则惟恐不伤人，非其所伤者所欲必杀也，而精之又精，求一念之欲人生而宽之者无有也。函人则惟恐伤人，非其所欲不伤者所欲必生也，而密之又密，求一念之听人死而不恤者无有也。此其得失，不在心，而心从乎其所为。天下事之类有然者多矣。巫岂必仁哉？而惟恐人之不生；匠岂必不仁哉？而惟恐人之不死。所为在此，而所利在此，又岂矢人与匠之独利，而函人与巫之独不利乎？术使之然耳。故心可任其固然，而术者千涂万派之分，两端而止：义利也，生杀也，君子小人也。志至之，知从此入之，力从此用之，师授之，友辅之，孰其肯綮者自不容已于中废，乃仁不仁背驰，而终不相杂，慎之于其始而已矣。不慎，则本非残忍之心，而成乎贼害者迷而不复。天下之为刑名，为耕战，为纵横，为无父无君之教，皆、矢匠之属也，可不慎乎！
夫慎之之术无他。是非之心不昧，则择善之识必明，亦因吾心固有之智而已矣。故孔子曰：“择居者以里有仁厚之俗为美。身且以仁而安，而况心乎！若择所以用此心者，而处于不仁之术，斯人也，虽利害精，而焉得谓之智也？以孔子之言思之，择处之必审，岂有难辨之得失哉！诚择焉，而仁之当处也明矣。夫仁，岂非天之尊严乎？天以大生之理生万物、统万物而为其父母，乃即以此理授之于人，而使抚伦类以为之君长，何尊如之！人能居之，而宅岂不安乎？天下至凶至危之涂，皆始于嗜杀之一念；而慈和者物之所不争，矜育者物之所不忍害，何安如之？人之择术，抑求其尊以安者而已矣。仁道甚易，为之由已，谁御之而使不仁乎？则惟一是一非之涂显陈于前，而偶一念之狂趋，尽忘其得失之明辨，不智乃以成乎不仁。仁涵于心，而智因术而始见。故君子清心以无蔽其本体之明，而明断以察夫流俗之好尚，惟其智而已矣。夫智不智决于初念之明。以下阙。
【元典】
孟子曰：“子路，人告之以有过，则喜。禹闻善言则拜。大舜有大焉，善与人同，舍己从人，乐取于人以为善。
【译文】孟子说：“子路，别人指出他的过错，他就高兴。禹，听到善言，就拜谢。伟大的舜又超过了他们，好品德愿和别人共有，抛弃缺点，学人长处，乐于吸取别人的优点来修养自己的品德。”
【诸儒注疏】喜其得闻而改之，其勇于自修如此。周子曰：“仲由喜闻过，令名无穷焉。今人有过，不喜人规，如讳疾而忌医，宁灭其身而无悟也。噫！”程子曰：“子路，人告之以有过则喜。亦可谓百世之师矣！”书曰：“禹拜昌言。盖不待有过，而能屈己以受天下之善也。言舜之所为，又有大于禹与子路者。“善与人同”，公天下之善而不为私也。己未善，则无所系吝而舍以从人；人有善，则不待勉强而取之于己。此善与人同之目也。
【理学讲评】孟子说：“古之圣贤，其乐善之诚皆同，而分量之大小则异。昔圣门弟子有子路者，是勇于自修的人，其心惟恐己之不善，失于不知，而不能改，故人来说他的过失，便欣然喜受，以为幸而可改也。夏王大禹，是不自满假的人，其心惟恐人之有善壅于不闻，而不能行，故一闻善言，便肃然拜受，以为幸而可行也。一喜一拜，其乐善之心，皆出于诚如此。至于大舜，则又有大于禹与子路者。盖子路之喜，犹见不善之在己，未能忘己；禹之拜，犹见善之在人，未能忘人。舜则见得这善，是天下公共的道理，非是一人的私物，不把做自己的，也不把做别人的，而与人同其善焉。如有见于己之未善，便舍却自己，而翻然从人，一毫无所系吝。有见于人之善，便乐取于人，而为之于己，一毫无所勉强。人己两忘，形迹俱化，这叫做善与人同。其心胸何等开豁，其气象何等浑融，视禹与子路诚有间矣。此舜之所以为大也。然此二圣一贤，论其分量，则舜优于禹，禹优于子路。论学者所造，则必由子路之克己，而后可以希禹；由禹之下人，而后可以希舜。不然文过饰非，过将曰积，而诎诎之声音颜色，士止于千里之外矣，其谁乐告以善哉？此又希圣者所当知也。”
【元典】
“自耕稼、陶、渔，以至为帝，无非取于人者。取诸人以为善，是与人为善者也。故君子莫大乎与人为善。”
【译文】舜从当农夫、陶工、渔夫，直到成为天子，没有哪一点长处不是从别人那里学来的。吸取众人的长处来修养自己的品德，这又有助于别人培养品德。所以，君子没有比帮助别人培养好品德更好的了。
【诸儒注疏】舜之侧微，耕于历山，陶于河滨，渔于雷泽。“与”，犹许也，助也。取彼之善而为之于我，则彼益劝于为善矣，是我助其为善也。能使天下之人皆劝于为善，君子之善，孰大于此。
【理学讲评】陶，是烧造瓦器。渔，是捕鱼。与，是助。孟子又说：“舜之所以大于禹与子路者，固以其取善于人矣。然舜之取于人，不但一时为然，从那侧陋之日，耕于历山，陶于河滨，渔于雷泽，以至登庸而为天子，一生所行，只是取诸人以为善。或闻一善言，或见一善行，不问其出于刍荛，出于岳牧，无不并取而兼用之。其好问好察之心，盖有穷达不移，始终无间者。夫取人之善而为之于己，虽未尝有及物之心，然天下有善的，以见取为荣，自然益励于善；天下有未善的，以不见取为耻，都勉而为善，是乃助人之为善者也。夫使天下之人，皆劝于为善，则视人惟我，视我惟人，无尔我形骸之隔，真有如天之无不覆，地之无不载者。君子之善，孰大于是哉？此舜之所以大于禹与子路也。盖圣人之心，至公至虚，公则小大不遗，而取善之途广；虚则人已两忘，而取善之心融。舜所以能用中于民而成其大者如此。后世以聪明自用者，视天下若无一足以当其心，其究至于恶闻其过，而昌言且不至矣，何由与人为善乎？”
【元典】
孟子曰：“伯夷，非其君，不事；非其友，不友。不立于恶人之朝，不与恶人言；立于恶人之朝，与恶人言，如以朝衣朝冠坐于涂炭。推恶恶之心，思与乡人立，其冠不正，望望然去之，若将浼焉。是故诸侯虽有善其辞命而至者，不受也。不受也者，是亦不屑就已。”
【译文】孟子说：“伯夷，不是他理想的君主就不去侍奉，不是他中意的朋友就不去结交。不在恶人的朝廷里做官，不同恶人交谈。在恶人的朝廷里做官，同恶人交谈，就觉得像是穿戴着上朝的衣帽坐在泥土炭灰上一样。把这种厌恶恶人的心情推广开去，他就会想，如果同一个乡下人站在一起，那人帽子戴得不正，就该生气地离开他，就像会被他玷污似的。因此，诸侯即使有用动听的言辞来请他的，他也不接受。不接受，就是不屑于接近他们。”
【诸儒注疏】“涂”，泥也。“乡人”，乡里之常人也。“望望”，去而不顾之貌。“浼”，污也。“屑”，赵氏曰：“洁也”。《说文》曰：“动作切切也。”“不屑就”，言不以就之为洁，而切切于是也。“已”，语助辞。
【理学讲评】涂，是泥。乡人，是乡里间的常人。望望，是去而不顾的意思。浼，是污。屑，是洁。孟子说：“古之人有伯夷者，其平生只是一个‘清’字做到极处。上则择君而事，非可事之君，则弗事焉。下则择友而交，非可交之友，则弗友焉。当是时，国君有不善的，必不肯立于其朝。国人有不善的，必不肯与之言。使其立于恶人之朝，与恶人言，则此心跟躇不宁，就如着了朝衣朝冠坐于涂炭的一般，有不能一息安者，其恶恶之严如此。推他这恶恶之心，莫说真是恶人不肯近他，就是与乡里常人并立，其冠不正，亦失礼之小耳，他也看做不好的人，必望望然去之，若将污累及己，而远之惟恐不速也。莫说是恶人之朝，不肯就他；虽是诸侯有善其辞命，卑礼屈节来征聘他，他也必不肯受。所以不受者，盖其心视天下无可事之君，亦无可立之朝，故不以就之为洁，而切切于就也。此其立己甚峻，不肯降志而辱身；待人甚严，不肯和光而同俗。伯夷所以为圣之清者如此。”
【元典】
“柳下惠不羞污君，不卑小官；进不隐贤，必以其道；遗佚而不怨，阮穷而不悯。故曰：‘尔为尔，我为我，虽袒裼裸裎于我侧，尔焉能浼我哉？故由由然与之偕而不自失焉，援而止之而止。援而止之而止者，是亦不屑去已。”
【译文】柳下惠不认为侍奉坏君主是羞耻的事，也不因为官职小而瞧不上；到朝廷做官，不掩藏自己的贤能，必定按自己的原则行事；被国君遗弃而不怨恨，处境穷困而不忧伤。所以他说：‘你是你，我是我，即使你赤身裸体地在我身旁，你又哪能玷污我呢？’所以他能高高兴兴地同这样的人处在一起而不失去自己的风度，拉他留下，他就留下。拉他留下他就留下，这也就是不屑于离开罢了。
【诸儒注疏】柳下惠，鲁大夫展禽，居柳下而谥“惠”也。“不隐贤”，不枉道也。“遗佚”放弃也。“悯”，忧也。“尔为尔”至“焉能浼我哉”，惠之言也。“袒裼”露臂也。“裸裎”，露身也。“由由”，自得之貌。“不自失”，不失其正也。“援而止之而止”者，言欲去而可留也。
