“而今天下之君果何如耶？地皆千里，佹尊俺失而幅员相若；德皆庸主，以富以强而功业无成；莫能相为统一以定天下。岂其无相并之情，无可乘之势哉？而其故非有他也。其为臣者，君以为然而然，君以为否而否，则说其从己而好之。若能令闻其所未闻、见其所未见，谋其所不能谋，而如尹之可为汤师、仲之可为桓师者，则道德尊而志尚高，以其不可屈也，弗好之矣。若汤之于伊尹、桓公之于管仲，则异是也。闻其道而知己德之不若，与之谋而知己谋之不逮，唯恐其言之不悉而任之不力，兢兢然北面而师之，不敢召也。故骄心去而乐闻过，乐闻过而喜于从善，盈庭便佞之臣无敢间也，皆君不敢之心有以一臣民百姓之心，而偕秉道以行，也是以不劳而霸王成也。此吾之所望于王者也，而敬王之实，蔑以加矣。且夫所受教者，不可召者也；所教者，可召者也。若管仲者，有取威定霸之才，而未闻辅世长民之德，然见诸侯之合离在我，四夷之攘却在我，所假手于齐桓有国之资而惟吾为者，一匡九合之事；可进可退，可生可死，而不可召。而况不为管仲者，而由仁由义，有安齐以安天下之志，有进可绥万方，退可传万世之道，而肯早自屈于未学之先，以就奔走在列之位乎！此吾之所以自守者也。子习见夫今天下君骄士慊之习，乃欲以礼责我，不亦过乎！”
“呜呼！孟子之心所欲白其志以望王者如此其大，微喻之而不可，不得已而畅言之，亦已苦矣。君子之得大行者，君有特达之知，而士大夫交相推敬，以将顺其君之美，而同志之士能伸其意，以喻不知者而使知，则君子不自尊而尊自伸。乃王不知也，景丑辈不知也，门人子弟不知也，无怪乎不足以行也。不得已而自言，亦以明其义于天下后世而已矣。
【元典】陈臻问曰：“前日于齐，王馈兼金一百而不受；于宋，馈七十镒而受；于薛，馈五十镒而受。前日之不受是，则今日之受非也。今日之受是，则前日之不受非也。夫子必居一于此矣。”孟子曰：“皆是也。”
【译文】陈臻说：“以前在齐国，齐王送您一百镒好金您不接受；在宋国，送您七十镒，您接受了；在薛，送您五十镒，您接受了。如果以前不接受是对的，那么后来接受就是错的；后来接受如果是对的，那么以前不接受就是不对的。在这两种情况中，您必定处于其中的一种了。”孟子说：“都是对的。”
【诸儒注疏】“陈臻”，孟子弟子也。“兼金”，好金也，其价兼倍于常者。皆适于义也。
【理学讲评】陈臻，是孟子的门人。兼金，是好金。镒，是二十四两。陈臻见孟子周流列国，辞受不同，遂疑而问说：“前曰夫子在齐，齐王馈以兼金百镒，乃固辞之而不受；及在宋有七十镒之馈，则受之而不辞；在薛有五十镒之馈，则又受之而不辞；三国之馈同，而夫子之辞受则异。若以前日之不受齐馈为是，则今日受宋薛之馈，不免为伤廉。若以今日受宋薛之馈为是，则前日之不受齐馈，不免为矫激。此是彼非，不能两立，夫子必有一件不是的去处，臻不能以无疑也。”孟子晓之说：“辞受乃君子立身之大节，应辞应受，只看道理上如何，不可苟也。我今辞齐之馈，不是矫激，乃辞所当辞；受宋薛之馈，不是伤廉，乃受所当受。要之皆当于理而已，子乃以异同为疑，是岂知我者哉？”
【元典】
“当在宋也，予将有远行，行者必以赆，辞曰：‘馈赆。’予何为不受？当在薛也，予有戒心，辞曰：‘闻戒，故为兵馈之。’予何为不受？”
【译文】当在宋国的时候，我将要远行，远行的人必然要用些路费，宋君说：‘送点路费（给你）。’我为什么不接受？当在薛地的时候，我有防备（在路上遇害）的打算，主人说：‘听说需要防备，所以送点钱给你买兵器。’我为什么不接受？
【诸儒注疏】“赆”，送行者之礼也。时人有欲害孟子者，孟子设兵以戒备之。薛君以金馈为孟子兵备，辞曰：“闻子之有戒心也”。
【理学讲评】赆，是送行之礼。戒心，是警备的意思。孟子晓陈臻说：“我谓辞受皆当于理，何以明之？盖君子之居人国，若交以道，接以礼，而峻然拒之，则是绝人于已甚，亦不可也。我当在宋时，将去之他国，有远方之行。夫人有远行，则交游之间，每有馈送之仪，以资道途之费，是礼之当然也。宋君致馈之辞，说是为我远行故来馈赆，则馈我为有名矣。彼以礼来，何为却之而不受乎？是我受宋之馈，未为不是也。我当在薛之时，偶遇着军旅之事，方有警戒之心。夫贤人在其境内，则国君当周给之，保护之，使无忧患，是亦礼之当然也。薛君致馈之辞说，是闻我方有戒心，故为兵事来馈，则馈我亦有名矣。彼以礼处我，又何为却之而不受乎？此我受薛之馈，亦未为不是也。夫赐人者，礼得则无愧辞，受人赐者，义得则无愧心，君子盖权之审矣。”
【元典】
“若于齐，则未有处也。无处而馈之，是货之也。焉有君子而可以货取乎？”
【译文】至于在齐国，就没有（送钱的）理由。没有理由而赠送，这是收买我啊。哪有君子可以用钱收买的呢？
【诸儒注疏】尹氏曰：“言君子之辞受取予，唯当于礼而已。”
【理学讲评】取字解做致字。孟子答陈臻说：“我受宋、薛之馈，皆有所为故耳。若前日在齐，则既无远行之役，可以馈赆为辞，又无不虞之警，可以闻戒为辞，是于交际之礼，未有所据也。无所据而馈之，则是不问其义之当否，惟以财货交之而已。众人见利而动，可以货致者有之。至于守义之君子，立身行己，自有法度，岂可以货结其心，而收致之乎？知君子不可以货取，则齐王百镒之馈，乃义不当受者，此我之不受，亦所以为是也。臻又何疑焉？”盖君子辞受取予，惟义所在，义所当受，固未尝立异以为高。至于义所不可，则虽一介之微，有不轻于取者，而况于百镒乎？孟子处三国之馈，可以为世法矣。
【心学讲评】君子之应天下，归于至是者而已。是与非原无定形，而其大别也，则在义利。义者，是之主；利者，非之门也。义不系于物之重轻，而在心之安否。名可安焉，实可安焉，义协于心，而成乎天下之至是。若见物而不见义，此天下所以污君子者，而断然去之久矣。义利之辨莫切于取舍辞受；推之于进退存亡，亦此而已。此之谓集义。
陈臻历忆往事而问曰：“辞受之间，内不失己而外不绝物，岂有异道哉？乃夫子前日于齐，王馈兼金百镒而不受，虽朝夕于其廷，情所不能却，而辞之也固；已而至宋，馈七十镒而受；已而过辪，馈五十镒而受；虽旅寓于其国，交所未能深，而受之也不嫌。将主于辞乎，以明君子自立之清操，则前日之不受是，而今日之受有委曲之情焉，非矣。将主于受乎，以示天下和平而易近，则今日之受是，而前日之不受有孤畸之志焉，非矣。窃疑夫子之必居一于此。不然，同一诸侯，同一交际，而辞受无定衡，是非无定理，将使学者何所取法哉？”
孟子曰：“君子取舍之间，吾心之定则立于不可易。物至而即审，事至而即决，不任意气，不徇物情，而焉有不是者乎？正可于此审天下之无定理，而吾心之有定义也。当在宋也，予无固居于宋之心，将有远行矣。行者之必以赆，所以致主人不忘去此之情也；而宋将命之辞曰“馈赆”。有辞矣，则义之所可将者矣，予何为而必不受，以绝人无已之情乎？当在辪也，有不逞之难，而予有戒心；其将命之辞曰：“闻夫子之戒，故为防卫者刍粮之资而馈之。”有辞矣，即义之所可致者矣，予何为而不受，以绝人同患之情乎？此受而是，而理得焉，心安焉；义也，而非利也。若于齐，则居其国，立其廷，安处而从容，以与王大有所欲为。若货财，则已给矣；王之馈，无辞以处此也。无以处此而馈行焉，则所重在货，而以为货可得君子之心矣。予于是怫然大不慊于予心，而自念曰：焉有君子而可以货取者！欲以宠游士之道待君子，则是谓君子为可取也。一见而逆于心，此义利之大防，不可以私情干者，而又岂有不是者乎？故曰皆是也。通天下以情，而守吾心之正，一介犹是也，万钟犹是也，得生失死犹是也，行一不义而得天下不为犹是也。君子之以中心固有之义行乎天下，无不自得，义内焉耳。至是而无非，岂于外物而见成形之是非也乎！”
时解有添入王不用孟子意，邪说也。然则用孟子便可受无处之馈乎？
【元典】
孟子之平陆，谓其大夫曰：“子之持戟之士，一日而三失伍，则去之否乎？”曰：“不待三。”“然则子之失伍也亦多矣。凶年饥岁，子之民，老赢转于沟壑，壮者散而之四方者，几千人矣。”曰：“此非距心之所得为也。”
【译文】孟子到了平陆，对那里的长官（孔距心）说：“如果你的卫士一天三次擅离职守，开除不开除他呢？”孔距心说：“不必等三次。”（孟子说：）“那么您失职的地方也够多的了。荒年饥岁，您的百姓，年老体弱抛尸露骨在山沟的，年轻力壮逃荒到四方的，将近一千人了。”孔距心说：“这个问题不是我能够解决的。”
【诸儒注疏】“平陆，”齐下邑也。“大夫”，邑宰也。“戟”，有枝兵也。“士”，战士也。“伍”，行列也。“去之”，杀之也。“子之失伍”，言其失职；犹士之失伍也。“距心”，大夫名。对言此乃王之失政使然，非我所得专为也。
【理学讲评】平陆，是齐邑。大夫是治邑之官。士，是军士。伍，是行列。去，是诛。距心，是大夫名。孟子在齐，曾到平陆地方，见其年岁饥荒，民多死徙。因问其大夫孔距心说道：“事无大小，各有职守。似你这执戟的军士，设若于行师之时，一日之间，三离其伍，则以军法诛之否乎？”距心答说：“失伍离次，法所必诛，一次即不可宥，何待于三乎。”距心未知孟子发问之意，故直以士之职守为言也。孟子因诘之说：“士之失伍，罪固当诛矣。然官之有职，就如士之有伍一般。如今看来，子之旷废职守，如军士之失伍者亦多矣。盖国家设官分职，本以为民，必使民无失所，方为称职。如今这凶荒饥馑的年岁，看你这境内百姓，饥饿愁苦，生计无聊。有那年老赢病的，不能动移，辗转僵仆，死在沟壑之中；有那年力强壮的，抛弃家业，流散四方，苟全旦夕之命，这等的不知几千人矣。子为牧民之官，使百姓这等失所，其为失职与军士之失伍何异？若断以国法，不知当以何罪治之也。”距心犹未知其罪，乃答说：“民之死徙，距心非不知悯恤，但事有不能自由者。如仓廪府库，非奉命不敢发，赋税征输，非奉命不敢缓；此在君上之轸念何如，距心安得而专之乎！今以失伍罪我，则枉矣。”距心之言，盖徒知事权之在上，而不知职任之在己。此孟子所以重责之也。
【元典】
曰：“今有受人之牛羊而为之牧之者，则必为之求牧与刍矣。求牧与刍而不得，则反诸其人乎？抑亦立而视其死与？”曰：“此则距心之罪也。”
【译文】孟子说：“假如现在有个人，接受了别人的牛羊而替他放牧，那么必定要为牛羊寻找牧场和草料了。如果找不到牧场和草料，那么是把牛羊还给那个人呢，还是就站在哪儿眼看着牛羊饿死呢？”孔距心说：“这是我的罪过。”
【诸儒注疏】“牧之”，养之也。“牧”，牧地也。“刍”，草也。孟子言若不得自专，何不致其事而去。
【理学讲评】牧之，这牧字是指畜养牛羊说。求牧，这牧字是指牧放的地土说。孟子因距心诿罪于上，故责之说：“子谓仓廪府库，是君上主张，兴发赈贷，由不得你，便道不是你的罪，这岂是受人之托，忠人之事者乎？且以畜牧之事譬之。今有人受了人的牛羊，替他牧养，则必问那主人求讨牧放的地土，与那喂养的草料，才好替他收管。假使求牧与刍而不得，还是把这牛羊交还主人，脱身而去乎？抑亦立视牛羊之死而不顾乎？此必反诸其人，无立视其死之理矣。今子受王命而为之治平陆，就如受人之牛羊一般，遇着凶荒，便当力请于王，设法赈济；若请而不许，就如求牧与刍而不得的一般，便当致其事而去之。今既不能养，又不能去，还守着这官，看着百姓饿死，则与立视牛羊之死者无异矣。是谁之过与？”于是距心惕然省悟，直认其罪说：“我以牧民为职，不得其职而不去，何所逃责，此则距心之罪也。”夫朝廷设官养民，凶年饥岁，民方待哺，岂可委之而去；但既不得尽职，又无空食其禄之理，义不容不去耳。然则为民牧者，固不可立视其民之死，而为之君者，岂可不深念邦本，使人臣得行其志哉？
【元典】
他日，见于王曰：“王之为都者，臣知五人焉。知其罪者，惟孔距心。”为王诵之。王曰：“此则寡人之罪也。”
【译文】往后的某一天，孟子朝见齐王说：“大王的地方长官我认识五个，能认识自己罪过的，只有孔距心。”（孟子）给齐王复述了一遍他与孔距心的谈话。齐王说：“这是我的罪过啊。”
【诸儒注疏】“为都”，治邑也。邑有先君之庙曰“都”。“孔”，大夫姓也。为王诵其语，欲以风晓王也。
陈氏曰：“孟子一言而齐之君臣举知其罪，固足以兴邦矣。然而齐卒不得为善国者，岂非说而不绎，从而不改故耶！”
【理学讲评】邑中有先君之庙的叫做都。为都，是治邑。孟子既以臣之失职，责备距心，使之服罪矣，又欲因此警悟齐王。故他曰自平陆之齐，来见齐王，就对他说：“今之居官食禄，为君牧民者未尝乏人，然能尽忠补过者亦少矣。即如王之群臣，为治于都邑者，臣知得五人；五入之中，能自知其罪者，独平陆孔距心一人而已。”于是将前日所以切责距心，与距心所以自责的言语，一一为王诵说。盖欲使王知得外边百姓，这等流离困苦，做有司的，这等掣肘难行，庶几王心有所感悟耳。王果自任其咎说：“人君职在养民，为臣者不过行君之令而致之民耳。使寡人能行仁政，那有司自然奉行，何至失职。今百姓不得其所，有司不得其职，皆缘寡人不能兴发补助以至于此，非寡人之罪而谁乎？我今知罪矣。”夫孟子一言，而齐之君臣各任其罪如此。使齐王能扩充此心，务损上以益下；齐之大夫能仰体君心，各修职以养民，则齐国庶几于大治矣。惜乎其悦而不绎，从而不改也。
【心学讲评】天为民而立君，君为民而置吏，其为功为罪，皆视民之忧乐生死而已。以此考衰世之君臣，其得罪于民多矣，而不自知也。君子游其国，不惮宛转言之，以使自知之，而后有改之机焉。故孟子于齐之君臣责之深，而使之自不容于讳过。
齐饥，君无发粟之典，邑大夫无请命之言，民之死亡，非但一平陆也。平陆大夫孔距心者，为犹可语焉。孟子至其邑而谓之曰：“明于功罪之实，则赏罚审，虽膺重刑，而不得不服也。今以职核罪，以罪定法，有如子所属执戟之士，当临敌之际，一日而三离其伍，于法当诛也，而子必伸法以加罪乎？抑姑纵而听其有士之名、无士之实乎？”则对曰：“士有伍，职守存焉。一失伍而去之，不容贷也。岂待三乎？”孟子曰：“职不可废，而法不可执。信如此也，则子亦可反而自思矣。士有士之伍，子不有子之伍乎？王所命子以必治者，即子所守而不可废。乃居其官者有日于兹，而犹夫平陆之无大夫也，非一日矣。夫子所受命以宰斯邑者，长民者也。民不幸而遇年之凶灾，而成饥馑之岁，则所待以弛其力、薄其征、补其不足者，子也。而子之民，老赢不能去者，则转于沟壑；壮而可去者，则就食而散之四方。子试简民籍而稽之，凡几千人乎？民之奉子者何心？王之任子者何事？有明王按法而议刑，子将何以自处乎？”大夫曰：“有其心者，距心也；而发政以救民者，非距心之所得为。一言之而如不闻，再言之而罪且加矣。”
