【理学讲评】比字解作为字。化者，是死者。恔，是快足的意思。俭，是薄。孟子又答充虞说：“吾谓送终之礼，不可不尽者为何？盖人子之于父母，常念其罔极之恩，则必思为无穷之计，要使附于身者，坚厚久远，不使地下土壤，得亲近其觅肤，则死者之体魄安矣。父母既安于地下，则于人子之心，独不快然自足，而无所悔恨乎。若礼所得为而不肯自尽，是爱惜财物而薄于其亲矣。吾闻君子送终之礼，必诚必信，惟恐一有不慎，为终身之悔。岂忍借世间财物，却在父母身上减省，而不尽其心乎。吾之致美于木，亦不忍俭于亲耳，奈何以过厚为疑耶？”然孟子之葬亲，虽得为而未尝越徒，以薄为道，则以天下俭其亲。而战国赢秦之君，至虚地土之藏以为观美，亦岂君子之所谓尽心者耶？
【心学讲评】君子之用物也俭，而于父母之亲，生死之际，则不忍言俭。非徒不忍也。有我而后有天下财，财皆天下之财，而用之者我也。乃何以而有我乎？使非父母则方且无我，而天下之财，谁为俭之？有生，而后天下之财可为我用。惟其生也，是以不容不俭；乃死，则无所复用之矣。委财于天下，而天下何所容吾之俭？故于父母生死之际，而但有留财以为天下俭之心，则不仁不智，而人心绝矣。为天下俭且不可，而况俭之以为妻子之奉、口体之资乎！故先王制礼也，下达于庶人，苟可以尽其财而不恤。风俗之美，相尚以此为悦心之道，非不知天子之可有余，而庶人且有饥寒不胆、妻子不畜之忧也，以为虽庶人而此心不容不遂所以别人之心于禽兽之心也。先王制之，而君子遵之，此心之理而已。
孟子自齐葬于鲁，葬毕而反于齐，其事不可考，或曰母葬也。即非孟子之母丧，而亦为人子者之亲丧也。其止于赢也，充虞请曰：“前日不知虞之不肖，使虞敦促匠者椁、茵、抗木之事，则或以虞之足以闻乎礼也。于时虞有疑焉，乃值丧期严迫之际，惟承命而不敢请。今稍暇矣，愿窃有请焉。前者之木若过于美，而得勿失之泰乎？”
孟子曰：“夫亦犹行古之道也，而子何疑焉！古者棺椁无度，过者过于厚，不及者过于薄，以为人子之心，惟其自尽，而不必为之制也。至于周之兴也，定为常制：棺七寸，椁称之；天子而下有四重、三重、二重之差，而其厚薄之均，则达于庶人。夫人自生而死，所用于天地之产者至此而毕，人子终天所致于亲者至此而穷，天子庶人一也。乃自薄葬之邪说惑人，以为徒为观美耳。夫亲之死也，观美以远人之厌恶，亦不容已者，而况非直此哉！尽人而为人子，则尽人而有人心，非此则追悔无及，而心不能以自全矣。夫先王之曲达人心也如是，则无不可得为之分矣。夫人子亲亲之心无已，有限于分而不得者，孝子之所深悲，不可以为说也。不然，则分可为，而财不足，亦抱疚终身而不释耳。若于礼无违，得之矣，幸而财足用焉为之而已矣。古之人无有不用者也，吾何所为而独不然乎！将反之心而不可乎抑徇乎？俗而求异于古乎？
“且此制者，非独礼在则然也。化者化矣，而肤犹是肤也。生则宫室以居之，几杖以安之，管簟以处之，而死则与硗瘠之土相亲也。一回念而大伤于心者，及是而独无佼乎？若有所为而独不然，意者以俭为美德，而不欲过用天下之物于无用之地乎？而吾闻之也，君子之以俭居德，而不欲暴殄天下之物者，以不用之货充府库，以无用之粟朽仓廪，而富己以贫天下也；以耳目之于声色，口鼻之于臭味，四肢之于安佚，而厚己以蠹大下也；以宫室之美侈荣观，以妻妾之奉耽宴乐，以穷乏之得我骄志气，而纵己以夺天下也。至于亲，则我之所可用，皆我之所可致；冻可也，馁可也，任天下之讥非，违物情而求快，无不可也。无亲而何以有我？无我而又何有于天下？天之所生，地之所产，不我禁也。人之所效，而成乎财用者，不我啬也。彼亦人之子而犹有人之心也，而我何俭乎哉！
“世衰道丧，无所不生其侈心，而独于亲丧以俭为美，而掩其嗜利忘恩之恶。为之亲者，抑或遗命薄葬以私利其子。呜呼！人心之所以尽绝而终沦于禽兽也，悲夫！”
为人子者不可不知。
【元典】
沈同以其私问曰：“燕可伐与？”孟子曰：“可。子哙不得与人燕，子之不得受燕于子哙。有仕于此，而子悦之，不告于王而私与之吾子之禄爵；夫士也，亦无王命而私受之于子，则可乎？何以异于是？”
【译文】沈同以个人名义问道：“燕国可以讨伐吗？”孟子说：“可以。子哙不得把燕国让给别人，子之不得从子哙那里接受燕国。比方说，这里有个士人，您喜欢他，就不禀告君王而私自把自己的俸禄、爵位让给他，那个士人也不经君王同意，私自从您那里接受俸禄和爵位，这样行吗？（子哙）让君位的事，同这有什么两样？”
【诸儒注疏】“沈同”，齐臣。“以私问”，非王命也。子哙、子之事见前篇。诸侯土地人民，受之天子，传之先君。私以与人，则与者受者皆有罪也。“仕”，为官也。“士”，即从仕之人也。
【理学讲评】沈同，是齐臣。子哙，是燕君。子之是燕相。是时燕王子哙惑于邪谋，传位于其相子之，国内大乱。齐之君臣欲乘其乱而伐之。故沈同自以己意私问孟子说：“燕国乱矣，举兵伐之可乎？”孟子据理答说：“燕之罪可伐也。盖燕国受之天子，传之先君，子哙所当世守而无失者；若未请命于天子，不该将土地人民，私授与人。子之位在人臣，若未奉天子之命，不该私受国于其主。譬如有仕宦之入，平日你喜悦他，却不请命于王，就将你的禄秩官爵私自与他；那仕宦的人也不曾奉有王命，就私受爵禄于你，于理可乎？盖爵禄虽在子，而黜陟予夺皆出于君，私相授受，皆不可也。燕国君臣之授受，何以异于此。以爵禄私相授受，在有国所必诛；以土地私相授受，在王法所必讨，何不可伐之有？”孟子之意，直谓燕有可伐之罪耳。至于所以伐燕者，又必有道，而惜乎沈同之不能再问也。
【元典】
齐人伐燕。或问曰：“劝齐伐燕，有诸？”曰：“未也。沈同问：‘燕可伐与？’吾应之曰：‘可。’彼然而伐之也。彼如曰：‘孰可以伐之？’则将应之曰：‘为天吏，则可以伐之。’今有杀人者，或问之曰：‘人可杀与？’则将应之曰：‘可。’彼如曰：‘孰可以杀之？’则将应之曰：‘为士师，则可以杀之。’今以燕伐燕，何为劝之哉？”
【译文】齐国攻打燕国。有人问道：“（您）鼓励齐国攻打燕国，有这回事吗？”孟子说：“没有。沈同问‘燕国可以征伐吗？’我答复他说‘可以’，他们认为这个说法对，便去征伐燕国。他如果问‘谁能去征伐燕国？’那我将答复他说：‘奉了上天使命的人才可以去征伐。’就好比这里有个杀人犯，如果有人问我：‘这个人该杀吗？’我就回答说：‘可以。’他如果再问：‘谁可以去杀这个杀人犯？’那我就会回答他：‘做法官的才可以杀他。’现在，让一个跟燕国一样无道的国家去征伐燕国，我为什么要鼓励它呢？”
【诸儒注疏】“天吏”，解见上篇。言齐无道，与燕无异，如以燕伐燕也。《史记》亦谓孟子劝齐伐燕，盖传闻此说之误。
汤氏曰：“燕固可伐矣，故孟子曰可。使齐王能诛其君，吊其民，何不可之有？乃杀其父兄，虏其子弟，而后燕人畔之。乃以是归咎孟子之言，则误矣。”
【理学讲评】天吏，是奉行天讨之君。孟子答沈同之问，只谓燕国君臣有可伐之罪，而非谓齐之可以伐燕也。及齐人兴师伐燕，或人疑其计出于孟子，乃问说：“伐国之事，人所难言。今闻夫子劝齐伐燕，果有是事否？”孟子答说：“我实未曾劝齐伐燕。但谓我为劝者，却有个缘故。前日齐大夫沈同，尝来私问我说，燕之无道，可伐与？当时我应他说可伐；盖燕之君臣，把天子付与、祖宗传下的土地，私相授受，这等逆乱纲常，违犯法纪，如何不可伐。彼就以我之言为然，不复再问，而遽伐之也。彼如再问那个可伐之，则我必将应之说，除非是奉行天命，诛讨有罪的天吏，才可以伐之。苟非天吏，是以暴而易暴，亦不可也。譬如今有杀人的，或问说这杀人之人可杀与，则将应之说可。盖杀人者抵罪，如何不可杀。彼如再问，那个可以杀之。则必将应之说，除非是奉行君命、专理刑狱的士师，才可杀之。苟非士师，是以下而专戮，亦不可也。今燕之君臣，不告于天子而私相授受，其悖乱之罪，诚为可伐；然齐非天吏，亦不请于天子而兴兵讨伐，其专擅之罪，也与燕国一般。以齐伐燕，是即以燕伐燕也。我何为而劝之哉？”夫兵以义动，师贵有名。向使齐王能以燕国之乱，告之天子，声罪致讨，无一毫自利之心，庶几称天吏矣。惟其欲乘人之乱，取以自利，全是战国阴谋，此孟子所以甚言其不可也。
【心学讲评】王者之师，正己以正天下也，是谓奉天。自正矣，则天下之不正者自我而正之，是谓天讨。故奉辞伐罪，而大有为之业自此而成。若己不正，而徒托于其名以幸于一成，则祸不旋踵。义之不可假，甚严也。
燕之君臣无道而民怨，齐与之邻，而奉义以伐。此祸福之枢机，得则王，失则亡，在此举矣。齐王前此之为，无大过于燕，不必深求。而一日惩燕之祸，以义匡燕，以仁救民，则伐之者，王业之始事也；反是，则败亡之祸本也。故孟子于此有两难言者：无止其伐之理，而失图王之机；无劝其伐之心，而反成后事之悔；故不与齐王言，而王亦不测孟子之心而难于问，乃使沈同以其私问，而若非王之问者，曰：“燕可伐与？”从燕而言可不可，奚不可哉！亦以强弱胜败为疑而已矣。夫但言燕，则其可伐也，不足疑。而孟子断然应之曰：“可”道有其可，而众散民离、而势亦无不可也。燕者，先王以授分陕之召公，而世守之以绥此土者也。子会奉其宗庙社稷以牧其民，而得与人乎？子之非适非长，而得受之于子哙乎？此其理甚易见也。有求仕者于此，而子说之，子之私也。子之禄爵，王所命也。不告于王，而私与之，不知有王，先在子矣。夫此士也，亦无王命而私受之于子，不知有王，士之乱也。王其所以听子乎？诸大夫可以容子乎？国人可以安此士而尊之乎？大夫受命于君，诸侯之上受于先王，内受之先公，一也。而燕何以异是？此不待再较，而问罪之师必无能贷者也。夫以理而言，则必无谓燕不可伐之理；以事而言，则吊民伐罪，王者以义正天下，而安天下之民在此举也。使齐之君臣进而请教所以处置燕祀而矜育燕民者，当必有至正之道存焉。而齐人但窃义之可假，民之可动、功之可成，而遂伐之，则有识者已早知其终之必败矣。
或问曰：劝齐伐燕有诸？疑君子之不度德量力，而轻于一试也。孟子已深知其伐之不以道，而应曰：“未也，王未尝进我以问兴师之事，我未尝详言所以正燕之道，则何言劝也？惟沈同以其私问‘燕可伐与？’则自燕而言，有必诛不赦之罪，而应之曰‘可’。彼遂以为然，而无疑于伐，则伐之谋已定，而特以我之言为质耳。使彼诚有以义兴师之诚，则必反而自问焉，将曰：‘孰可以伐之？’明知彼之可，而犹料我之可，此则吾之言伸矣，则将应之曰：‘为天吏者，奉天之道以治天之民，有罪者不敢赦，不被天之泽者不忍不救，于己无私利之心，于民有各得之愿，则伐之也，上合天心，而无不可矣。”此犹之有杀人者，而或问之曰：‘杀人之人，可杀与？’法所不容假，而安得不应之曰‘可’？乃己非有敕法之任，遽执而杀之，而遂谓曰可者劝之杀乎？使彼能问曰：‘孰可以杀之？’则将应之曰：‘为士师，则可以杀之’，法在己而后可伸也。今齐之为齐，前之不能秉义行仁以受天之祜者既然，而后之不能诛暴禁乱以绥天之民者，又知其必然也。齐亦一燕而已矣。以燕伐燕，齐且为他曰之燕，而何为劝之哉？对沈同者，以燕论也，非-以齐论也。以燕沦，而燕必亡；以齐论，而齐亦危矣。吾其敢轻与齐言此哉！”
呜呼！伐燕，大事也。孟子居三卿之中，王不与谋，而聊使沈同问之，以塞众论，故其问不详，原无请裁于君子之心，及夫一旦之功幸成，而贻无穷之害，始且畏且惭，而功不救其败，则齐之不足有为，明矣。孟子之不能正之于始也，亦末如之何。而言之出不易，有如此夫！
【元典】
燕人畔。王曰：“吾甚惭于孟子。”陈贾曰：“王无患焉。王自以为与周公孰仁且智？”王曰：“恶！是何言也？”曰：“周公使管叔监殷，管叔以殷叛；知而使之，是不仁也；不知而使之，是不智也。仁智，周公未之尽也，而况于王乎？贾请见而解之。”
【译文】燕国人反抗（齐国的占领）。齐王说：“对孟子我感到很惭愧。”陈贾说：“大王不必犯愁。大王如果在仁和智方面同周公相比较，自己觉得谁强一些？”齐王说：“咳！这是什么话！”陈贾说：“周公派管叔去监察殷人，管叔却带着殷人叛乱。（如果周公）知道他会反叛还派他去，这是不仁；如果不知道他会反叛而派他去，这是不智。仁和智，周公还未能完全具备，何况您大王呢？请允许我见到孟子时向他作些解释。”
【诸儒注疏】齐破燕后二年，燕人共立太子平为王。“陈贾”，齐大夫也。“管叔”，名鲜，武王弟，周公兄也。武王胜商杀纣，立纣子武庚，而使管叔与弟蔡叔，霍叔监其国。武王崩，成王幼，周公摄政。管叔与武庚畔，周公讨而诛之。
【理学讲评】畔，是背叛。陈贾，是齐大夫。管叔，是周公的兄，名鲜。监，是管理国事。齐人既伐燕而取之，后来燕人不服，共立燕太子平为王，叛了齐国。齐王乃与群臣说：“向年我欲取燕，孟子劝我当顺民心。及诸侯将谋救燕，孟子又劝我置君而去。我不曾听他的言语；今燕人背叛，是我不用忠言之过，心甚惭愧，无颜面见得孟子，将如之何？”这是齐王悔悟的良心，群臣若能将顺而诱掖之，亦为善之机也。齐臣有个陈贾，是阿谀小人，乃对齐王说：“何必以此为患，臣且问王，王自家忖度，与古之周公孰仁孰智？”齐王惊叹说：“这是何言？周公乃古之圣人，我何敢比他。”陈贾便举周公的事来说：“王以周公为仁且智，非后世可及，不知周公于仁智，也有不能完全的去处。当时武王克商，立纣子武庚，周公使其兄管叔去监守武庚之国。及成王初年，管叔遂与武庚同谋，以殷叛周。假使周公预知管叔之必叛，故意教他去监国，是驱之使陷于罪，忍心害兄，这便是不仁。假使不知管叔之将叛，误教他去监国，是亲兄之恶，尚然不知，这便是不智。这等看来，仁智二字，以周公之圣，尚且不能兼尽，而况于王乎？燕人之叛，正不必以此为歉也。贾请往见孟子，以周公为辞以解之，王无患矣。”夫齐王之惭，尚有迁善之机，而陈贾之解，反导之以文过之失。小人逢君之恶，其情状类如此。
【元典】
见孟子问曰：“周公何人也？”曰：“古圣人也。”曰：“使管叔监殷，管叔以殷畔也，有诸？”曰：“然。”曰：“周公知其将叛而使之与？”曰：“不知也。”“然则圣人且有过与？”曰：“周公，弟也；管叔，兄也。周公之过，不亦宜乎？”
【译文】陈贾见到孟子，问道：“周公是怎样一个人？”孟子说：“古代的圣人。”陈贾说：“他派管叔监察殷人，管叔却带着殷人叛乱，有这回事吗？”孟子说：“是这样。”
陈贾说：“周公是知道他会反叛而派他去的吗？”孟子说：“（周公）不知道。”“既然这样，那么（岂不是）圣人也会有过错吗？”孟子说：“周公是弟弟，管叔是哥哥，（谁能料到哥哥会背叛呢？）周公的过错，不也是情有可原的吗？”
【诸儒注疏】言周公乃管叔之弟，管叔乃周公之兄，然则周公不知管叔之将畔而使之，其过有所不免矣。或曰：“周公之处管叔，不如舜之处象何也？”游氏曰：“象之恶已着。而其志不过富贵而已，故舜得以是而全之。若管叔之恶则未着，而其志其才皆非象比也，周公讵忍逆探其兄之恶而弃之耶！周公爱兄，宜无不尽者。管叔之事，圣人之不幸也。舜诚信而喜象，周公诚信而任管叔，此天理人伦之至，其用心一也。
