齐之稷下，若邹衍、田骈、淳于髡之徒，聚群不逞以食于齐，皆是也。齐王不知孟子之大异于彼，是以不能尊信孟子，而孟子之去决矣。致为臣而归，亦且令王知贤者之去就如此其不苟，而志在道行，则庶有悔心焉。王就见孟子曰：“得士者昌，而况不易得之士乎！前日闻夫子之名，愿见而不可得。及其得侍于夫子也，吾君臣交喜，以为人所不能致之贤，而我能致之也。今又弃寡人而归，志决矣，不可复留矣，不识可无不终弃寡人，而继此尚能惠顾我乎？”夫既无悔过自改以用贤之心，而待之“继此”，其词虽逊，而王之为王可知矣。孟子曰：“合离者，因乎时数者也。时未可，则方合而离，既离而难必其复合。继此之期，不敢请耳。乃若望王之心，今不异昔，固所愿也。”孟子不绝王，而无如王之自绝者何也。他日，王乃作一不经之想，以待游士者待孟子，而谓时子曰：“孟子之去，寡人之耻也。
吾愿留焉。夫孟子，以政而不合，以教而有余者也。我欲国中而授孟子室，养弟子以万钟，称先王，道古昔，以伸孝弟忠信之说，使诸大夫国人皆有所矜重而取法，此于孟子甚安，而齐终得无弃贤之诮也。子盍为我言之！”王不自请，而授意于时子。时子亦不面告，而因陈子，盖其不容昧之心，亦隐隐觉有孟子之不可者在，而不知所以不可之实，故又疑于说之可行。若陈子，则虽未深知其不可，而固可信孟子之必以为不可也。时子有言，不得不告也。孟子曰：“夫时子可直告王以不可者，乃不告而又姑托之于子，亦恶知其不可哉！可不可者，义之大衡也，心之素定也。教弟子而为国人式，所可也；于齐之国中，所不可也。养弟子以使之教国人游于齐者，所可也；若予，则不可也。夫予而欲教弟子焉，教国人焉，归而有余地矣，又何需万钟哉？其必望王之养者，欲富而已矣。使受之王，则洵欲富也。夫前日为卿，十万之常禄且辞之矣，而今受万钟，欲富者不如是也。时子不知义，独不知利乎？而尚以为可乎？虽然，时子之为此言也，有始之者也。己不用，而弟子不去，则弟子可待用于他日。己之教术行，而利擅于同党，其进退皆载天下之荣宠，而不终于贫贱。惟然，故时君与执政之大臣皆曰，此进则仕，退则教，皆待我以养，而其依恋不舍之怀为可贱也。贱之，斯可以术笼而利縻之，当今之游士实始之也。而时子以我为可，则胡不闻季孙之言乎？季孙曰：‘异哉子叔疑！其术异，其情异也。使己为政不用，己无可用者乎？当自悔也。时不能用者乎？当自安也。己而已矣，又使其子弟为卿，则急于卿之外，而仍不失其卿之尊。是岂见当世之不可为哉，欲富贵而已。欲富贵者，人之常情也，而独于富贵之中，有私龙断焉，求其必得而擅之于一门也，是可异也。’观季孙之言，则子叔疑之贱甚矣，而季孙恶能不贱之？其云龙断者，因其贱而人贱之之谓，则试详其说。彼以不可为可者，能无愧乎？龙断者，市场之高墟也。夫市者，小人求利之所，而古者之小人犹贤于今之君子，故立法者亦不以小人而薄之。以其所有易其所无者，用则仇，不用则不仇，小人亦有耻焉。而或不中于法，则司市者治之耳，不以为利之府而苛求之也。乃世降民顽，而有贱丈夫焉，必求龙断而登之。我可以望人而捷取之，人亦属望于己而求仇焉，于是而市利罔矣。于是市之人皆以为术之愈工，心之愈陋，而以为贱。于是有司者不能以法加之，而因谓凡为市者之多得利也如此，故从而征之，变讥禁之政为税敛之征，征自此始矣。
“以此思之，聚子弟而受王之养，使以道术动国人，而可待用于异日者，子叔疑之术也。国中之室，龙断也。不得大用于廷，而犹讽议于馆，以操一国之长短者，左右望之罔利也。以此为国君养士之体，而士游人国之术，不知自何一贱丈夫始之。而贱丈夫且充斥于齐国之中，国人指数之曰：此某先生之徒也。谁矜乎？谁式乎？贱之而已。则摈斥刑戮之随其后，亦安可免乎？此其不可也，有羞恶之心者所不容昧，而况于我乎？时子何尚未之知邪！君子之进，道也；义也；其退，亦道也，义也。道不可行，义不可合，奉身以退，不俟终日，无待再计而决也。贱丈丈者，以其贱而使当世之贱视君子，君子深恶之，而时子何述焉！”呜呼！稷下之士盛，孟子之去必速；齐王好士之名愈重，故国家之政曰非。齐以客亡，自此始矣。
【元典】
孟子去齐，宿于昼。有欲为王留行者，坐而言。不应，隐几而卧。
【译文】孟子离开齐国，在昼邑宿夜。有个想为齐王挽留孟子的人，恭敬地坐着跟孟子说话。孟子不答理他，靠着小桌子打盹。
【诸儒注疏】“昼”，齐西南近邑也。“隐”，凭也。客坐而言，孟子不应而卧也。
【理学讲评】昼，是齐邑名。古人席地而坐，年长者为之设几。隐几，是凭着几案。齐王不能用孟子，孟子以道不得行，辞之而去。行到西南境上昼邑地方，暂且止宿。盖去国不忘君之意也。当时有个齐臣，见孟子行得迟缓，意其可以复留。乃不奉王命，而自以其意来见孟子，欲为王留行，是不知留贤之道矣。及既坐而言，孟子由他自说，竟不答应，且凭着几案而卧，若不曾听闻者，以示绝之之意焉。盖为国留贤，虽是美意，然平时不能左右齐王，成就他用贤之美；临时又不知遵奉王命，道达他留贤之诚，徒欲以一人之口舌，挽回贤者之去志，多见其不知量已。此孟子所以重绝之也。
【元典】
客不悦曰：“弟子齐宿而后敢言，夫子卧而不听，请勿复敢见矣。”曰：“坐！我明语子。昔者鲁穆公无人乎子思之侧，则不能安子思；泄柳、申详无人乎穆公之侧，则不能安其身。”
【译文】客人不高兴地说：“我先斋戒了一天，然后才敢来同您说话，您却睡觉不听我说，今后再不敢来见您了。”孟子说：“坐下，我明白地告诉你，从前，鲁缪公要是没有人在子思身边（伺候致意），就不能使子思安心留下；要是没有贤人在鲁缪公身边，就不能使泄柳、申详（在鲁国）安身。”
【诸儒注疏】“齐宿”，齐戒越宿也。缪公尊礼子思，常使人候伺道达诚意于其侧，乃能安而留之也。“泄柳”，鲁人。“申详”，子张之子也。缪公尊之不如子思，然二子义不苟容，非有贤者在其君之左右维持调护之，则亦不能安其身矣。
【理学讲评】客，是为王留行的人。因见孟子不应其言，以为慢己，乃忿然不悦说道：“夫子之去留，系齐国之轻重，故弟子不敢轻率，斋戒越宿，方敢进言，何等样诚敬。夫子乃卧而不听，明示拒绝，弟子请从此辞，不敢复见矣。”夫齐人不自省悟，乃反责望于孟子，是不知留贤之道者。孟子欲晓告之，乃命之坐，说道：“子知我之所以不应乎？请明告汝。大凡贤者之去就，视人君之礼遇何如。昔者子思在鲁，穆公深知其贤，以师道尊之，常使人伺候起居，通其诚意，所以能安子思也。若使穆公无人在子思之侧，则其尊贤之意，无由自达，子思必见几而作，不能一日安于其国矣。泄柳、申详二子都是贤者，穆公虽尊之不如子思，然有推贤荐士之臣，常在君侧为之维持调护，所以能安其身也。若使二子无人在穆公之侧，则其君敬贤之礼，有时而衰，二子亦必洁身而去，不能一日安其身矣。此可见贤者之居人国，其上必有好贤之君，尊崇听信，寄之以腹心，而后可留；其中必有荐贤之臣，弥缝匡赞，通之以情意，而后可留。盖以道自重，当如是也。今子之来，果王之留我，而使子道其诚耶？抑子请留于王，而为之通其意耶？苟为不然，则非所以处我矣。我之不应，岂为过哉？
【元典】
“子为长者虑，而不及子思；子绝长者乎？长者绝子乎？”
【译文】你替我这个长辈着想，却想不到（鲁缪公怎样地对待）子思；（光劝我留下而不去劝齐王改变态度，）这是你跟我这个长辈搞僵了呢，还是我这个长辈跟你搞僵了呢？
【诸儒注疏】“长者”，孟子自称也。言齐王不使子来，而子自欲为王留我，是所以为我谋者，不及缪公留子思之事，而先绝我也。我之卧而不应，岂为先绝子乎？
【理学讲评】长者，是孟子自称。虑，是谋。孟子承上文说：“观子思与泄柳、申详之事，则留贤之道可知矣。子之留我，诚出自王之诚意，如穆公之于子思，则待我以礼，安敢不答。乃今观子之来，未尝出于君上之命，而欲以一人之私意，决贤者之去留；是子为长者谋画，视穆公之待子思，不及远矣。我之自处，未尝敢轻于子思，而不以子思待我，这是子绝我乎？却是我绝子乎？夫敬人者，人恒敬之，子之留我不以其道，是先绝我矣；我之卧而不应，岂为先绝子乎？”盖孟子于齐，道虽不合，未忍遽去。使留行者能以尊贤之义开导齐王，因以齐王之诚勉留孟子，未必不可挽回也。齐入乃欲以己意留之，其见绝于孟子，宜哉！尝即子思、泄柳、申详之事而论之，古之贤士，皆知以道自重，而上亦重之，非其君忘势而下交，则其左右之贤者，秉公而推荐，如三者是已。战国以后，士习日卑，乃有阿时好以结主知，因君侧以求先容者，则泄柳、申详犹耻为之，而况子思乎？观孟子之言，亦足以维士习之变矣。
【心学讲评】孟子去齐，宿于昼，犹不忘用齐之心见矣，非不可留者也。王悔心动，而自留焉，上也；王不知留，而有能启王心之迷以谏王而留者，抑其次也。有自以其意欲为王留行者，乃啧啧多言于孟子之前，愚矣哉！孟子不应，而言犹不已。隐几而卧，绝之也。抑孟子实有难于应者，岂不曰：王不留吾，汝不谏王留吾，而欲使我之自去自还，何为者乎？则此愚人者必且驰而告王，而愈可憎笑矣，绝之可耳。使客而喻其不应之意，则退而谏王，犹有可复来留之道，虽孟子未必遽留，而尚可不决于去。乃客终不悟也，而不说曰：“弟子齐宿而后敢言，度之情，度之理，度之时，尚可为亦审矣，夫子卧而不听，未尝见君子之绝人如此，乃不谅弟子之诚，而加以怒，请勿复敢见矣。”
孟子知事之不可为，而谅其愚之不可瘳，乃谓之曰：“坐！我有不可以明语子者，矜子之无知，而不能不明言也。夫国家之留贤与贤者之留于人国也，有道；非是，则上下之情不交而不能安。昔者鲁缪公之事子思也，言有所不能自白，则恒使人侍于子思而道达之，而后子思知其诚也，乃安焉。非是，则子思不留矣。此其诚悃出于君，而不待下之诏也，尊贤之道宜然也。其次则泄柳、申详矣。或不合而有欲去之心焉，则其与二子之志合者，达二子不安之志于缪公，而后缪公改礼以安二子，而二子安焉。非是，则二子去矣。此则通上下之志，而婉顺之者也。今我且不为柳与详，而必为子思，明矣。而子为长者虑，王非缪公也，子非缪公之使侍子思者也，而欲以私意使我为轻于去就之人，且柳与详之不若焉，是子以非所待长者，之道待长者非子之绝长者乎？而长者何尝不谅子之诚而绝子乎？而子何怒焉！”呜呼！客之齐宿而言，虑之极详，自见为不可易而迫于言，而不知其愈虑而愈谬，愈迫而愈足以败事。愚者之用心不如无用，久矣。使孟子而无姑待之心，言之尚可也。宿于昼而无绝齐之心，以待王之自悟，而攻发孟子之心以昌言之，则王闻之且曰：孟子之欲留，其徒知之，我不容不留之。而孟子能安乎？孟子之不应，尚听其自止，而言犹无损。怒而退，且告之人，而愈成乎必不可留之势。不得已而正告之以子思之事，抑微示以泄柳、申详之说，则孟子之出昼不容已。故孟子之决于去此，客激之也。甚矣，愚者之忠不如其无忠也，虽君子其如之何哉！
【元典】
孟子去齐。尹士语人曰：“不识王之不可以为汤武，则是不明也；识其不可，然且至，则是干泽也。千里而见王，不遇故去，三宿而后出昼，是何濡滞也？士则兹不悦。”
【译文】孟子离开齐国。尹士对人说：“不知道齐王不能成为商汤、周武王那样的君主，那就是不明智；知道齐王不可能，然而还是到齐国来，那就是为着期求好处。不远千里地来见齐王，不相投合而离开，在昼邑住了三夜才走，为什么这样滞留迟缓呢？我对（孟子）这一点很不高兴。”
【诸儒注疏】“尹士”，齐人也。“干”，求也。“泽”，恩泽也。“濡滞”，迟留也。
【理学讲评】干泽，是干求恩泽。濡滞，是迟留的意思。孟子去齐，止于昼邑地方，三宿而后出境。齐人尹士，见孟子去不果决，乃私与人讥议说：“出处乃士人之大节，甚不可苟。故进必择君而仕，不为利禄；退必见几而作，不俟终日，这才是难进易退的道理。今齐王之不可为汤、武，人皆知之，使孟子不知而来见，是智不足以知人，是不明也。使知其不可，犹且来见，则志惟在于利禄，是干泽也。且千里而来见王，本欲行道。今不遇而去，便当洁身，却乃迟迟其行，三宿而后出昼，是何其依违于进退之间，若是其濡滞也。以孟子平日的抱负，吾甚敬之，今所为若此，吾甚不悦，不意孟子而有此举动也。”夫尹士之言，似亦知守身之常法者，而圣贤委曲行道之心，则岂径径者所能识哉？
【元典】
高子以告。曰：“夫尹士恶知予哉？千里而见王，是予所欲也；不遇故去，岂予所欲哉？予不得已也。”
【译文】高子把这番话告诉了孟子。孟子说：“那尹士哪会懂得我（的想法）呢？千里迢迢来见齐王，这是我自己愿意的；不相投合而离开，难道也是我愿意的吗？我是不得已罢了。”
【诸儒注疏】高子，亦齐人，孟子弟子也。见王欲以行道也。今道不行，故不得已而去，非本欲如此也。
【理学讲评】高子，是孟子弟子。高子闻尹士讥切孟子之言，乃述以告孟子。孟子晓之说：“君子之出处去就，若只顾自己高洁，这也不难。惟是爱君忧国，委曲从容，尚有出于常情之外者，尹士之言，乌能知我之心哉？我当初千里而见王，非是逆料王之不可为汤、武，而姑就之也。以为道在于我，可以辅世长民，若一见之后，有所遇合，或可佐王以成汤、武之业，而吾道庶几可行，是我之所愿欲也。至于不遇故去，岂是我之本心？只为言不见用，吾既不能舍所学以从人，道不得行；吾又不可居其位而食禄；展转思惟，实不得已而后去耳。夫向日之来，本欲求伸其素志，故今日之去，犹未忍遽替其初心；始终只要行道济时，使天下被汤、武之泽而已，何害其为濡滞哉？尹士恶足以知此。”
【元典】
“予三宿而出昼，于予心犹以为速，王庶几改之！王如改诸，则必反予。”
【译文】我住了三夜才离开昼邑，在我心里还觉得太快了，（心想）齐王或许会改变态度的，齐王如果改变了态度，一定会召我回去。
【诸儒注疏】所改必指一事而言，然今不可考矣。
【理学讲评】孟子答同子说：“我之去齐，实非本心，盖有甚不得已者。即三宿后出昼，于我之心，犹以为过于急速，而有不能恝然者焉。何也？盖人情或暂蔽而复明，或始过而终改。王之不能用我，虽是一时迷惑，然犹望其从容悔悟，庶几能改，不至于终迷而不悟也。若使王能知既往之失，痛加省改，则能以王道为必可行，以吾言为必可信，必将追我而返之矣。吾何为而速于去哉？所以三宿出昼而不嫌于濡滞也。”
【元典】
“夫出昼而王不予追也，予然后浩然有归志。予虽然，岂舍王哉！王由足用为善；王如用予，则岂徒齐民安，天下之民举安。王庶几改之！予日望之！”
【译文】（等到）离开了昼邑，齐王没有（派人）追我回去，我这才毅然下定决心回老家去。我虽然这么做了，难道肯舍弃齐王吗？齐王还是完全可以行善政的。齐王如果任用我，那岂只是齐国的百姓得到安宁，天下的百姓都能得到安宁。齐王或许会改变态度的！我天天期望着他能改变！
