“若夫为国之道，教养并行，小民之亲，须待教成之后；而有可先寓其意于助法之中者，即此定经界之际，而不容不申之戒焉。其法曰，死徙无出乡，坟墓所在，居止所安，出乡者有禁。而所谓“乡”者，非“六乡”之“乡”，即以此同井为乡也。夫人唯以可留可去之身，则挟可离可合之心，不相恤而且以相雠者，亦难保其不然，而势所必至也。以同井为乡，而死徙在是，出入其得不相友乎，乍乖焉，而终不容不比也；守望而得不相助乎，保人者，即以保己也；疾病得不相扶持乎，情相关，而礼亦相报也。如是，则虽有怨而不得不忘，虽有争而不得不释，百姓亲睦自此始矣。则仁政之以周悉乎上下而善治其心力者，庶几尽矣。“而吾为子言井田之法，则一成不易而无难定者：为方一里，而中之实积亦一里也则为一井。推此而十里之百井，五十里之二千五百井，可知也。一井之田经界，而内实耕者九百亩，积实之中为步者九万步，则为亩者九百，无不均也。于其中为公田焉。八家皆私百亩，环于其外，而同致其力以耕公田，明以下养上之义；则八家之趋公田也，无远近之不齐，而寓居中制外之意。其耕也，必待公田之耕事毕，而后敢治其私田之事，无勤憜之不均；而昭率土从君之分，则尊卑之义亦在焉。既所以别野人于君子而示之等；即以别野人于野人，而视公田之形埒以为其界画也。此井田之制，可数言决者也。
“凡此者，以体国而养君子，经野而治野人，上以制国用而秩世禄，下以用民力而养民财，大略在此矣。若夫民有固有之田，无待于予，而亦不可夺；地有不齐之形，不能方，而但核其实；合乎人情之安，而曲成先王之意；则在吾体恭俭之实心，而子尽经画之妙用，非吾之所能详及也矣。”
盖滕国虽小，而当时坏法虐民之政，犹未尝深中富强之习，则井田之复亦易。而文公之为君，庶几恭俭，则学校之兴，亦有其基。故孟子之说得小试焉，而王政之易行于此可征。若齐、梁之君，则固未可深言也。一申制产之说，而不能及其详，奚望道之行哉！
“不可缓”，非劝农也，定赋法也。茅以盖屋，绹以缚屋，绚须芒作，茅不可搓索。说约一串说，非。以此“亟”字对上“缓”字，不通。“不可缓”，只是行井田要紧。
二“无”字必如此解。不然，天下岂有无野人之理？全不成话矣！
【元典】有为神农之言者许行，自楚之滕，踵门而告文公曰：“远方之人闻君行仁政，愿受一廛而为氓。”文公与之处。其徒数十人，皆衣褐，捆屦、织席以为食。
【译文】有一个奉行神农氏学说的人叫许行的，从楚国来到滕国，登门谒见滕文公，说：“我这个远方来的人，听说您施行仁政，愿能得到一处住所，做您的百姓。”文公给了他一处住所。他的门徒有几十个人，都穿粗麻布衣，靠编草鞋织席子为生。
【诸儒注疏】“神农”，炎帝神农氏，始为耒耜，教民稼穑者也。“为其”言者，史迁所谓“农家者”流也。“许”，姓，“行”，名也。“踵门”，足至门也。“仁政”，上章所言井地之法也。“廛”，民所居也。“氓”，野人之称。“褐”，毛布，贱者之服也。“捆”，扣掾之欲其坚也。“以为食”，卖以供食也。程子曰：“许行所谓神农之言，乃后世称述上古之事，失其义理者耳，犹阴阳、医、方称黄帝之说也。”
【理学讲评】为神农之言，是战国时农家者流。因炎帝神农氏始为耕稼，遂造作一段言语，托为神农遗教，以惑人心，乃异端之学也。踵门，是足及于门。廛，是民居。氓，是田野之民。捆字，解作扣字，是造屦之法。昔文公闻孟子之言，即欲分田制禄，以复三代之法，风声传播，远近皆知。那时楚国之人，有习学耕稼，托为神农之说的，叫做许行，要乘此机会，以售其学术。即自楚至滕，叩文公之门告说：“吾远方之人，闻君分田制禄，举行仁者之政，心窃慕之，故不惮遥远，特来归附，愿分与一廛之居，为滕国的百姓，庶几得沾仁政之泽也。”文公以其慕化而来，不忍拒绝，即与之一廛，以为居止。但见许行之徒数十人，皆以褐为衣，以明自处于贱；不用尊贵之章服，且捆屦织席，卖之以供食，以明自食其力，不费公家之廪饩也。此不惟言称神农，即一衣一食，已别是一种习尚，实欲以并耕之说，沮坏良法耳。
【元典】
陈良之徒陈相，与其弟辛，负耒耜而自宋之滕，曰：“闻君行圣人之政，是亦圣人也，愿为圣人氓。”
【译文】陈良的弟子陈相和他的弟弟陈辛，背着农具从宋国来到滕国，（对滕文公）说：“听说您施行圣人的政治，这样，您也就是圣人了，我愿做圣人的百姓。”
【诸儒注疏】“陈良”，楚之儒者。“耜”，所以起土；“耒”，其柄也。
【理学讲评】陈良，是楚国儒者。耒耜，是耕田的器具。文公既行仁政，归者益多，此时楚儒陈良，有弟子陈相与其弟陈辛，负着耕田的耒耜，自宋至滕，来告文公说：“分田制禄之法，乃三代圣人经理天下之善政，闻君有志复古，慨然举行之，是即三代圣人复见于今日矣。吾等生于今时，得遇圣君，何胜庆幸，故移家来附，愿受田而耕，为圣人之民，以沾仁政之泽焉。”陈相兄弟是儒家之徒，其闻风归附，本是仁政所感，非若许行欲售其说也。夫井田之法，一行于小国，而远方之民，翕然向化如此，足以见王政之可行矣。惜乎为邪说所惑，而使孟子之言，终于不用也。
【元典】
陈相见许行而大悦，尽弃其学而学焉。陈相见孟子，道许行之言曰：“滕君，则诚贤君也；虽然，未闻道也。贤者与民并耕而食，饔飧而治；今也，滕有仓廪府库，则是厉民而以自养也，恶得贤？”
【译文】陈相见到许行后大为高兴，就完全抛弃了自己原来所学的东西，改向许行学习。陈相见到了孟子，转述许行的话说：“滕文公倒确实是贤明的君主；虽然如此，他还不懂得（贤君治国的）道理。贤君与人民一起耕作养活自己，一面烧火做饭，一面治理天下。现在，滕国有堆满粮食钱财的仓库，这是侵害百姓来供养自己，哪能称得上贤明呢？”
【诸儒注疏】“饕飧”，熟食也；朝曰“饕”，夕曰“飧”。言当自炊爨以为食，而兼治民事也。“厉”，病也。许行此言，盖欲阴坏孟子分别君子、野人之法。
【理学讲评】饔飧，是朝夕的熟食。厉，是病。许行托为神农之言，以欺世骇俗，这是异端之学，非先王治天下之正道也。乃陈相一见许行，闻其议论可喜，便大悦而慕之，尽弃其平日所学于陈良者，而学许行之学焉，盖邪说之易以惑人如此。陈相既学其道，便非议孟子分别君子、野人之法。乃来见孟子，称道许行的言语，说：“滕君在战国之时，能慨然有志于圣人之政，岂不是个贤君；虽然如此，还未闻古圣人的大道，不足以治国家也。盖所谓贤君者，宁劳己以养民，不劳民以自养，常时与民并耕，自食其力，不曾费了百姓的供给；且朝饔夕飧，自甘淡薄，而兼理治人之事，不曾废了国家的政务，这才叫做贤君。今观于滕，有仓廪以贮谷粟，有府库以藏货财，都是取百姓每的脂膏以自奉养，害及于民，而利归于上，不复知有并耕饔飧之事矣，恶得谓之贤哉？”许行之言，混君子、野人于无别，正与孟子相反，而陈相顾称道之，以阴坏孟子之法。异端之变乱是非，害人国家，良可恨也。
【元典】
孟子曰：“许子必种粟而后食乎？”曰：“然。”曰：“许子必织布而后衣乎？”曰：“否，许子衣褐。”“许子冠乎？”曰：“冠。”曰：“奚冠？”曰：“冠素。”曰：“自织之与？”曰：“否，以粟易之。”曰：“许子奚为不自织？”曰：“害于耕。”曰：“许子以釜甑爨，以铁耕乎？”曰：“然。”“自为之与？”曰：“否，以粟易之。”
【译文】孟子问：“许子一定是自己种了粮食才吃饭的吗？”陈相说：“是的。”孟子问：“许子一定是自己织了布才穿衣的吗？”答道：“不是，许子穿粗麻编织的衣服。”孟子问：“许子戴帽子吗？”答道：“戴的。”孟子问：“戴什么样的帽子？”答道：“戴生丝织的帽子。”孟子问：“自己织的吗？”答道：“不，用粮食换来的。”孟子问：“许子为什么不自己织呢？”答道：“会妨碍农活。”孟子又问：“许子用锅、甑烧饭，用铁农具耕田吗？”答道：“是的。”孟子问：“自己造的吗？”答道：“不是，用粮食换来的。”
【诸儒注疏】“釜”所以煮。“甑”所以炊。“爨”，然火也。“铁”，耜属也。此语八反，皆孟子问而陈相对也。
【理学讲评】釜，是煮饭的。甑，是炊食的。爨，是燃火。铁，是田器，如锄犁之类。许行之说，欲使人君身亲稼穑，而兼治民事，此理势之所必不能者。孟子将折其非，先就把他服食器用不能兼为者以诘之，因问陈相说：“许子必种粟而后食乎？”陈相答以为然。盖许子农家，固必耕而食也。孟子再问：“许子必织布而后衣乎？”陈相答以为否。盖许子穿的是褐，不必织而衣也。孟子又问：“许子戴冠乎？”陈相答说：“戴冠。”又问：“许子所戴何冠？”陈相答说：“是素冠。”孟子就问：“这冠是许子自织之与？”陈相说：“否，许子不能自织，以所种之粟易之耳。”孟子问：“许子何故不自织？”陈相说：“农工各有专务，既要种粟，又要制冠，却不妨了农事，所以不自织也。”孟子又问：“熟食必用釜甑，耕田必用铁器，许子也以釜甑爨，以铁耕乎？”陈相说：“然。”孟子问：“这器物，也是许子自为之与？”陈相说：“否，许子恐害于耕，也以所种之粟易之，犹夫冠也。”此可见许子服食器用，多与人同，有无相须，不能独异。一身日用之事，且不可以兼为，况治天下而可以兼农夫之事哉？
【元典】
“以粟易械器者，不为厉陶冶；陶冶亦以其械器易粟者，岂为厉家夫哉？且许子何不为陶冶，舍皆取诸葛亮其宫中而用之？何为纷纷然与百工交易？何许子之不惮烦？”曰：“百工之事固不可耕且为也。”
【译文】孟子说：“农夫拿粮食交换（生活、生产所需的）器具，不算是侵害陶工冶匠；陶工冶匠也拿他们的器具交换粮食，难道就是侵害了农夫利益了吗？再说，许子为什么不自己制陶冶铁，停止交换，样样东西都从自家屋里取来用？为什么要忙忙碌碌同各种工匠交换呢？为什么许子这样不怕麻烦呢？”陈相答道：“各种工匠的活计本来就不可能边耕作边干的。”
【诸儒注疏】此孟子言而陈相对也。“械器”，釜、甑之属也。“陶”，为甑者；“冶”，为釜铁者。“舍”，止也；或读属上句，舍谓作陶冶之处也。
【理学讲评】械器，即上文釜甑耒耜之属。陶，是治瓦器的。冶，是治铁器的。舍字，解作止字。宫中，譬如说是家里一般。孟子因陈相之对，复诘之说：“许子以滕有仓廪府库，为厉民以自养矣，今就子之言观之，粟乃农夫之所种，釜甑耒耜乃陶冶之所为，各治一事而各适于用者也。农夫以粟易械器，正以济陶冶之所无，非有害于陶冶；陶冶亦以其器械易粟，正以济农夫之所无，岂有害于农夫哉？盖有无相通，则彼此俱利，从古以来都是如此。若必以相易为厉，则许子何不自为陶冶。举凡百工之事，如釜甑耒耜之具，止皆取诸家中而用之，岂不省便，何为纷纷然日以其粟与百工之人交相贸易？何许子之不惮烦如此？”陈相乃答说：“天下之事专为则易，兼为则难。许子既种粟而食，则百工之事，固不可以耕兼之也。”陈相至此，固已情见辞穷，而不能自解矣。
【元典】
“然则治天下独可耕且为与？有大人之事，有小人之事。且一人之身，而百工之所为备，如必自为而后用之，是率天下而路也。故曰：或劳心，或劳力。劳心者治人，劳力者治于人；治于人者食人，治人者食于人，天下之通义也。”
【译文】孟子说：“既然是这样的道理，那么治理天下的事偏能边耕作边干的吗？有官吏们的事，有小民们的事。再说一个人身上（所需的用品）要靠各种工匠来替他制备，如果一定要自己制作而后使用，这是导致天下的人疲于奔走。所以说：有些人动用心思，有些人动用体力。动用心思的人治理别人，动用体力的人被人治理；被人治理的人养活别人，治理人的人靠别人养活。这是天下通行的道理。
【诸儒注疏】此以下皆孟子言也。“路”，谓奔走道路，无时休息也。“治于人”者，见治于人也。“食人”者，出赋税以给公上也。“食于人”者，见食于人也。此四句皆古语，而孟子引之也。君子无小人则饥，小人无君子则乱。以此相易，正犹农夫陶冶以粟与械器相易，乃所以相济而非所以相病也。治天下者岂必耕且为哉？
【理学讲评】大人，是在上的人。小人，是在下的人。陈相既相既知农工之不可兼，故孟子即从而折之说：“尔谓百工之事不可耕且为是矣，然则人君之治天下，视百工之制器，烦简劳逸，相去何如？独可耕且为是矣，然则人君之治天下，视百工之制器，烦简劳逸，相去何如？独可耕且为与？盖心无二用，业有专攻，在上的大人，自有大人之事；在下的小人，瞬息万变有小人之事，固不可得而兼也。且就一人之身计之，服食器用百工之所为，无不具备，如皆出于自为而后用之，则既乎此，又兼乎彼，是率天下之人，奔走道路，无时休息，势亦有所不能矣，况以大人而兼小人之事乎？所以古语有云：均是人也，或为君子而劳心于上，或为小人而劳力于下。劳心于上者，颁政布教，以治在下之人；若劳力之小人，则唯听君上之治而已。听治于人者，输租纳税，以供在上之食；若治人之君子，则唯受在下之养而已。然则以劳心而易小人之养，本是大人之事；以劳力而易君子之治，本是小人之事，正犹农夫陶冶，以粟与械器相济，而非所以相病也，此乃天下古今通行的道理。自神农、尧舜以来，所不能易者，安有所谓并耕之说乎？”盖许行之术，本欲阴坏孟子分田制禄之法，故此一段指陈君子、野人之分，深切着明，彼之邪说，将不攻而自破矣。
【元典】
“当尧之时，天下犹未平，洪水横流，泛滥于天下；草木畅茂，禽兽繁殖，五谷不登，禽兽逼人，兽蹄鸟迹之道，交于中国。尧独忧之，举舜而敷治焉。舜使益掌火，益烈山泽而焚之，禽兽逃匿。禹疏九河，瀹济漯而注诸海，决汝汉，排淮泗而注之江，然后中国可得而食也。当是时也，禹八年于外，三过其门而不入，虽欲耕，得乎？”
【译文】在尧的时代，天下还不太平，洪水横流，到处泛滥，草木遍地丛生，禽兽大量繁殖，庄稼没有收成，禽兽威逼人类，印满兽蹄鸟迹的道路遍布中原各地。尧为此独自忧虑，提拔舜来全面治理。舜派益掌管用火，益在山冈沼泽燃起大火，烧掉草木，禽兽逃窜躲藏。大禹疏通九条河道，治理济水、漯水，将它们导流入海；开通汝水、汉水，疏浚淮水、泗水，将它们导入长江。这样，中原百姓才能（耕种收获）吃上饭。在那时候，大禹八年在外，三次经过自己家的门口都没有进去，即使想亲自耕种，能办到吗？
【诸儒注疏】“天下犹未平者”，洪荒之世，生民之害多矣。圣人迭兴，渐次除治，至此尚未尽平也。“洪”，大也。“横流”，不由其道而散溢妄行也。“泛滥”，横流之貌。“畅茂”，长盛也。“繁殖”，众多也。“五谷”，稻、黍、稷、裁菽也。“登”，成熟也。“道”，路也。“兽蹄岛迹交于中国”，言禽兽多也。“敷”，布也。“益”，舜臣名。“烈”，炽也。禽兽逃匿，然后禹得施治水之功。“疏”，通也，分也。“九河”，曰徒骇，曰太史，曰马颊，曰覆釜，曰胡苏，曰简，曰洁，曰钩盘，曰鬲津。“瀹”，亦疏通之意。“济、漯”，二水名。“决、排”，皆去其壁塞也。“汝、汉、淮、泗”，亦皆水名也。据禹贡及今水路，惟汉水入江耳。汝、泗则入淮，而淮自人海。此谓四水皆入于江，记者之误也。
