【理学讲评】尔，即是迩，古字通用。孟子说：“凡人情之所趋，即世道之所系，同则公，异则私；公则治，私则乱，其几不可不察也。彼率性之谓道，一人由之，众人共由之，本至迩也，乃世间别有一种的学问，谓众所共由之道不足为高，务要求之于荒唐玄渺者，这是道在迩而求诸远。行道之谓事，一人能之，众人共能之，本至易也，乃世间别有一等的修为，谓众所共能之事不足为奇，务要求之于艰深怪异者，这是事在易而求诸难。夫求道于远，求事于难，其初本起于一念之胜心，卒之胜而不已则争，争而不已则乱，天下未有得平者也。以我观之，人无贵贱贤愚，一般有父母，一般有兄长，孩提之童无不知爱其亲者，及其稍长无不知敬其兄者，只有这良知良能所在，有何尔我可分？有何门户可立？若使人人为子的都亲其亲，人人为弟的都长其长，这等风俗便是极和气的风俗，这等世界便是极无事的世界。朝廷之上不必繁刑峻法，闾里之间不争我是人非，天下无不平者矣。然则道岂不在迩，事岂不在易，而求道与事者，又何必求之远且难哉？”孟子此章盖为当时惑世诬民之士--杨、墨、仪、秦、许行、告子诸人而发，要之三代而降，学术坏于门户之多，政体隳于聪明之乱。有维世觉民之责者，不可不三复此章之旨，识其渐而亟反之矣。
【心学讲评】孟子之世，人趋功利之近小，而天下不知有道。于是自命为贤智者起而矫之，言也则推天地之所以运行、万物之所以变化；言体道之事则研心于玄妙而不使其心之有所置其思，措身于孤高而不使其身之得所安。言既无实，而止为图功利者之所非笑。故孟子就夫人此身此心之实而切言之曰：“今言道者，至天下平而尚何所求哉？夫平天下者之必有道，君子修道之事以求平夫天下，则亦就此道此事而思之乎！夫道，推行之则无远弗至矣；而致远之道，则即目前之道也。触目而即见之，动念而即知之，即此求之而远可通也。而柰何人之求之也，求之于远也；舍有形而求之无形，舍其所感而求之无所感，则近者先困，而何由以致远乎？修道之事，克尽者亦甚难成矣，而难成之业，则即此人皆可为之理也。本其情之所安，因其力之可勉，即此求之而正不易也。而柰何人之求之也，求之于难也；矫其情而后谓之知性，异乎人而后谓之达天，则苟焉为难，而亦何难之有乎？
“今夫人而有亲，人而有长，皆目前所必事之人也。有亲而不忍不亲之，有长而不敢不敬之，凡人所必有之心也。亲之而有其亲之道，长之而有其长之道，亦凡人易见之理也。尽其爱以亲之，尽其敬以长之，亦凡人可为之事也。乃使人之有亲而人自亲之，人之有长而人自长之，而孝弟行而和平作、暴乱消，天下一相敬相爱之天下，而兵刑可以不作，礼乐自此而兴，天下之平岂待再计乎！”
夫人之亲其亲、长其长，则仁化洽于四海，亦甚远矣，亦甚难矣。然其道固甚迩也，所心能然者，唯君子躬行于上以起教化，则人之固有之良自感而必通，又岂有难焉者乎？彼求之远、求之难者，吾恐其庭闱之有余憾，而天地万物终无以相及也。君子于此有远之而已矣，有去之而已矣，亦咨嗟致憾于人之同有是心而自丧失之，以垂后世之永戒而已矣！
【元典】
孟子曰：“居下位而不获于上，民不可得而治也。获于上有道，不信于友，弗获于上矣。信于友有道，事亲弗悦，弗信于友矣。悦亲有道，反身不诚，不悦于亲矣。诚身有道，不明乎善，不诚其身矣。”
【译文】孟子说：“身居下位而又不被上司信任，是不可能治理好百姓的。要取得上司信任有办法：如果不被朋友信任，也就不会得到上司信任了。要被朋友信任有办法：如果侍奉父母得不到父母欢心，也就不会被朋友信任了。要父母欢心有办法：如果反省自己不诚心诚意，也就得不到父母欢心了。要使自己诚心诚意有办法：如果不明白什么是善行，也就不会使自己诚心诚意了。”
【诸儒注疏】“获于上”，得其上之信任也。“诚”，实也。“反身不诚”，反求诸身而其所以为善之心有不实也。“不明乎善”，不能即事以穷理，无以真知善之所在也。游氏曰：“欲诚其意，先致其知；不明乎善，不诚乎身矣。学至于诚身，则安往而不致其极哉！以内则顺乎亲，以外则信乎友；以上则可以得君，以下则可以得民矣。”
【理学讲评】孟子说：“君子以一人之身，事上使下，交友奉亲，件件都有个道理，须在根本切要处讲求。且如居下位而治民，须是君上信任他，才得展布；若不得于君，则情意不通，事多掣肘，何以安其位而行其志？虽欲治民不可得矣。然得君有道：不在谀佞以取容，须是行成名立，朋友间个个称扬，而后能受知于君上；若朋友不信，则名誉不显，上何由知？欲得乎君，不能矣。然信友有道：不在结交以延誉，须是竭力尽孝，使父母常常喜悦，而后能取信于朋友；若事亲弗悦，则素行不孚，人何由信？欲信于友不能矣。然悦亲有道：又在于诚身，盖守身乃事亲之本，若反求诸身，一有亏欠，未能尽得真实无妄的道理，则服劳奉养都是虚文末节，何以能得亲之欢？故思事亲者不可不诚其身也。至于诚身有道：又在于明善，盖择善乃固执之基，若察识之功一有未至，不能真知天命人心之本然，则为善去恶不能实用其力，何以能复于无妄？故欲诚身者，又不可不明乎善也。”君子能明善以诚身，则事亲即为实孝，交友为实心，事君为实忠，治民为实政，一诚立而万善从之矣。
【元典】
“是故诚者，天之道也；思诚者，人之道也。”
【译文】所以，诚是天然的道理，追求诚是做人的道理。
【诸儒注疏】“诚”者，理之在我者皆实而无伪，天道之本然也；“思诚”者，欲此理之在我者皆实而无伪，人道之当然也。
【理学讲评】孟子说：“君子欲尽道于君、民、亲、友之间，而必以明善诚身为本，则可以见诚之为贵矣。然诚虽具于人，而其原出于天，盖天生斯民皆有恒性。性中所具之德，即是天以元亨利贞付畀与他的，这道理纯粹真实，无一毫虚假，无一些亏欠，乃天道之本然，所以说诚者，天之道也。但在天固无不实之理，在人容有不实之心，必须先明乎善，思以复其诚实之本体，把性中仁、义、礼、智件件都体验扩充，择之欲其精，守之欲其固，必求至于诚而后已，此乃人道之当然，所以说思诚者，人之道也。”夫诚曰天道，既为性分之所固有；思诚曰人道，又其职分之所当为，则明善以诚身，尽人以合天，君子不可不知所务矣。
【元典】
“至诚而不动者，未之有也，不诚，未有能动者也。”
【译文】极端诚心而不能使人感动，是从不会有的事；不诚心是没有谁会被感动的。
【诸儒注疏】“至”，极也。杨氏曰：“动便是验处，若获乎上、信乎友、说于亲之类是也。”
此章述《中庸》孔子之言，见思诚为修身之本，而明善又为思诚之本。乃子思所闻于曾子，而孟子所受乎子思者，亦与《大学》相表里，学者宜潜心焉。
【理学讲评】孟子承上文说：“思诚，为人道之当然，固宜责成于己，而实理乃人心之同然，自足感通于人。人特患诚有未至耳，若能择善固执，由思诚之功而进之，至于念念皆诚，无一毫虚假，时时皆诚，无一息间断，到那至诚的地位，与天道合一了。将见诚立于此，几应于彼，事亲则亲悦其孝，事君则君谅其忠，交友则友服其信，治民则民怀其仁，有不言而自喻者矣。若谓至诚不能动物，天下岂有是理哉？使诚有未至，则方寸之中便有虚假、间断，何以使精神贯彻，志意交孚？欲求获上治民，悦亲信友，必不可得已。盖天地间只是一个实理，人与我都是这个实心，心相感触，则不戒而自孚，心有间隔则有求而莫应，此必然之理也，君子可不以思诚为先务哉？”按此章论诚明之学，实渊源于孔子，乃子思所闻于曾子，而孟子所受于子思者。学者宜究心焉。
【心学讲评】孟子述所传于子思而申明其理曰：“天人同于一原，而物我合于一心者，其惟诚乎！实有是物，则实有处是物之事；实有此事，则实有成此事之理；实有此理，则实有明此理行此理之心，知有所不至则不诚；行有所不尽则不诚；以私意参之，但致其偏而失其全则不诚；以私欲间之，虽得其迹而非其真则不诚。凡此皆弃其性之所固有，人乃背天，而亦无以感通乎物矣。
“今夫所居之位无常，而莫不有当尽之实理以感通于天下。乃即居下位者而言之。居下位则势有所碍，而道不易行矣。然而物之相感也以渐，而道之所自推也有本，则固有一感而无不通者焉。故居下者亦有民也，民亦听吾之治也，而不得乎君上之委任，则民亦疑其不足从，不可得而治矣，是民与君同此一相孚之心也。而获于上有道矣，非但结主知而即获也，不为其友之所信谅，则上亦疑其不可倚，而不获于上矣，是君与友同此一相喻之心也。而信于友亦有道矣，非但笃友谊而即信也，事吾亲而亲志有所拂，则友亦疑其不可托，而弗信于友矣，是友与亲同此相格之心也。夫说亲者尽其爱、尽其敬以尽此心之理，为君民朋友孚洽之原，无以加矣。乃念吾亲之所生我者此身也，则吾欲全吾亲之所生而无歉者亦此身也，此其为道在诚身矣。反身自省而有不诚，不说乎亲矣。有耳目则实践其聪明而不为物蔽，有心思则实致其知行而不与道违，使天理流行于动静云为之中，一皆充足而笃至，则不负生我之理，而以致之孝，亲自说矣。亲说而君、民、朋友同此一心，何不可感之情理哉！
“乃诚身则抑有道矣。夫一于善、无不善之谓诚，以实心行实理之谓善。顾必知善之所在而辨之极明、察之极当，然后无不善者以杂之，即无不诚者以间之也。如择之未精而不明乎善，则得其迹而非真，得其偏而不全，而实理有所亏，不诚乎身矣。是故学问思辨之事起而有功，亦要以诚吾身而已矣。由此观之，君子之全学归于一诚之克尽，而天下之心理皆于一诚而各得，则即是而可知其故矣。
“人之有是实理于身而不容有私毫之或昧者，何也？唯天以健顺五常、一真无妄之理笃生于人，而成之为性，此即天之所以为天，而行其命人之道者也。乃人既受此道以有生，则形开神发，而此理必着之几，即成乎耳目心思之用。于是以之择善而即有其知，以之固执而即有其能，而以尽乎诚之之事，此人之所以能然，而即为当然之路，人之道也。然则天人同此一诚，而天下其有能违者乎？
“故特患诚之不至耳。若其由勉然之择执，而知之无不明，守之无不固，行之无不尽，则人皆受此理于天而心不容昧，由亲、民、君、友而遍乎天下，不感动以生其相孚相信之心而因以变化者，未之有也。如其择之不精，执之不一，私意参之，私欲蔽之，则虽托仁义之迹以求人情之应，而不以实心感者不足以触发乎天下之心，不以实理施者不可以类通乎天下之理，未有能动者也。至哉诚乎！人以此合天，而我以此化物。则学者力致其学问思辨之功，而勉笃其行也，岂有可自怠者哉！”
【元典】
孟子曰：“伯夷辟纣，居北海之滨，闻文王作，兴曰：‘盍归乎来！吾闻西伯善养老者。’太公辟纣，居东海之滨，闻文王作，兴曰：‘盍归乎来！吾闻西伯善养老者。’”
【译文】孟子曰：“伯夷躲避纣王，隐居在北海边，听说文王兴盛起来了，高兴地说：‘何不去投奔西伯呢！我听说西伯善于奉养老人。’太公躲避纣王，隐居在东海边，听说文王兴盛起来了，高兴地说：‘何不去投奔西伯呢！我听说西伯善于奉养老人。’”
【诸儒注疏】“作”“兴”，皆起也。“盍”，何不也。“西伯”，即文王也。纣命为西方诸侯之长，得专征伐，故称西伯。太公，姜姓，吕氏，名尚。文王发政，必先鳏寡孤独，庶人之老，皆无冻馁，故伯夷、太公来就其养，非求仕也。
【理学讲评】作字、兴字，都解做起字。盍，是何不。文王为西方诸侯之长，得专征伐，故称西伯。孟子说：“今之诸侯莫能定天下于一者，只为仁政不行故也。试以文王观之，昔商纣毒痛四海，播弃老成，此贤人隐伏之时也。那时伯夷避纣之乱，隐于北海之滨，盖非君不事矣，及闻文王起为西伯，奋然而兴说道：‘吾何不归来！吾闻西伯发政施仁，善养老者，归之以就其养可也。’遂自北海而往焉。太公避纣之乱，隐于东海之滨，盖非时不出矣，及闻文王起为西伯，奋然而兴说道：‘吾何不归来！吾闻西伯发政施仁，善养老者，归之以就其养可也。’遂自东海而往焉。夫仁政一行，而避世之贤，远自穷海相率来归，王道之得入如此。”
【元典】
“二老者，天下之大老也，而归之，是天下之父归之也。天下之父归之，其子焉往？”
【译文】这两位老人，是天下最有声望的老人，（他们）投奔了西伯，这就使天下做父亲的都去投奔西伯了。天下做父亲的都投奔了西伯，他们的儿子还能往哪里去呢？
【诸儒注疏】“二老”，伯夷、太公也。“大老”，言非常人之老者。“天下之父”，言齿德皆尊，如众父然。既得其心，则天下之心不能外矣。萧何所谓养民致贤以图天下者，其意暗与此合，但其意则有公私之辨，学者又不可以不察也。
【理学讲评】二老，指伯夷、太公说。孟子说：“伯夷、太公这二老不是寻常的入，但以年齿高天下而已。伯夷求仁无怨，得圣人之清。太公待时而兴为帝王之佐，齿德俱尊，乃天下之大老也。既曰大老，则其德望所在，人心系属，且将视其向背以为重轻，就如天下之父一般。今皆慕文王之政来自海滨，是天下之父归之矣。天下之父已归，为之子者宁有背其父而他往者乎？盖海内之心，方观望于贤者；而贤者之心已趋向于文王，虽欲遏之不归，不可得矣。”自古有国家者，莫难于得贤士，尤莫难于得老成之士。《书》谓“询于黄发”，《诗》谓“尚有典刑”，正谓此也。故三仁播弃，而殷祚以灭；二老来归，而周道以隆，得失之效可睹矣。养贤以及民者尚知所务哉！
【元典】
“诸侯有行文王之政者，七年之内，必为政于天下矣。”
【译文】诸侯中如果有施行文王那样的仁政的，不出七年，一定能在天下执掌政权。
【诸儒注疏】七年，以小国而言也。大国五年，在其中矣。
【理学讲评】孟子说：“文王所以开创成周之业，而为政于天下者，以其得民望而系人心也。今之诸侯惟患不能行文王之政耳，有能取文王之政，如所谓田里树畜之教，鳏寡孤独之养，一一举而行之，则仁心、仁闻达于四海，必有老成贤哲之士相率来归，如伯夷、太公者。那时天下之民，心诚悦服，岂能舍之而他往乎？夫人心戴之，则天命归之，不论国之强弱，大约七年之内，必能统一四海，制御诸侯，而为政于天下矣。有图王之志者，亦何惮而不师文王邪？”盖三代之得天下，皆以施德行仁，固结人心为本，而战国之君，徒欲恃其富强从衡之策兼制天下，故孟子举文王之政以示之如此。万世而后，欲以王道致治者，可不知所法哉。
