【元典】
万章问曰：“舜往于田，号泣于昊天，何为其号泣也。”孟子曰：“怨慕也。”
【译文】万章问道：“舜走到田里，对着天诉说、哭泣，他为什么要诉说、哭泣呢？”孟子说：“因为他（对父母）既抱怨又眷念。”
【诸儒注疏】“舜往于田”，耕历山时也。仁覆闵下谓之“曼天”。“号泣于曼天”，呼天而泣也。事见《虞书》《大禹谟》篇。“怨慕”，怨己之不得其亲而思慕也。
【理学讲评】万章，是孟子的门人。天虽至高而仁，覆闵下所以叫做更天。万章问说：“古称大孝莫如虞舜，然闻舜耕历山的时节，每往到田间便呼曼天而号泣。夫人情必至于抑郁无聊，莫可控诉，乃有号泣而呼天者。舜虽不得乎亲，岂没有感格的道理，却只这等号泣，何为其然也？”孟子答说：“孝子之事亲，幸而安常处顺，固是天伦之至乐，然不幸而偶值其变，则其情亦有大不得已者。盖凡人有所图为而不得，则怨生；有所怀恋而不舍，则慕生。舜惟不得于父母，其怨艾之深，思慕之切，不可解于其心，是以呼天号泣，以自鸣其悲愁困苦之意，此圣人处人伦之变，不得已而然者也。然舜之怨在于己，慕在于亲，但求所以顺乎父母，非怨父母也。万章恶足以知之。”
【元典】
万章曰：“‘父母爱之，喜而不忘；父母恶之，劳而不怨’。然则舜怨乎？”曰：“长息问于公明高曰：‘舜往于田，则吾既得闻命矣；号泣于旻天，于父母，则吾不知也。’公明高曰：‘是非尔所知也。’夫公明高以孝子之心，为不若是恝：我竭力耕田，共为子职而已矣，父母之不我爱，于我何哉？”
【译文】万章说：“‘父母喜欢自己，高兴而不忘记父母；父母讨厌自己，忧愁而不抱怨父母。’（按您这么说，）那么舜是抱怨父母吗？”孟子说：“（以前）长息曾问公明高：‘舜到田里去，我听您解说过了；对天诉说、哭泣，这样对父母，我还不理解。’公明高说：‘这不是你所能明白的了。’公明高认为，孝子的心是不能像这样无忧无虑的：我竭力耕田，恭敬地尽到做儿子的职责就行了，（要是）父母不喜欢我，我有什么责任呢？”
【诸儒注疏】“长息”，公明高弟子。“公明高”，曾子弟子。“于父母”，亦《书》辞，言呼父母而泣也。“恝”，无愁之貌。“于我何哉”，自责不知己有何罪也，非怨父母也。
杨氏曰：“非孟子深知舜之心不能为此言。盖舜惟恐不顺于父母，未尝自以为孝也；若自以为孝，则非孝矣。”
【理学讲评】长息、公明高都是古人的姓名。恝，是无愁的模样。共字，即是供字。万章不悟孟子怨慕之言，又问说：“吾闻人子事亲，见父母爱他便欢忻喜乐，常存于心而不忘。就是父母恶他，加以劳苦之事，也起敬起孝，不敢有一毫怨恨之意，这才是孝子。若以号泣曼天为怨慕，则舜之于亲犹不免有所怨乎！”孟子晓之说道：“圣人的心事，古人亦有疑而未达者。昔长息问于公明高说：‘舜往于田，则吾既已知之，若号泣于曼天，于父母却不知何意。’公明高答说：‘孝莫大于虞舜，其心自有独苦而难言者，是非尔之所知也。’吾推公明高未发之意，以为子之于亲，本有不可解之天性，而适当其变，则自有不容己之真情。若但恝然无愁，略不动意，薄亦甚矣！曾谓孝子而若是乎！吾想舜之存心，只说人子事亲，须要得亲之爱，我今竭力耕田，不过供子职之常事而已。今父母之不爱我，必是孝道有亏，诚意未至，不知我有何罪以至于此，求之而不得其故，此所以呼天呼父母而号泣也。我所谓怨慕者，盖怨己之不得乎亲而思慕耳，岂怨父母哉。”《书经》上说：“负罪引慝，夔夔齐栗。”正是此意，惟其责己之诚，敬亲之至，所以终能感格亲心，而成万世之大孝也。
【元典】
“帝使其子九男二女，百官牛羊仓廪备，以事舜于畎亩之中，天下之士多就之者，帝将胥天下而迁之焉，为不顺于父母，如穷人无所归。”
【译文】帝尧让自己的九个儿子两个女儿，带着大小官员、牛羊、粮食，到田野中侍奉舜，天下的士人投奔他的也很多，帝尧还将把整个天下让给他。（舜却）因为不能使父母顺心，而像走投无路的人无所归宿似的。
【诸儒注疏】“帝”，尧也。《史记》云：“二女妻之，以观其内；九男事之，以观其外。”又言：“一年所居成聚，二年成邑，三年成都。”是天下之士就之也。“胥”，相视也。“迁之”，移以与之也。“如穷人之无所归”，言其怨慕迫切之甚也。
【理学讲评】帝，是帝尧。胥字，解做皆字。迁，是移此与彼。胥天下而迁之，是把天下尽皆与之，即禅之以帝位也。孟子说：“舜之怨慕岂但躬耕历山之时为然，当四岳成荐之初，玄德升闻之日，帝尧将历试诸艰，乃使其子九男事之，以观其治外何如。二女妻之，以观其治内何如。凡百官有司牛羊仓廪莫不备具，此时舜在畎亩之中，特一耕稼之夫耳。帝尧这等奉事他，其际遇之非常如此。那时天下之士翕然向慕都来归舜，始而所居成聚，继而成邑、成都，其人心之归服如此。帝尧见舜果有圣德，将欲尽天下而移以与之，使践天子之位，其帝心之简在又如此。夫舜以匹夫之微，一旦而享富贵尊荣之极，宜何如其为乐者，乃为不得顺于父母之故，其戚戚皇皇就如穷人无所归的一般。”盖以不得于亲，不可以为人，不顺乎亲，不可以为子，既不可以为人子，则此身无所依归，与穷人何异，其怨慕迫切之情，真有不能自解者矣。
【元典】
“天下之士悦之，人之所欲也，而不足以解忧；好色，人之所欲，妻帝之二女而不足以解忧；富，人之所欲，富有天下而不足以解忧；贵，人之所欲，贵为天子而不足以解忧。人悦之、好色、富贵，无足以解忧者，惟顺于父母可以解忧。”
【译文】天下的士人喜欢他，这是人人想得到的，却不足消除他的忧愁；漂亮的女子，这是人人想得到的，舜娶了帝尧的两个女儿，却不足以消除他的忧愁；财富，是人人想得到的，舜富有天下，却不足以消除他的忧愁；地位尊贵，是人人想得到的，舜尊贵到当了天子，却不足以消除他的忧愁。士人的喜欢、漂亮的女子、财富和尊贵，没有一样足以消除忧愁的，只有顺了父母心意才能消除忧愁。
【诸儒注疏】孟子推舜之心如此，以解上文之意。极天下之欲不足以解忧，而惟顺于父母可以解忧。孟子真知舜之心哉！
【理学讲评】孟子承上文说：“舜起畎亩之中，而处富贵尊荣之极，乃其怨慕迫切如穷人之无归者，何哉？盖视亲为重。则视外物为轻，见可忧之在此，则不见可欲之在彼耳！夫天下之士悦而就之，是人之所欲也，舜乃视之如草芥而不足以解忧。好色是人之所欲，舜以帝尧二女为妻，其荣至矣，而亦不足以解忧。富，是人之所欲，舜有天下之大，其富极矣，而亦不足以解忧。贵，是人之所欲，舜居天子之位，其贵无以加矣，而亦不足以解忧。夫天下之人悦我，美色事我，至富至贵加我，都无足以解其忧者，则必何如而后可以自解乎？”看他心心念念只要顺着父母，感之以诚，使精神流通，无一毫间隔，谕之以道，使志意融洽，无一毫违忤，这等的才无愧于为人为子，而后怨己慕亲之念庶几可以尽释耳。夫父母未顺则中心无可解之忧，父母既顺则天下无可加之乐。舜之所以怨慕者如此。此圣人纯孝之心，非孟子其孰能知之。
【元典】
“人少，则慕父母；知好色，则慕少艾；有妻子，则慕妻子；仕则慕君，不得于君则热中。大孝终身慕父母。五十而慕者，予于大舜见之矣！”
【译文】人在幼小的时候，就依恋父母；懂得找对象了，就倾慕年轻美貌的女子；有了妻子，就眷念妻子；做了官就思念君主，得不到君主信任，心里就热辣辣地难受。具有最大孝心的人，才能终身眷念父母。到了五十岁上还眷念父母的，我在伟大的舜的身上看到了。
【诸儒注疏】言常人之情，因物有迁，惟圣人为能不失其本心也。“艾”，美好也。《楚辞》、《战国策》所谓“幼艾”，义与此同。“不得”失意也。“热中”，躁急心热也。言“五十”者，舜摄政时，年五十也五。十而慕，则其终身慕可知矣。
此章言舜不以得众人之所欲为己乐，而以不顺乎亲之心为己忧。非圣人之尽性，其孰能之？
【理学讲评】艾，是美好。热中，是躁急心热。孟子既推舜怨慕之心，又申赞之说道：“舜之心，不见外物之可欲，而惟知父母之当顺，其为大孝，是岂常人之所能及哉！大凡人生少时情窦未开，其良知良能，止知道慕着父母，依依恋恋不忍相离，这点纯一无伪之心，不为他念所夺，此天性之本然也。及稍长而知好色，即移其慕于少艾，而此心为情欲所诱矣。及既壮而有室家，即移其慕于妻子，而此心为室家所累矣。及出而求仕，即移其慕于事君，或不得于君而遭际不偶，便躁急心热，汲汲求用，而此心又溺于功名得失之际矣。夫人情之常，因物有迁如此。必是大孝的人，自少至老，终身只慕父母，那孩提爱亲的本心，始终如一。情欲不能为之牵，穷达不能为之变，此孝之所以为大，而超出乎寻常万万也。我观于古，惟大舜为然，盖舜自征庸之后，摄政之时，年已五十矣，而克谐以孝，爱慕其亲，犹如一日，所谓大孝终身慕父母，非舜其谁与归哉！”是可见耕田以供子职非难也，惟身处富贵而不异畎亩之中，则穷达一致，所以为难。少年而慕父母非难也。惟年至衰老而不异幼冲之日，则始终一节，所以为难。古今帝王独称舜为大孝，正以其能为人之所难耳。欲尽天子之孝者，当以虞舜为法。
【心学讲评】学者之称孝，极于大舜，然能知舜事亲之道，未能知舜爱亲之心也。夫孝岂有常道，为职分之所可尽者哉？唯其心而已矣。未知孝子之心，但以事言，则有可疑者。万章问曰：“《书》有之：舜往于田，号泣于曼天。以都君而躬耕以养亲，子道尽矣。不得于亲，而呼天以泣，若有所深憾焉者。夫泣出于心之不容已，似必有所为矣，非弗安于服劳之心也，果何为也？”孟子曰：“此止舜之不容已者，于是有怨焉，亦有慕焉，怨其不得于亲，而慕亲之欲得之也。以其慕生其怨，于其怨益其慕，怨慕合而泣自不容已矣。”
夫怨与慕似出于两涂。万章疑怨之且伤于慕，而问曰：“窃闻之，子之于父母，幸而爱也，则喜而不忘，天性之欢，夙夜以之，所固然也；不幸而恶也，恶之或劳之，劳之己所当致也，恶之亦己所当安也；未闻其可怨也。由夫子言之，然则舜且以父母之恶为怨乎！怨焉而和顺之情伤矣，岂舜而犹然乎？”孟子曰：“此大孝之极致，不可以寻常事亲之道言者，昔人常论之矣。长息问于公明高曰：‘舜往于田，以养父母。父母命之于田，而不敢以贵谢其劳，则吾既得闻教命于夫子矣。而《书》又曰“号泣于曼天”，若亲不可问，而问之天；“于父母”，若己无可求，而求之父母。是怨生于心而不能自安，非吾所知也。’公明高于是怃然曰：‘是大孝之心，性之所发，情之所极，非根极于至诚者不能知，非女所知，而吾亦无能告语也。’虽然，公明高以其心而遇大孝之心，亦但因人心之固有，以体其性情之不能已者，而亦可具言之矣。夫长息之谓不当泣者，犹子之疑于怨，不过子职已尽，可恝无愁，以听亲之喜怒而已矣。而高以孝子之心为不然。苟其若是恝然也，则子自子也，亲自亲也，顺者自顺，逆者自逆，两不相谋，道有尽而心亦为之忘矣。夫孝子安得若是哉？舜盖曰：我竭力耕田以致养，不过共为子职而已知，则是子自有职，而父母之外有子也。乃父母之不我爱，岂父母之情固然，而非我事乎？我以父母之心为心，则父母之心与我心一也。此必于我有未尽焉，求其故而不得，而穷则呼天，又极思夫父母，希冀其爱而不能，故号泣于曼天、于父母也。
“夫孝子之心所以不白于天下者，人皆有此心，而有以移之也。有以移之，而人之本心遂隐，乃藉手于职分之所当为，以为自安之计。以舜言之，其可以移舜之心者，岂不盛哉！舜当于田号泣之日，其所遇何如也？帝扬之于侧陋，而使九男承其教，二女为态配，备百官焉，备牛羊、仓廪焉，以事舜于畎亩之中；奉其身，即以奉其亲而有余裕。不但己也，德誉之所及，天下之士多就之者；荣其身，即以荣其亲矣。帝将合天下归仰之心，而迁宪数以授之；尊莫尚则尊亲亦莫尚矣。而舜于斯时也，为不顺于父母，且号泣于曼天，视此身之无所依止，彼九男、二女、百官、多士、天下之民，皆与己杳不相涉，如穷人之无所归也。夫以人情言之，则知识渐启之时，欲乃动焉，其所欲者非必不可欲者也，而以分孝子之心则在此矣。天下之士悦之，是志道合而意气舒也，人之所欲也，乃舜则不足以解忧矣；非不喜天下之悦，而外至之孚无与于所合之天也。好色者，配耦得而家道成，人之所欲也，乃舜则妻帝之二女矣，而不足以解忧；非不知厘降之可以互家，而人合之至情无裨于天然之休戚也。富者用物宏而施济广，人之所欲也，乃舜且富有天下矣，而不足以解忧；非不计富之可以溥德施，而因物而始有，无济于因心之有诎也。贵者志可行而业可就，人之所欲也，舜则贵为天子矣，而不足以解忧；非不念贵之可以大有为，而性外之大行，无当于中心之系恋也。此数者得其一，即可以移人子之心，而姑以子职之供，谢疚恶于当念矣。乃舜则人悦矣，而又有好色焉，既富矣，抑又贵焉，一旦而骈集于畎亩之中，古今之所欲者莫之逾也，而号泣之情一无所释。舜固曰，吾所欲者顺于父母而已。一日不顺则忧以一日，终身未顺则忧以终身，惟至于克谐允若之日，父母顺矣，而后号泣之情释矣。其未顺也，恶容不慕，则亦恶容而不怨也？其心之无所移者，固视天下无所移者也。
斯心也，何心也？人皆有之而渐忘者也。而不观之人少乎？万感未兴之日，惟知此身为父母之子，则此身壹注于父母之身，故或偶而与亲相离也，或偶为父母所怒而远之也，则身无以自容，心无以自主，惟慕父母而欲其我亲而已。故涕泣焉，号诵焉，曰：父母之何忘我也？自此以外，或诱之而皆不解其疾呼迫切之情。夫人无异身，长者长其所生而已矣，而慕何以移也？知好色则慕少艾，不觉其慕之移于燕婉也；有妻子则慕妻子，不觉其慕之移于私恩也；仕则慕君，冀其得君也，不得于君则热中而生忿怒，未忘其可得也，不觉其慕之移于宠禄也。然则人皆有一发不自制之情，而惟赤子为天然之合。欲移而迷其本，遂日事亲君，子之职而已矣，父母之爱不爱非我事也。乃独不念慕少艾、妻子、仕进之情，亦曰吾尽吾分，而得不得非我事哉？惟大孝者自然不同间断之情，终身为父母之子，则终身一年少之心；而其慕也，亦如赤子之啼笑，惟在于父母，而无他而已矣。夫赤子岂官职之可供以自安哉？以此想舜之心，则知之矣。公明高以为非人所易知，则以夫人皆在欲动意移之中，迷不自反，而无能求之于年少之初心也。舜之在于田之日，三十登庸，二十八载试历之日也，而不改孺子之慕，则旷古以来，五十而能慕者，不易见也，惟于大舜见之焉。何以见之？于其号泣而怨见之也。其当日迫切哀痛之情，有异于年少之心乎？”
盖天下之理皆可以职言，而惟孝则但存乎心。天人相继，形色性命相依，生生相续，止此心也。心隐而但以职言，孝衰于天下，孰足以知圣人之心哉？此不容不为之发其隐微也。
【元典】
万章问曰：“《诗》云：‘娶妻如之何？必告父母。’信斯言也，宜莫如舜。舜之不告而娶，何也？”孟子曰：“告则不得娶。男女居室，人之大伦也。如告，则废人之大伦，以怼父母，是以不告也。”
