【理学讲评】咸丘蒙，是孟子弟子。语，是古语。蹙，是颦蹙不安。岌岌，是危殆的意思。齐东，是齐国东鄙荒陋之处。成丘蒙问于孟子说：“尝闻古语相传有云，天下有非常之人，则必有非常之事。故君父之伦，以之加于常人，则有定分。若夫盛德之士，虽至尊如君，苟无其德，不得而以之为臣。至亲如父，苟无其德，不得而以之为子。大舜惟有圣人之德，一旦居天子之位，南面而立，尧虽为君，不得不帅诸侯北面而朝之。瞽瞍虽为其父，亦不得不北面而朝之。那时舜虽安于臣尧，而不能不动心于臣父。望见瞽瞍朝己，其容貌甚是颦蹙。盖有不能自安者。孔子有感于此事，因叹息说，当此之时，君失其所以为君，父失其所以为父。纲常紊乱，天下盖岌岌乎其危哉！此等言语，不识果有其事否也。”孟子答说：“否。无是理也。盖天下惟君子之言，据实而可信。此等无稽之言，断不出于君子之口，必是齐东野人，目不睹礼义之俗，耳不闻典训之言，或者有此说耳。岂可遂据之以妄议圣人也哉！”《尧典》是《虞书》篇名。放勋章帝尧之号。八音，是金、石、丝、竹、匏、土、革、八样乐器之间。孟子说：“欲知舜无臣尧之事，当观尧未禅舜之时。盖方尧之举舜，舜之代尧，乃尧既老而倦于勤，舜只居摄而行其事也。当尧生存之日，舜原不曾即帝位，尧何由北面朝之乎？《虞书·尧典》上说：舜摄位二十有八年，尧乃徂落而终。国中百姓恸尧之殁，如丧父母一般，三年之间，四海断绝音乐，静密如一，更不闻有丝竹管弦之音，其思慕之深如此。据《尧典》所言，则舜之即位，在尧崩之后，不在其摄政之时明矣，何从南面而受尧之朝乎？孔子云：‘天无二日，民无二王。’此古今不易之定理也。若舜既已为天子矣，及尧终之后，又帅天下诸侯以为尧行三年之丧，则是舜一天子，尧又一天子，而有二天子矣，民届有二王之理乎？然则臣尧之说可不辩而自见其谬矣，咸丘蒙尚何疑之有？”
【元典】
咸丘蒙曰：“舜之不臣尧，则吾既得闻命矣。《诗》云：‘普天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣。’而舜既为天子矣，敢问瞽瞍之非臣，如何？”曰：“是诗也，非是之谓也；劳于王事而不得养父母也。曰：‘此莫非王事，我独贤劳也。’”“故说诗者，不以文害辞，不以辞害志，以意逆志，是为得之，如以辞而已矣。《云汉》之诗曰：‘周余黎民，靡有孑遗。’ 信斯言也，是周无遗民也。”
【译文】咸丘蒙说：“舜没有把尧当作臣，我已领教了您的解释了。《诗经》上说：‘普天之下，没有哪里不是天子的土地；四海之内，没有哪个不是天子的臣民。’舜已经做了天子了，瞽瞍却不是他的臣民，请问这又是怎么回事？”孟子说：“这首诗，不是说的这个意思，（是说作这首诗的人）公事劳碌以致于不能奉养父母。（意思是）说，‘这些没有一件不是公事，却只有我最劳碌’。所以解说诗的人，不能因为字面的解释而损害词句的意思，不能因为词句的解释而损害全诗的意思；要用自己的体会去揣度作者的原意，这样才能把握住诗意。如果只拘泥于词句的解释，（那么，）《云汉》这首诗说：‘周朝剩下的百姓，没有一个留存。’相信了这句话，这就成了周朝没有一个人留存了。”
【诸儒注疏】‘不臣尧’，不以尧为臣，使北面而朝也。《诗》，《小雅》《北山》之篇也。“普”，遍也。“率”，循也。此诗今毛氏《序》云：“役使不均，己劳于王事，而不得养其父母焉。”其诗下文亦云：“大夫不均，我从事独贤。”乃作诗者自言：天下皆王臣，何为独使我以贤才而劳苦乎？非谓天子可臣其父也。“文，字也。辞语也。“逆”，迎也。“云汉”，大雅篇名也。“孑”独立之貌。“遗”，脱也。言说诗之法，不可以一字而害一句之义，不可以一句而害设辞之志，当以己意迎取作者之志，乃可得之，若但以其辞而已，则如《云汉》所言，是周之民真无遗种矣。惟以意逆之，则知作诗者之志在于忧旱，而非真遗民也。
【理学讲评】诗是《小雅·北山》篇。普，是遍。率，是循。贤劳，是以贤能任劳。成丘蒙问说：“舜无臣尧之事，则我既得闻教矣，乃其不臣瞽瞍，则尚有可疑者。北山之诗有云：‘普天之下，其地虽广，无尺地非王土，率土之滨，其人虽众，无一民非王臣。’当瞽瞍之时，舜既为天子矣，则瞽瞍亦王臣中之一人耳，乃独不谓之臣，此何说耶？”孟子答说：“诗人之指，各有攸寓，这诗所言，非天子可臣其父之谓也。乃当时大夫行役于外，为王事所迫，身任奔走之劳，而不得归养其父母。因作为此诗，其意说道，今日之事，莫非王事，凡为王臣者，都该分任其劳，何为他人皆享其逸，偏我为贤而使之独劳，更无休息之期乎？”是诗人本意，但因独劳而发其不平之情耳，非谓天子可臣其父也。子乃疑瞽瞍之非臣，非惟不知舜，亦昧于诗人之旨矣。凡文辞，一字叫做文；一句叫做辞。逆，是探取的意思。云汉，是《大雅》篇名。孑，是单独。孟子又晓咸丘蒙说：“观北山之咏，其意在于独劳，而不在于莫非王臣之一言，可见诗之所贵者，意而已，不在文辞之间也。是以善说诗者，须有活法，不可泥着一字，害了那一句之义。又不可泥着一句，害了那设辞之志，当以自家的意思探取作诗者的本旨，则玩索久而理趣自融，涵泳深而情状如见，乃可以得古人之之心于千载之下矣。若但拘泥其辞，而不求其意，则《大雅·云汉》之诗有云：‘周遭饥馑之余，黎民无有单独遗下者。’果如此言，是周家的百姓，残伤已尽，无复有遗种之存矣。岂知其意特在于忧旱之甚，若天绝其生耳，非真无遗民也。然则北山之诗，岂真谓莫非王臣，而天子可臣其父哉！子乃以辞而害其志，则亦不善于说诗矣。”
【元典】
“孝子之至，莫大乎尊亲；尊亲之至，莫大乎以天下养。为天子父，尊之至也；以天下养，养之至也。《诗》曰：‘永言孝思，孝思维则。’此之谓也。”
【译文】孝子最大的孝，莫过于使父母尊贵；使父母尊贵的最高标准，莫过于用天下奉养父母。做了天子的父亲，这是最尊贵的地位了；用天下奉养父亲，这是最高的奉养了。《诗经》上说：‘永远行孝道，孝道就是法则。’说的就是这个意思。
【诸儒注疏】言瞽瞍既为天子之父，则当享天下之养，此舜之所以为尊亲养亲之至也。岂有使之北面而朝之理乎？《诗》，《大雅》《下武》之篇。言人能长言孝思而不忘，则可以为天下法则也。
【理学讲评】《诗》，是《大雅·下武》篇。则，是法则。孟子又晓咸丘蒙说：“欲知舜无臣父之事，当观其平日待亲之隆。盖人子能善事父母的，都可以言孝，然或分有所限，未可言至也；若论孝子之至，则莫大乎尊显其亲，而分得以自伸，这才叫做孝之至。人子能崇奉父母的，都可以言尊，然或势有所拘，未可言至也。若论尊亲之至，则莫大乎以天下养，而势莫与之抗，这才叫做尊之至。今舜尊为天子，即尊瞽瞍为天子之父，是举天下之名分无复可加其尊，非尊之极至而何。舜富有四海，即养瞽瞍以天下之富，是举天下之供奉无复可加其养，非养之极至而何？尊养并至。此舜之孝所以为不可及。而天下后世为人子者，莫不以之为法也。《下武》诗说：‘人能长言孝思而不忘，即可以为天下法则。’正此尊亲养亲之至，而舜之所以称为大孝者也。若谓舜为天子而臣其父，则所以卑亲辱亲者至矣，大舜岂为之哉？瞽瞍北面而朝之说，信乎其为齐东野人之语矣。”
【元典】
“《书》曰：‘祗载见瞽瞍，夔夔斋栗，瞽瞍亦允若。’是为父不得而子也。”
【译文】《尚书》上说：‘舜恭恭敬敬地去见瞽瞍，谨慎而又畏惧，瞽瞍也就真的顺心了。’ 这是‘父亲不能把他当儿子’吗？”
【诸儒注疏】《书》，《大禹谟》篇也。“只”，敬也。“载”，事也。“夔夔齐栗”，敬谨恐惧之貌。“允”，信也。“若”，顺也。言舜敬事瞽瞍，往而见之，敬谨如此，瞽瞍亦信而顺之也。孟子引此而言瞽瞍不能以不善及其子，而反见化于其子，则是所谓父不得而子者，而非如咸丘蒙之说也。
【理学讲评】《书》是《大禹谟》篇。祗，是敬。载，是事。夔夔斋栗，是敬谨恐惧的模样。允，是信。若字解做顺字。孟子又晓成丘蒙说：“大孝如舜，固无臣父之事。而古语所云：‘不得而子者。’亦自有一种道理。《书经·大禹谟》说：‘舜敬事瞽瞍，每去进见，必夔夔然致斋庄之容，作战栗之色，无一念不处，无一时或怠，由是积诚之所感格，瞽瞍亦遂化其顽而为慈，心以之孚，意以之顺矣。’夫父为子纲，父能立教，子从而化，理之常也。今瞽瞍不能以不善及舜，而反见化于舜，所谓父不得而子者如此，是岂可臣其父之谓哉？”所谓君不得而臣，即此亦可以类推矣。考之太甲之于伊尹，成王之于周公，皆赖于臣以成其德，亦若不得而臣者，而伊周称为大忠，太甲成王，并为商周令主，君道益有光焉。则知君臣之相临者，分也；其相成者，道也。使人主自恃其南面之尊，而卿大夫莫敢矫其非，虽普天率土皆臣仆焉，犹为孤立于上耳。君天下者所当知。
【心学讲评】圣人，人伦之至也。因其忠孝之不容已，生则极其敬，没则尽其哀，制为典礼以定万世之经，凡为子臣者莫敢越焉。五典之徽，肇于大舜矣。乃唐、虞之世远矣，其遗文仅有存者，而附会之说因之以起。迨至战国，风俗坏，邪说兴，于时有窃国篡位而陵其君，位高多金而傲其父母，恬不知耻，乃诬大舜臣尧、臣父之说，以文其恶。呜呼！圣人曲尽忠孝之情，而何易与流俗言哉！
咸丘蒙问曰：“莫尊匪君，莫尊匪父，此常理也，而语所传闻也有不然者。语云：天下惟德而已矣。苟其为盛德之士，名满于天下，功着于当时，则君不得而以臣礼临之，父不得而以子道畜之。人心所归，君父不能一人抗也，而舜是已。舜受尧禅而为天子，南面而立，以受诸侯之朝觐。尧则帅诸侯北面而朝之，不敢谓昔之尝为君也；瞽瞍与民臣之列，亦北面而朝之，不敢谓己之固为父也。舜见瞽瞍，心有不安，而其容有蹙，而时势已然，莫能遂其敬亲之念。若尧，则固泰然受之矣。孔子闻而论之曰：‘于斯时也，非常之事创见于一日，天下危疑之甚，殆哉，岌岌乎！然而虽危而不乱，则惟德之盛可以胜之也’。夫君臣父子，大伦也；德盛位尊，大纲也。两者交疑，不知此语诚然乎哉？”
孟子曰：“君臣父子不易之理，不可诬之心，安有此也？君子之言，必原本于《诗》《书》，而以体前圣之懿行。若此言者，非出于君子，乃齐辨士于稷下创为不经之说，而东鄙野人化之因有此语，此亦恶足辨哉！若夫舜之不臣尧，则固昭然有可考者。舜当尧存之日，何尝正南面之位乎？尧老倦勤，使舜摄行天子之事耳；舜与天下诸侯同为尧之臣也。考之《尧典》，则岂特生尽其臣主之分哉！尧崩，而舜固尽臣礼以定丧制也。《尧典》曰：舜摄位之二十有八载，放勋乃徂落。‘乃’云者，言其事尧如一日也。于时舜以总己之听，定丧礼以为永法。寰内卿士赐姓命族者，其疏衰之服如丧父母，其期则再期而禫，凡阅三年。四海之内，有土之君，同斯服也。虽不废政事，而遏密八音，宾祭不行焉。凡此，皆帅天下以致哀于一人之礼，所以正尧之终，而不敢谓宪数之在己也。故孔子曰：‘天无二日’，天之垂象统于一尊也；‘民无二王’，人之戴主不容二统也。使如野人之言，当尧存之日，舜公然居尧之位而为天子矣；乃其崩也，又帅天下诸侯以为尧三年丧，如《尧典》之所云者，则是二天子矣。是犹天有二日，而天下岂但岌岌乎？”夫君子据《尧典》以推大舜之所为，生奉其命，而臣节必修；没致其哀，而大礼斯定。故三代之隆，丧制审而臣子之心已安，皆舜当日资父事君之至敬所昭垂者也。以此思之，则舜之所以奉瞽瞍者，必有道矣，而又岂听其父之北面乎！
咸丘蒙曰：“舜之不臣尧，则摄其事而未居其位，天下统于一王，则吾既得闻命矣。夫不臣尧，则亦不臣瞍也。而《诗》有之曰：‘普天之下，莫非王土’，远迩一也；‘率土之滨，莫非王臣’，亲疏一也。而舜当服尧丧毕，践天子之位之日，非犹夫摄矣。既为天子矣，敢问瞍于斯时独处于非臣之位，则一王之上更有不臣之人，将何以处之，而使不损失一王大统之定分乎？”
孟子曰：“学者考信于诗书以定伦物之则，所固然也。虽然，亦当审其所谓焉。所谓者，心有所趋而因之以起言者也。若此率土皆臣之诗，岂据有大位而亲、者失亲尊者失尊之谓乎？夫此诗之所谓，则正孝子不容已之心，迫而为此言尔。周大夫秉政不均，劳人独瘁，而且不以己劳为恤，心念父母，惟以不得养为怨，乃为此言曰：凡此普天率土之下，莫非王臣，则莫非事王之事者，而奈何以我为贤而劳我乎？故学者亦谅其志而已矣。其志正，其志深，则千古之孝子仁人，一此心之不容已。者也故说《诗》者有道焉：辞欲其达也，以文辅之；文有可借以成辞，勿拘文以害辞。在河之鸠，岂必其常在？食苹之鹿，岂必其择苹？志有所激也，以辞传之；辞有所指以明志，勿执辞以害志。乐之所抒，不嫌其有溢美；哀之所泄，不嫌其有余怨。夫能略文以取辞，则禽鱼草木，随一物而美刺皆通；略辞以求志，则咏欢长言，任所云而性情皆得。如不察作者之志，而但据一句之辞，以为断章可以取义也，则《云汉》之诗曰‘周余黎民，靡有孑，遗，如饥馑之下无一可存者，从而信之日，此宣王呼天告祖昭示臣民之言，无不诚也，则周果无遗民矣。此日者鸿雁之嗷嗷，他日者室家之溱溱，又何从而致之乎？惟略其辞而知其志，则《北山》之诗人正举普天率土，而欲分劳以奉其父母之极情。即此可以推大孝之心，而乃谓瞽瞍亦在王臣之列乎？
“若夫瞽瞍之非臣，则舜固有以处此矣。夫使舜为天子，而瞽瞍为有虞之编氓，则于臣主之义有碍。而孝子当居大位之后，典叙礼秩，以尽其心而定一代之尊者，则有道矣。孝子者，立身扬名以无忝于所生，可谓孝矣，而非其至也。其至者，即为瞻为依之情，戴父母如天者也。故莫大乎以贵而躬养，而天下之养皆亲之养也。故舜当日者，身为天子，而正名其父日天子父，不屑如后世加尊之文，而天子之上，更有至尊无偶之二人。己爵不敢移，父名不敢易，尊之至矣。身为天子，而受天下之养以养其亲，不忍如后世汤沐之奉，而天下之贡皆以将人子拜献之资。视膳有常仪，洗腆无异节，养之至矣。自舜立此制，而凡有天下者，亲在则尽寝门定省之制，亲没则有追王上祀之仪，莫不以此为则焉。故《诗》咏王者之孝曰：永念此孝思于不忘，而思尽于内，礼行于外，一皆遵前圣之则，而可垂则于后人。则此尊之为天子父，而以天下养之谓也。然则有天下而为天子，正孝子尽孝以事亲之大用，而定天下万世之经。瞽瞍非臣，又何患无以处之哉？
“若夫语之所云‘父不得而子’者，则或有说。《书》曰：舜之敬其奉亲之事，以见瞽瞍，夔夔然齐其心志，深其敬畏，而不敢以天子之色加诸其父；至诚所格，瞽瞍亦信而顺之。夫格顽为顺，则父之德成于子，是为父不得而子，尚论者极德而言之，有如是耳。则伊尹之格嗣王，周公之感孺子，亦可云君不得而臣，皆以其忠孝之至者言之耳。岂有君父而可臣也乎哉！”
呜呼！舜之事尧，不以存没异节，而尤致其隆于丧礼，则君臣之分永定；其事父也，不以贵贱改度，而尤致其尊于名实，则父子之经以立。处非常之事，而制为典常，所以为人伦之至。彼野人者，习见窃国者之以家人废故主，而匹夫取卿相者骄父母以快宿怨，乃诬圣人为亦然。人心亡，天理灭，何足道哉！
【元典】
万章曰：“尧以天下与舜，有诸？”孟子曰：“否。天子不能以天下与人。”“然则舜有天下也，孰与之？”曰：“天与之。”
【译文】万章问道：“尧把天下送给舜，有这回事吗？”孟子说：“没有。天子不能把天下送给人。”万章问：“那么，舜拥有的天下是谁给的呢？”孟子说：“天给他的。”
