“伯夷之严于立身也，非礼之色，目不暂视；非礼之声，耳不暂听。盖其心自不容，而非但不为之惑而已也。其严于应世也，义之所必事者其君，非其君，则虽可事而不事；义之所当使者其民，非其民，则虽可使而不使。即其可事而可使矣，而抑因乎君德之可正，民俗之可教，治而后进也；若其君之不可格，民之不可化，乱则必退也。抑岂特不仕而已哉？治不由理，而横政出于其君；俗不由化，而横民止于其地；则亟去之而不居焉。盖恶恶之至，有不忍暂见其所为者，必不见不闻而心乃释然也。抑岂特横民哉！乡人者非必为横，而习于流俗，特不知有善也，亦未尝与之同处焉。思与之处，则言论非所欲闻，举动非所欲见，污我之耳目，如以朝衣朝冠坐于涂炭而不容顷刻安者。故当纣之时，横政烈矣，横民张矣，即有自好者，乡人而已；乃隐居北海之滨，以远沫土之习，待天下之清而后有中国之志。故虽以去国之公子，可以羁受禄，而不忍见当时之君，民未尝一托足也。是其心之所立，行之所成，纯乎一善，而不容纤芥之恶，安心定志，自然而无所矫拂，故与天下后世人心不昧之善自相感通，而遂以成乎伯夷之风。乃后世闻是风者，顽钝不知善恶之人，亦且知有可否，而廉隅明焉；懦弱不能自强之人，亦勉自奋起，而志行立焉。其在不顽不懦者，又可知也。伯夷之行，造乎其极者如此。
“其在伊尹，当桀之时，亦无异于伯夷之世也。乃尹则公一身于天下，引天下于一身。其言曰：‘君，吾所当事也，事焉而正君德者在我，明主因而成之，暗主起而匡之，何事非君乎？民，吾所必使也，使焉而革民风者在我，顺民可与劝之，逆民可与惩之，何使非民乎？’尹志既已定矣，故治亦迸，道在进，不因治也；乱亦进，心于进，不避乱也。而汤之廷有尹，桀之廷亦有尹矣。其就聘之始，自言其所欲为者曰：‘天之生斯民也，使先知者觉后知，使先觉者觉后觉，则先知先觉者不容辞天下之知觉，审矣。予既已知之，既已觉之，信为天民之先觉矣。予将以此所觉之道，觉此民于不知不觉之中。则今日之出，更何所待哉！’故由所成之业，思其所操之心，思天下之民，匹夫匹妇有不与被尧、舜之泽者，盖引之而以疚愧，若己推而纳之沟中。匹夫匹妇，无非己之匹夫匹妇也；尧、舜之泽，惟己之泽之也。故天下大矣，天下之民而皆欲被尧、舜之泽，其事难矣，而尹取而任之。其任之也，天下重而己不得轻也，于是而一革桀日之暴，启商道之新，施及后世而无穷焉。伊尹之行，见于功业，造乎极者又如此。
“其在柳下惠，亦犹夷、尹之世也。乃惠则又有异焉者。惠以为道尽于己，则与物可以无争；遇听之人，而在我初无所丧。故仕无择君也，虽污君可仕而不羞；君可正则正之，不可正，吾未尝从邪也。仕不必重也，犹小官可就而不辞；职可尽而尽之，不可尽，吾未尝废业也。惟于其进，有才必见，不隐焉，而随事奏功也；于其所为，惟理是从，必以其道，而无心计效也。乃当世之不忌其贤而能行其道者鲜矣。故仕而见黜，至于遣佚，而未尝以道不行为怨也；遗佚之久，至于阮穷，而未尝以身不遇为闵也。若其隐处而与人居，则虽流俗之乡人，言无善言，行无善行，而惠以为天下无可弃之人，由由然与相周旋，冀可略施吾之规正，而不忍去也。若其终为不善，而尔自尔，我自我，尔之恶尔自恶也，我之善我自善也；虽袒裼裸裎于我侧，亦尔自辱焉，尔焉能浼我哉！是其居心之乐恺，与物皆安；则亲炙其仪者皆陶然顺化，而锁其忮害之情，以乐从其奖掖，乃以成乎柳下惠之风。而后世闻是风者，鄙吝不容物之人，亦且多所容而待物以宽；刻薄以苛求之人，亦且多所隐而自居于厚。其浑厚开朗者，又可知也。柳下惠之德量，造乎极者抑如此。
“夫三子之风尚矣，抑进而观孔子乎！孔子应聘列国，仕鲁化行，姑不具论。而论其去国，则未尝如伯夷之必于去也，未尝如伊尹之必于仕也，未尝如惠之出处无心也。其去齐也，因齐之不用，决于必去，而不容姑待，则接折而行。其去鲁也，可以去矣，而曰‘迟迟吾’行，无容致为臣于旦夕也。夫不用同，而缓急异者，盖于鲁为父母之邦，义可决而情不可遽，其道然也。若齐，则亦断之于义，而不可以虚拘耳。以此推之，凡孔子之去就，理之所当然，事之所不得不然，情之所固然，义之所必然，皆有其可者焉。可以速去，而无容濡滞也，因之而速矣；可以久居，而无事急迫也；因之而久矣；道未可行，而处不为忘世也，因之而处矣；世有可用，而仕不为屈道也，因之而仕矣。见几之速，前此无一成之心，后此无已甚之悔；因物而应，行一必之所独是，未尝不任也，而无从物之嫌；未尝不和也，合天下之所不违。未尝不清也，而无绝物之迹；而无说物之念。此旷千世而妙用其权衡者，惟孔子而已矣。”
于是孟子为之审其同异，辨其小大，即事以观圣德，于德而推圣功，乃为之论定曰：“夫夷、尹，惠之于孔子，其行事具存，昭垂于万世，尚矣。德之所成，皆其心之所安，而不待于思勉；道之所建，即为世之所师，而允为法则。若此者，岂非皆圣哉？虽然，有辨。伯夷圣矣，纯乎一清，而天下莫能如也；其清也圣，其圣也，于清而圣也。伊尹圣矣，无所不任，而万物恃以成也；其任也圣，其圣也，于任而圣也。柳下惠圣矣，全乎其和，而群伦皆各得也；其和也圣，其圣也，于和而圣也。若夫孔子，合出处，兼人己，纯成一无间之妙用，圣不待言，而道在互然，即与以当然之则，殆如天之有四时然，生杀相资而合用，寒燠各正而不差；其圣也，时也，岂侔于清、任、和，擅一德以至极者哉！若此者，非三子之外别有孔子之道也；而孔子之德，已尽三子之用而妙合之。譬之乐然，其犹集大成乎！三子之德各尽其量之极致，如乐之有一音，鸿者，细者、舒者、疾者，不爽其律度之互，皆足以写性情而扬盛德。至于孔子，则鸿细叶而成纯，舒疾得而应度，则合众音而为大成之奏也。唯然，而吾有以测孔子从容中道之序矣。请观夫乐。
“乐之集大成者，其初作也，必以金声之；其将阕也，必以玉振之。荡涤耳目而发起和平者既声之矣，收敛者容而截然得止者，乃从而振之。自金之声也，于是而八音递奏，皆循乎所声之节族，而自然相因，以尽其和；盖所以聚众乐之条理，而生发其无穷者也。及玉之振之也，于是而众响告成，皆依乎所振之归宿，而纯一不杂，以得其正；盖所以昭众乐之条理，而大报其成功者也。非其振之，因无以饰归而得永终之盛；乃非其声之，则无以统全而昭大始之和。则请以乐而拟之孔子。以乐之金声而为始条理者拟之孔子，则智之事也。惟道之互出、互处、互速、互迟，皆有自然之条理，而圣人于事未应、几未见之先，具有察微知着之识，上审之天心，内度之素位，外辨之物情，皆曙其相成而不相悖之理，以生其随遇咸互之大用。以乐之玉振而为终条理者拟之孔子，则圣之事也。凡道之或出、或处、或速，或迟，皆因已知之条理，而圣人率其不思而得、不勉而中之实，合乎从心不逾之矩，于土而皆安，于我而皆真，于天而皆合，遂以成其至善，而得所止之全，以要乎众理统宗之极。则自其终而论之，三子之道，备于一人，圣不可加矣。乃自其始而窥之，早有以异乎三子之所知，而兼乎三子之所成；无所以始，而奚以终之哉？则吾因是以想孔子之绝德，其在智乎！则请以射喻之。
“作圣者之有智，殆犹巧然，不倚于左，不偏于右，恰合其至微之度，在研审之精，毫厘不爽也。其圣也，则犹力然，天授之而无所歉，自尽之而无所诿，一用其不息之诚，则远近之规，随力可造也。夫圣至于孔子，其规模远矣，其造极深矣。殆犹射于百步之外矣；其圣也，尽乎心以尽乎理，凡天下之险阻得丧，一无所滞，则惟一心一德以无间；譬射者之至，力全乎天，而可因以用，则三子之纯成，犹足以拟其圣。其智而为圣之时也，大明于始，乃以永贞于终，举道之精微曲折，悉致其详，辨察乎天命人心而咸知；譬射者之中，圣因于学，而非力所逮，则三子之笃志，终不足以几其圣之时。
“然则愿学孔子者，可以得所从事矣。圣人之力，人不可几，而可几也；不以私欲乱之，不以私欲锢之，尽吾心以求一德之成，心本可尽也。圣人之巧，人不可学，而实有其从入之门也：格物穷理以见其万殊，明伦察物以会其一致，扩吾心以为万化之原，功不易而亦未尝绝学者以难企及也。此吾所由用以知体，由圣道以求圣功，而庶几学孔子者其在是乎！愿与天下后世之学圣者交勉之！”
【元典】
北宫锜问曰：“周室班爵禄也，如之何？”孟子曰：“其详不可得闻也，诸侯恶其害己也，而皆去其籍；然而轲也尝闻其略也。
【译文】北宫锜问道：“周朝规定的官爵、俸禄的等级是怎样的？”孟子说：“详细情况不能知道了，诸侯讨厌它妨害自己，把那些典籍都毁掉了；不过，我曾经听说过它的大致情况。”
【诸儒注疏】“北宫”，姓；“锜”，名；卫人。“班”，列也。当时诸侯兼并僭窃，故恶周制妨害己之所为也。
【理学讲评】北宫锜，是卫人。班，是班定次第。北宫铸问于孟子说：“朝廷设官分职，莫重于爵禄，而爵禄之制，莫备于成周。周室之班爵禄，必有个贵贱之等，厚薄之差，敢问其制如之何？”孟子答说：“周室爵禄之制，其品式章程，至精至密，今已不可得而闻其详矣。盖制度之详，载在典籍，典籍存而后制度可考也。自周室衰微，诸侯放恣。僭窃名号的，以卑而拟尊，兼并土地的，以大而吞小，反厌恶先王之制度，以为不便于己之所为，遂灭去其籍，使上下名分无从稽考，因得以纷更变乱而无忌，此所以典籍散失，欲闻其详而不可得。顾其详虽不可得闻，然而规模之建立，体统之昭垂，尚有幸存而未泯者。轲也，亦尝闻其什一于千百，而可举其大略，为子告焉。”夫当典籍残缺之余，而能考究圣王之制，非孟子学识其大，其孰能知之？
【元典】
“天子一位，公一位，侯一位，伯一位，子、男同一位，凡五等也。君一位，卿一位，大夫一位，上士一位，中士一位，下士一位，凡六等。”
【译文】天子一级，公爵一级，侯爵一级，伯爵一级，子爵、男爵同一级，共五个等级。（诸侯国里，）国君一级，卿一级，大夫一级，上士一级，中士一级，下士一级，共六个等级。
【诸儒注疏】此班爵之制也。五等通于天下，六等施于国中。
【理学讲评】这一节，是周室班爵之制。孟子告北官铸说：“成周爵禄之制，册籍虽亡，而名分未泯。其班爵之大略，有通行于天下的，有单行于国中的。自其通于天下者而言，父天母地，而为天下之所共宗，这是天子。天子之贵，自为一位，尊无二上矣。然天下之大，非天子一人所能独理也，于是分天下为万国，而使同姓之亲，异姓之贤，与之共治焉。自天子而下，有公一位，公之下，有侯一位，侯之下，有伯一位，伯之下，有子与男同一位。天子总治于内，公、侯、伯、子、男分治于外，内外相维，体统不紊，然后举天下之大，无一国之不治矣。爵之通于天下者，此其大略也。自其施于国中者，而言，出命正众，而为一国之所奉戴，这是君。天子君于王畿，诸侯君于列国，各自为一位矣。然一国之众，亦非君一身所能独理也，于是分庶绩于百官，而使贤者在位，能者在职，与之共治焉。自君而下，有卿一位，卿之下，有大夫一位，大夫之下，有上士一位，中士一位，下士一位。君出令于上，卿、大夫、士奉令于下，上下相承，事使不乱，然后举一国之事，而无一事之不治矣。爵之施于国中者，此其大略也。据我所闻周室班爵之制，如此而已。若其创制立法之盛，则典籍尽去，今亦安从而考其详哉。”
【元典】
“天子之制，地方千里，公侯皆方百里，伯七十里，子、男五十里，凡四等。不能五十里，不达于天子，附于诸侯，曰附庸。”
【译文】天子的土地规模，一千里见方；公爵、侯爵都是一百里见方，伯爵是七十里见方，子爵、男爵是五十里见方，共四等。不足五十里见方的国家，不同天子直接联系，而是附属于诸侯，叫做‘附庸’。
【诸儒注疏】此以下，班禄之制也。“不能”，犹不足也。小国之地不足五十里者，不能自达于天子，因大国以姓名通，谓之附庸，若春秋邾仪父之类是也。
【理学讲评】这以下是周室班禄之制。不能，是不足的意思。孟子又告北官铸说：“周室班爵之制其略因可得而言矣。其班禄之制何如？试以禄之班于天下者言之。天子食赋于畿内，其制地方千里，盖天子爵为至尊，故其地至广也。公侯而下，则皆食赋于列国，故公、侯之地，方广都是百里，其田赋之入，视天子而杀矣。伯之地，方广七十里，其田赋之入，又视公侯而杀矣。子、男之地，方广都是五十里，其田赋之入，视伯而又杀矣。自天子以至于子男，分田制禄之法，凡有此四等。在天子非独丰，在诸侯非独啬，厚薄之等，一因其尊卑之分而已。此外更有地不足五十里之数者，遇凡朝觐聘问等礼，不能以姓名自达于天子，但附属于邻邦诸侯，以通其姓名，这叫做附庸，则其爵愈卑，而其禄愈薄矣。”盖先王于疆理天下之中，而寓则壤成赋之制，故其禄之班于天下者，有如此。
【元典】
“天子之卿受地视侯，大夫受地视伯，元士受地视子、男。”
【译文】天子的卿，受封土地同侯爵相等，大夫受封的土地同伯爵相等，元士受封的土地同子爵、男爵相等。
【诸儒注疏】“视”，比也。徐氏曰：“王畿之内，亦制都鄙受地也。”“元士”，上士也。
【理学讲评】这一节，是禄之班于王国者。视，是比照的意思。孟子又告北宫铸说：“周室之班禄，其在王畿之内者各有差等。盖天子以一人宰治于上，而有卿、大夫、士，分治于下，其效忠宣力，本与外臣均劳，而地近职亲，较之外臣尤重。故王朝之卿，所受采地，比照于大国之侯，侯百里，卿亦百里也。大夫所受之地，比于次国之伯，伯七十里，大夫亦七十里也。元士所受之地，比于小国之子、男，子、男五十里，元士亦五十里也。”当其时，诸侯入则为王朝之卿士，卿士出则为列国之诸侯，其分本相等，故其受禄不得不同耳。然以王朝之臣，而同于列国之君，所以尊王室而重内朝之意，又自可见焉。其班禄于天子之国者有如此。
【元典】
“大国地方百里，君十卿禄，卿禄四大夫，大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士与庶人在官者同禄，禄足以代其耕也。”
【译文】大国的土地有百里见方，国君的俸禄是卿的十倍，卿的俸禄是大夫的四倍，大夫是上士的一倍，上士是中士的一倍，中士是下士的一倍，下士的俸禄同在官府当差的百姓相同，数量足以代替他种田的收入。
【诸儒注疏】“十”，十倍之也。“四”，四倍之也。“倍”，加一倍也。徐氏曰：“大国君田三万二千亩，其入可食二千八百八十人；卿田三千二百亩，可食二百八十八人；大夫田八百亩，可食七十二人；上士田四百亩，可食三十六人；中士田二百亩，可食十八人，下士与庶人在官者田百亩，可食九人至五人。庶人在官，府、史、胥、徒也。”愚按：君以下所食之禄，皆助法之公田，借农夫之力以耕，而收其租。士之无田，与庶人在官者，则但受禄于官，如田之入而已。
