【理学讲评】孟子承上文说：“山木伐而犹有萌蘖之生，良心放而犹有几希之善，可见人心之与物理，其生息之机，皆未尝亡，顾所以养之者何如耳。苟或其生息之机，得所培养，则不但山木之萌蘖，得雨露之浸润而益滋也。即吾心几希之理，亦将与夜气而常存，而可渐复其仁义之良矣，其何物之不长乎？苟或其生息之机，失所培养，则不但山木之既伐，加以牛羊之牧而遂濯濯也。即吾心清明之气，亦将随旦昼而梏亡，而去禽兽也不远矣，果何物之不消乎？”夫养之得失少异，而物之消长顿殊，则山木之濯濯，诚不可归咎于山，而人心之桔亡，要不可归咎于性矣。是安可无培养之功乎？
【元典】
“孔子曰：‘操则存，舍则亡，出入无时，莫知其乡。’惟心之谓与？”
【译文】孔子说：“把握着就存在，放弃了就丧失；出去进来没有定时，无人知道它的去向。’大概就是说的心吧？
【诸儒注疏】孔子言心操之则在此，舍之则失去，其出入无定时亦无定处如此。孟子引之，以明心之神明不测，得失之易而保守之难，不可顷刻失其养。学者当无时而不用其力，使神清气定，常如平旦之时，则此心常存，无适而非仁义矣。程子曰：“心岂有出入，亦以操舍而言耳。操之之道，敬以直内而已。”
愚闻之师曰：“人理义之心未尝无，惟持守之即在尔。若于旦昼之间不至梏亡，则夜气愈清，夜气清，则平旦未与物接之时，湛然虚明气象，自可见矣。”孟子发此夜气之说，于学者极有力，宜熟玩而深省之也。
【理学讲评】操，是持守。舍，是遗弃。乡，是方向。孟子承上文说：“养有得失，而心之消长因之，则心之系于所养明矣。而存养之功，又非可以时刻间断者也。孔子尝说道：‘天下之物，容有操之未存舍之未亡者，今才一操持，随即收敛而存，才一舍置，随即放失而亡。方其存也，有时而入，瞬息之顷，而入者忽然而出，出入初无定时也。方其入也，似乎在内，恍惚之间，而内者忽驰于外，内外初无定向也。’若此者，果何物哉，亦惟吾人之心，是如此而已。”盖凡物之滞于形器者，人皆可以照管其存亡，把捉其出入，惟是心也，动静相乘，既无机缄之可测，理欲互发，又无方所之可求，克念此心，罔念亦此心，是以或存而或亡也。一息此心，千里亦此心，是以无时而无乡也，非心之谓而何？由孔子之言观之，可见心之在人，得失甚易，而保守甚难，操存涵养之功，固当无时无处而不用其力矣。然存养之功，莫要于主敬，敬肆之间，而天理存亡之几，实决于此，惟敬以直内，使方寸之中，天君常在，则神清气宁，其湛然虚明景象，不独平旦之时为然，而动静常定，虽感遇万端而志不扰，虑周四海，而神固未尝外驰也，尚何存亡出入之可言哉！
【心学讲评】孟子曰：“立人之道，日仁与义。其受之于天为性，而含之于虚灵不昧之体则为心。故仁义者，即心之存者也。乃心之为体，与物相感通，而物亦得入而动之；物欲人而仁义之心为所挠乱，故必常操此仁义之本心以为主而后不亡。自有沉溺于利欲而舍其真心者，以流极于贪残而不止，乃使人疑其本心，以为本无仁义之藏。不知操之于固存之日，养之于已亡之余，则此心实有于虚灵不昧之中，而性情之正见矣。今夫常操而不亡者，非功深德立，未足以见其体也。而已放之后，仅存之几，于气之清明者发焉，此则尚有人之心者皆可省察而识也。而吾请喻言之。
“齐之东郊有牛山焉，由今视之，无木之山也。乃问之故老，其木尝美矣。使能保其美焉，虽今存可也。而以其所在之郊为大国之郊，求材者采薪者之众而且便也，大者戕于斧，小者毙于斤，苟利于用，不恤山之凋也。及是而可以为美乎？美之实去，而名亦不得加矣。然其生木之本未尽亡也。是其日夜之所息，因乎生理之必发；雨露之所润，得乎天一之所滋，则固非无萌蘖之生焉。其生虽微，而可以徵造物茂育之不间，使从而养之，林樾之美，犹前日可也。乃牧牛羊者又从而纵牧其中，践之龅之，萌蘖尽矣。以是斧斤牛羊之相寻无已，而若彼其濯濯矣。昔者之美，嗣后之萌，皆不可复识矣。人于此濯濯之后而观牛山，牛山果然无木也；则将疑从来之为濯濯，而语以山木尝美者，且谓其诬也。乃以实思之，山之性本育木者，而其森密蔚茂之材果前此之固有，则岂得以今日之凋敝为其固然者病哉？
“知此，则知人之本心亦如是焉耳。仁义者，人心之实体也。在存心之君子始终此心，则始终此理具足于心，以存其天之所赋，不待言矣。虽以不知存之人而言之，而身生而与俱生，则形存而与俱存。孩提则知爱矣，长则知敬矣，皆有所不忍矣，皆有所不为矣，岂无仁义之心哉？此心也，良心也，不学虑而知能与物相安、与事相宜者也。乃其几之动而与物接矣，可欲而欲之，欲以遂焉，因不可欲而欲之以遂其欲；可为而为之，利以合焉，因不可为而为之以合于利；此心遂放荡而不复自顾其本。其所以引之而放者，则利也，欲也。欲以戕吾仁，利以戕吾义，亦犹斧斤之于木，有相刑之用焉。良心之体已微，而利欲之加无已，犹夫旦旦而伐之矣。山以木之尽而不得为美，人以良心之放而陷溺于恶，可以为美乎？亦犹无木之牛山矣。然其生人之本未尽绝也，日明日旦之间，天理流行而不已；向晦晏息之际，利欲不接而生机萌。不知其息而自息者，于其平旦之气而验之矣。未有思也，未有为也，于斯时而气不随物而荡者，心乃因气而清。则其好善恶恶之情，或为欣企，或为愧悔，皆仁义之不容昧者，而与夫人所受以生之理相近也者几希矣，使从此而全其好、领其恶，以扩充其几，则心之本体复矣。乃迨乎旦昼之所为，利相诱而欲相迷，迫之以势之不可止，而锢之于陷溺之中，有若梏然，使其乍见之心不得以自遂，而近人之好以亡矣。天机不易于绝，已梏而犹生，物欲无所不投，已生而又梏梏。之反覆矣，则虽在莫夜无可思，无可为之时，而气随物迁，心因气动，孳孳于利欲者，不必有可思，不必有可为，而计画奔驰之情不止，其为乍清之夜气者不足存矣。夫至于一息之顷，一念之微，无时不在利欲之中，而夜气无复存者，则甘食说色，以无复有恻隐、羞恶之心，违禽兽不远矣。乃因其行事，叩其中藏，而果与禽兽无别矣，因以谓夫人之性中本无为善之才，而但有甘食说色之机。乃溯之于未放之前，察之于既放之后，知其戕贼之非一旦，而一理之不能胜众欲，则人本然之情炯炯不迷于好恶者，岂若此哉？
“由此观之，其存其去，在人而不在天，明矣。夫良心之存乎人者，在既放之余，而有可以生长以全复其本然之体，则存乎养之者，亦犹萌蘖之可养而使成材也，但在乎得失之间耳。在山木也，禁其樵牧，加之培壅，则可使渐渍以成乔木。在人心也，节其嗜欲，资以学问，则虽蔽锢之余，善几偶动，而扩充之以达于万行，即可使仁熟义精，而德业日崇。若其不然，听牛羊之牧而萌蘖无余，山木濯濯矣，昕利欲之梏而夜气不存，人且为禽兽矣。盖天授以仁义之心，而人自有养之之力，本然者不可恃，而一需于人事之克尽。物也，人也，消长之理，皆必然之势，而岂有一物焉不然者哉？
“夫能养者，能操者也。而彻乎已放之后，与未放之前，常守此心于虚灵之宅，则操之功切矣。孔子曰：‘在我者不能自主，而在物者犹有待也，则不操而或存，操之而未必即存，有矣。乃止此一理，而兹则所存者即所操，操之乃存，操而未有不存，操则存矣。不舍而或亡，舍之而未必即亡，有矣。乃止此一几，而兹则舍之念即亡之实，推舍则亡，舍则未有不亡，舍则亡矣。其亡也，有若出也；其存也，有若入也；其出也，惟未之操，而非有欲出之势在其先；其入也，唯不之舍，而非有将入之机以有所俟；无时矣。其出也，凡物皆可以诱之而使丧；其入也，凡念皆可以因之而即见，凡境皆其所显之用，凡境皆其所藏之境；莫知其乡矣。’斯何几也？何象也？惟人固有之仁义丽于虚灵知觉之中，则如斯乎！由孔子之言思之，则凡乡而皆此至仁大义之乡，凡时而皆仁义来复之时，则但在乎操之而不舍，则天理流行于此心为人之所固然，其得以天下有禽兽之人，而疑吾心之无仁义哉？故能见其心者，惟善养之君子。而不知养者，勿怪其委罪于赋畀之不良也。”
【元典】
孟子曰：“无或乎王之不智也。虽有天下易生之物也，一日暴之，十日寒之，未有能生者也。吾见亦罕矣，吾退而寒之者至矣，吾如有萌焉，何哉？”
【译文】孟子说：“对于君王的不聪明，不必奇怪。即使有天下最容易生长的东西，（如果）晒它一天，冻它十天，没有能生长的。我见君王的次数很少，我一离开他，那些给他泼冷水的人马上又围上去了，（这样，）我对他刚有的那点善心的萌芽又能怎么样呢？”
【诸儒注疏】“或”，与惑同。疑怪也。“王”，疑指齐王。“暴”，温之也。我见王之时少，犹一曰暴之也；我退则谄谀杂进之日多，是十日寒之也。虽有萌蘖之生，我亦安能如之何哉？
【理学讲评】或字，即是疑惑的惑字。王，指齐宣王。暴，是温暖的意思。罕，是少。萌，是草木初生的芽。昔齐宣王亲信谗邪，疏远忠正，不知纯心用贤之道，故孟子私议之说：“君德莫大乎至明，然必有忠贤辅导之功，朝夕薰陶之益，乃能成德。今齐王之不智，固所宜然，无足怪也。所以然者，为何？盖君心惟在所养，与君子处，则养之以善，而日进于高明。与小人居，则养之以恶，而日流于卑暗。王之不智，只为远君子而亲小人故耳。譬如草木之为物，虽有天下极易生的，也须和气培养，方能畅茂，若使一日暴之，才得些阳气之温和，却乃十日寒之，不胜其阴气之肃杀，必然枯槁零落，岂有能生之理。今我见王之时少，虽有忠言谠论，从容献纳，就如一日暴之一般，及我既退，那谗谄面谀之人，左右杂进，都能蛊惑君心，败坏君德，就如十日寒之一般。故王虽善端发动，非无萌蘖之生，然一时之开悟，不胜众欲之交攻，一人之启迪，不胜群邪之引诱，暂明复蔽，终归于昏暗而已，我亦将如之何哉！王之不智由然矣。”夫人主深居九重，臣下稀得进见，忠言谠论，本难尽闻，若左右便嬖之人，加以逢迎谄谀，则正人愈疏，小人愈密，蒙蔽日久，虽智必昏，贤者皆不乐为之用矣。如齐宣王者，岂非后世永鉴哉！
【元典】
“今夫弈之为数，小数也。不专心致志，则不得也。弈秋，通国之善弈者也，使弈秋诲二人弈，其一人专心致志，惟弈秋之为听，一人虽听之，一心以为有鸿鹄将至，思援弓缴而射之，虽与之俱学，弗若之矣。为是其智弗若与？曰：非然也。”
【译文】下棋作为技艺，是小技艺；不专心致志，就学不到手。弈秋是全国最擅长下棋的。让弈秋教两个人下棋，其中一人专心致志，一心只听弈秋讲解。另外一人虽然也在听讲，却一心以为有只天鹅要飞来了，想着拿弓箭去射它，虽然他同另一人一起在学，却不如人家学得好了。是因为他的智力不如人家吗？当然不是这样。
【诸儒注疏】“奕”，围棋也。“数”，技也。致极也。“奕秋”，善奕者名秋也。“缴”，以绳系矢而射也。
程子为讲官，言于上曰：“人主一日之间，接贤士大夫之时多，亲宦官官妾之时少，则可以涵养气质，而薰陶德性。”时不能用，识者恨之。范氏曰：“人君之心，惟在所养。君子养之以善，则智；小人养之以恶，则愚。然贤人易疏，小人易亲，是以寡不能胜众，正不能胜邪。自古国家治日常少而乱日常多，盖以此也。”
【理学讲评】弈，是围棋。数，是技艺。秋，是古代善弈的人名。射乌的以丝绳系箭叫做缴。孟子承上文说：“忠言启迪，固在于贤者，而专心听信，则系于入君。今我之进见日少，亦由王听信不专故也。譬如下棋的一般，棋虽是小小的技术，然其中纵横变化，自有一种妙算，若非专心致志，将精神意念只在里面讲求，何由得它的妙处。就是弈秋通国称为高手，设使他教二人下棋，一人专心致志，一一听弈秋的指示，更不想别样念头。其一人虽在旁同听，却不精专，心中想着鸿鹄将至，欲弯弓系箭射而取之，一心要学棋，一心又在鸿鹄，虽与他同学，不及多矣。这岂是资禀知识本来不同与？我以为不然，盖存心有纯驳，则造诣有深浅，用志不分，故专而有成。驰心于外，故画而不进，非其智有差别也。今齐王虽有为善之资，而无必为之志，既不能虚己以受教，又不能纯心以用贤，其与学艺于弈秋，而分志于鸿鹄者，一而已矣。安望其亲近君子，疏远小人，以成明哲之德哉！所以说无惑乎王之不智也。”大抵人君一心，攻之者众，凡投间抵隙，以移其耳目，而夺其心志者，不止如鸿鹄之牵引而已。若非讲明义理，以养此心，信任贤人君子，以维持此心，则人欲日炽，天理日亡，施之政事，必将颠倒错乱，其害有不可胜言者。先儒程氏所谓涵养气质，薰陶德性，其言最为明切，入主不可不知。
【心学讲评】孟子以人皆可以为尧、舜，而望当世之君以大有为。及至齐而不能改宣王之德，于是有议孟子者，以为王之必不可王，自其生质之愚。不然，则以孟子之曲引以当道，而何终不可与为善？则人固有智愚不移之性，而性无不善之说未为得也。
孟子乃推明其故曰：“以今观之，王之不智不可掩矣，故论者惑焉，谓其智果弗若于古之帝王，天实使然，而人无如之何耳。乃推王所由不智之故，则用人而迷于贤不肖、行政而惘于得失、谋国而昏于兴废者，皆灼然有其原委，而又何惑乎？其惑于王之不智者，谓使非不智也，则吾尝告之以善，引而通之，当无难者。而其实不然。以物譬之；得天之厚而生者，洵其种之善矣。乃虽有天下易生之物，亦必有以保之，而无以戕之。假令一日之暄和暴之以蒸动其生机，十日之涸阴寒之以摧折其生理，则所暴不敌其所寒，而甫生之弱质旋为萎坏，未有能生者矣。吾之见王而迎王乍启之明，以使之察识而扩充之，为时亦罕矣，是一日之暴耳。吾退而便佞诱之以声色，策士劫之以功利，邪说夸之以隐怪，并进而寒之，不啻十日矣。则受于天之生理已微，吾所导以求本心之生机未定，虽其足用为善之智乍启而有萌焉，而旋即枯槁，吾将如之何哉？乃为人君者，亦安能尽绝天下之小人而不使进前哉？求免于十日之寒，亦于己取之而已。智隐而不即见，而求之当身可以自尽者，不有心乎？其所欲为者，不有志乎？心专而求于理者笃，则事物之条理自彰；志致而求其成者坚，则得失之权衡自审。于是而有君子为之启迪焉，以求天下之理，庶几其得之于寸心，而未专恃乎人也。则请以奕喻之。
