【理学讲评】俭，是节制的意思。孟子承上文说：“诸侯百里之制，创定于先王而通行于天下，即以齐鲁二国征之。昔周公以王室懿亲，着笃柴之绩，报功之典，宜加厚也。乃其出封于鲁，地方不过百里。当时女非不足，而止于百里，若有所限制，而不得逾越者，取其能守鲁之典籍而已太公以师尚父，奋鹰扬之烈，报功之典，亦宜加厚也。乃其出封于齐，地方不过百里，当时地非不足，而止于百里，亦若有所限制，而不得逾越者，取其能守齐之典籍而已。在天子固不得以优厚之恩，加于常制之外，在二公亦不得以亲贤之重，超于藩封之等，此二国之故典也。夫前人以百里受之天子，则后人当以百里嗣其先君。无所容其增益者。今鲁为方百里者五，四倍于始封之旧，其并吞小国，侵犯王制，已不少矣。子以为有王者作，欲修明法度，以整齐邦国，则鲁之地，将在所损乎，抑在所益乎？吾恐以百里之制，明一王之法，其当裁削也必矣。夫已据之土地，且不能保，而他邦之封域，又欲兼而有之，吾未见其可也。”
【元典】
“徒取诸彼以与此，然且仁者不为，况于杀人以求之乎？君子之事君也，务引其君以当道，志于仁而已。”
【译文】不费力就把那里的土地取来并入这里，这样的事仁人尚且不干，何况用杀人来求取土地呢？君子侍奉君主，只该专心一意地引导君主走正道，立志在仁上罢了。
【诸儒注疏】“徒”，空也；言不杀人而取之也。“当道”，谓事合于理；“志仁”，谓心在于仁。
【理学讲评】孟子承上文说：“分封之定制，既不可越，则诸侯之取与，皆不得私。设使不兴一兵，不戮一民，徒手而取南阳以与鲁国，在仁者犹以为贪利苟得，不肯妄为，何况驱民于锋镝，杀人于原野以求之乎。夫越制而行，谓之不道，残民以逞，谓之不仁。虽曰鲁君欲之，亦吾子所当救正者也。子未闻君子事君之道乎？盖君子之事君也，积诚感动，平时有辅养之功，尽力维持，随事有箴规之益。君不向道，则务引之于当道，使事事合理，而一毫非僻之事不行。君不志仁，则务引之以志于仁，使念念合理，而一毫残忍之念不作。此所以君无失德，臣无阿意，而常保其国家也。子诚能止伐齐之师，而勿以殃民为事，勿以战胜为功，则无愧于君子事君之道矣。”按孟子引君当道一言，可为万世人臣之法。然孟子历说齐梁之君，而终不能挽之于王道，则可见尽忠补过，固在于臣，而尊贤乐善则系乎君，人主诚能虚心任人，然后君子得行其志，而治功可成也。
【心学讲评】先王之所制为天下后世必遵之法，以建久安长治者，曰道；而人君推其不忍之心，以休养其民者，曰仁。乃率行先王之道，则天下安于无事，而仁自全；推其不忍之仁，则自有所惮而不为，而道不悖。战国之世，侯度失，兼并兴，危士民而争地争城，而惨杀不顾，道不能为之防，心不能为之动，固其君实然，抑为臣者导之也。
鲁欲使慎子为将军，将有事于邻邦，而思并其土地。鲁人之欲使，亦慎子之侥幸功名而自欲之也。孟子因其来见而正告之曰：“子为将军，亦反顾所用以战之民为何如乎？夫古之用民也，教之以坐作进退之法、亲上死长之义，则上下同力而不乱，进可有功，退亦可以自保。若夫不教之于素，而一旦征发以即戎，则且授人以禽戮，而先王为之定其罪曰殃民。天生斯民而欲殃之，此尧、舜以不忍之心制为不赦之法，必不容于其世矣。子或曰：吾能驱市人一战，一鼓作气，而未尝不可胜也。乃即如子之志，遂子之欲，一战胜齐，无容过虑其或败，因而遂有南阳之地，以大展鲁邦，如是可免于殃民之害矣。然而度己度人，度之因然之理，且犹非义之所许，而不见其可。况于战必不胜，而徒为殃民乎！”于是慎子不待孟子之词毕，而勃然不悦曰：“夫战亦虑其不胜，攻亦虑其不取。战而胜矣，挫强齐而国威张，得南阳而土地辟，犹曰不可，此理之所无、情之所不然者，非滑厘所识也。”
孟子曰：“子何以不悦为哉？子未知不可之实，以徇君之邪心，以遂己之私愿耳。夫理固有所不可违，情固有所必不安者，吾明告子。夫子亦知分土建邦之制乎？立国而各有其疆域，非以惟后王君公之欲而予之也。天子之制，地方千里，百于侯封者，非以私天子也。盖统一天下之诸侯，颁赐燕劳，皆有常经；不千里，则所入者不足以酬五服、五等、同姓、异姓之锡予也。诸侯之地大者则方百里，各受土于天子者，非以私诸侯。盖上奉一王之政令，着其觐问察享之恒式，载于典籍，藏于宗庙；不百里，则断入者不足以遵守典籍之法于职员、邦交、承先待后之定式也。则请就鲁与齐而言之。
“鲁非肇封于周公乎？周公之建元子于东国也，其版图可考焉；南不逾汶，东不逾济，为方百里也，以使守宗国之典籍，止此矣。夫周之方定九州，地岂不足哉？而虽以叔父懿亲，兼勋劳之大，而恪守定制，节之于百里之中，无能过也。周公且不敢不循乎俭，而况其子孙之享余泽者乎！太公之受赐于东海也，其版图可稽焉：因爽鸠之旧，仍季前之封，为方百里也，以使守伯舅之典籍，止此矣。夫周之方一四海，地岂不足哉？而虽以开国元功，为周室之辅，而裁以典章，限之于百里之内，无能侈也。太公且不敢不从乎俭，况列国之因故壤者乎？夫周命尚未改也，则王制犹新矣；且周亦仍古之道也，万世不易矣。
“乃今鲁方百里者五矣，何德之隆，何功之显，而已若是其大？特今之无王者耳。子试思之，有王者作，天子自居重以驭轻，诸侯且众建而少其力，则鲁且于百里者五之中而在所损乎？定侯度者必使之不逾不僭，明矣。其能于百里者五之外而在所益乎？务兼并者不能听其狡焉启疆，明矣。夫既在所必损，则无亦念此五百里之非己有，而何南阳之足据哉！故使子今日者，鲁而惟子之所可与，齐而惟子之所欲取，驰词以说，不用兵而南阳入鲁之封域，然且为仁人者念之曰：与者此所欲也，取者非彼所欲也，揆之道而有所不可者，问之心而有所不安。况于以无罪之民，无教之素，驱之死地以求幸获乎？则吾所言不可者，洵不可也，而奈何子之不识也？
“夫子亦盖法君子之事君乎？君子之事君，弗导君之欲也，弗益君之恶也，有所务焉，以尽人臣之职，而襄国家之事。唯君不知恪守先王之成宪，而启非道之邪心，则引之以归于理之所当然，而历百王，俟后圣，皆范围于一成之度；君不能制其私欲之横行，而成安忍之惨毒，则引之以动其心之所不忍，而惠四邻，全万姓，皆生于恻怛之衷。如是则仁为天下之归，而道为保邦之本，乃以仰体一人而无惭受命。子能勉此，则鲁虽强子以将军之任，而子固不从。若夫贪一旦之功名，贻无穷之荼毒，君子之所不出，即尧、舜之所不容，而子何怒于吾言乎？”
呜呼！慎子岂可语此者，而君子教人必以其正，盖以闵当世之乱而不容已也。
【元典】
孟子曰：“今之事君者皆曰：‘我能为君辟土地，充府库。’今之所谓良臣，古之所谓民贼也。君不乡道，不志于仁，而求富之，是富桀也。”
【译文】孟子说：“现在那些侍奉君主的人都说：‘我能为君主开辟土地，增加财富。’现在所说的良臣，正是古代所说的残害百姓的人。君主不向往道德，不立志行仁，（做臣的）却谋求让他富足，这好比是让夏桀富足。”
【诸儒注疏】辟，开垦也。
【理学讲评】孟子见得战国之时，人臣惟务富强之术，以阿时好，而其君皆信任之，至蠹国殃民而不悟，故警之说：“人臣事君，惟当正言匡救，以向道志仁为先，不当曲意逢迎，以富国强兵为事。乃今之事君者，何其谬也。见其君乐于聚财，则以兴利之说进，扬扬然自夸其能说，我能为君开辟土地以尽地利，充实府库以聚货财。使用无不足，欲无不遂。这等有才干的在今日必以为良臣矣。然非暴征横敛，穷民之力，何由得之？是乃古之所谓民贼也。何也？君方拂民，从欲，不能向道，不能志于仁，而但以黩货为务，是一桀而已。乃又为之克剥攘夺以富之，是以贪济暴，谓之富桀可也。夫君日益富，则民日益贫，必至于困苦无聊而已，非民贼而何？”
【元典】
“‘我能为君约与国，战必克。’今之所谓良臣，古之所谓民贼也。君不乡道，不志于仁，而求为之强战，是辅桀也。”
【译文】‘我能替君主纠集盟国，每战必胜。’现在所说的良臣，正是古代所说的残害百姓的人。君主不向往道德，不立志行仁，（做臣的）却为他拼命打仗，这好比是帮夏桀打仗。
【诸儒注疏】“约”，要结也。“与国”，和好相与之国也。
【理学讲评】与国，是交好的邻国。孟子承上文说：“今之事君者，见其君喜于用兵，则以战胜之说进，扬扬然自夸其能，说我能为君连合与国，以壮声势，每战必胜，以树勋名，使威伸列国，功盖天下。这等有谋略的，在今曰亦必以为良臣矣，然非兴师动众，糜烂其民，何由得之，是亦古之所谓民贼也。何也？君方好大喜功，不能向道，不能志于仁。而但以黩武为事，是一桀而已。乃又为之奋勇争斗以辅之，是以威助虐，谓之辅桀可也。夫师旅曰兴，则死亡日众，必至于离散无余而已，非民贼而何？”
【元典】
“由今之道，无变今之俗，虽与之天下，不能一朝居也。”
【译文】沿着现在这条路走，不改变现在这种风气，即使把天下给了他，也是一天都坐不安稳的。
【诸儒注疏】言必争夺而至于危亡也。
【理学讲评】孟子承上文说：“今之人君，皆以民贼为良臣者，岂不以国富兵强，遂可以取天下乎？然得天下有道，在得民心而已。今剥民之财以为富，残民之命以为强，其道则权谋功利，非先王之正道也。其俗则兼并攻夺，非先王之善俗也。若率由今日之道，而不能变今时之俗，上下相安，承敝袭陋，则虽与之以天下，而人心不归，国本不固，有智力者，又将起而夺之，危亡之祸，可立而待也。安能以一朝居乎。”夫富强之臣，其无益于人国也如此。而时君世主，顾乃偏信独任，贪近利而忘远图，亦独何哉？欲保天下者必力行仁义，以固结人心而后可。
【心学讲评】孟子深鉴于富强之祸天下，而悲乱之不可已也，曰：“天下不归于一，则乱无时而定。乃今之进说于君者，亦以得天下为志。然由其术而观之，则不得天下而天下之乱不止，得天下而天下之乱愈不止。
“夫古今无异理，成败无异致。国之本在民，民之所自定在道，民之所归在仁，非必然之券哉？今之事君者，未事之前矜其能，既事之后夸其功。为富国之说者曰：我能为君尽地之力，辟草莱而多所获；严敛民之法，绝侵负而厚其藏。于是君奖之日良臣，天下亦竞传其有定国之才矣。夫财何所自出？皆民之夺其生以应苛求者也；当古者有天下而务安养之日，故谓之民贼也。夫取民有常经，道也；不忍夺民而饥寒之，仁也。君即不向道以从欲，抑不志于仁而广惠，而且多其术，峻其法，以求富之，是君如桀，而益富之。桀即加富，而能保其富乎？富桀而犹谓之良，将胥天下而皆桀之剥民矣！
“为强国之术者曰：我能为君以利害动邻邦，而约与之合兵，因合兵之势而力战以必胜。于是自以为良，君奖之日良臣，天下亦共许其有强御之略矣。夫战所杀者何人？皆天所生而与我同类者也；当古者有天下而务生聚之日，固谓之民贼也。夫服天下有大本，道也；不忍斯民之死伤，仁也。君既不向道以妄争，不志于仁以息民，而且启其雄心，助其诈力，以为之强战，是君暴如桀，而益辅之。桀即有辅，而能恃其强乎？辅桀而犹谓之良，将胥天下而皆桀之嗜杀矣！
“天下而有汤、武也，则桀之亡也，可计日而待，而富桀辅桀者自消灭于廓清之日。乃胥今之世而皆然矣，以为谋国者之必出于此，而据之为道久矣！上以为法下以为学，而成乎俗矣，且将以此兼天下而有之。天未厌乱，或富以吞负，强以吞弱，则得天下亦或然之事乎？而民退死于冻馁，进死于兵刃，以坐视贼民者之功成而受赏，匹夫匹妇怨毒积焉，其能晏然而居其上乎？吾有以知天下既一之后，祸发于陇亩，而此君若臣者之死亡无日也。王者不作，说士不戢，哀哉斯民，其何日之有定哉？”
呜呼！孟子言之，而强秦验之矣。乃后世以无道取天下而虐民不已者，或迟久而不亡，则孟子之言又有时而不验。民生之荼苦，可胜道哉！
【元典】
白圭曰：“吾欲二十而取一，何如？”孟子曰：“子之道，貉道也。”
【译文】白圭说：“我想采用二十抽一的税率，怎么样？”孟子说：“你的做法是貉国的做法。”
【诸儒注疏】“白圭”，名丹，周人也。欲更税法，二十分而取其一分。
林氏曰：“按《史记》，白圭能薄饮食，忍嗜欲，与童仆同苦乐；乐观时变，人弃我取，人取我与，以此居积致富。其为此论，盖欲以其术施之国家也。”“貉”，北方夷狄之国名也。
【理学讲评】白圭是周人，名丹。貉，是北方夷狄之国。白圭见得当时赋敛太重，民力不堪，故问于孟子说：“国家因地制赋，固不能不取诸民，然如今之税法，则甚重矣。吾欲于二十分之中而取其一，使上不妨于经费，下不病于诛求，不识夫子以为何如？”孟子答说：“为国者当有公平正大之体，立法者当为经常久远之规。故什一而税，乃尧舜以来，所以治中国之道也。如子二十取一之制，则是貉之道而已。以貉之道治中国之民，必有窒碍而难行者。子之言何其陋哉。”
【元典】
“万室之国，一人陶，则可乎？”曰：“不可，器不足用也。”曰：“夫貉，五谷不生，惟黍生之。无城郭、宫室、宗庙、祭祀之礼。无诸侯币帛饔飧，无百官有司。故二十取一而足也。”
【译文】“有一万户的国家，只有一个人制作陶器，那行吗？”白圭说：“不行，陶器会不够用的。”孟子说：“那个貉国，五谷不能生长，只有黍能生长；没有城墙、宫室、宗庙和祭祀的礼仪，没有诸侯之间赠礼宴请之类交际往来，没有各种官府、官吏，所以二十抽一也就够了。”
【诸儒注疏】孟子设喻以诘圭，而圭亦知其不可也。北方地寒，不生五谷；黍早熟，故生之。“饔飧”，以饮食馈客之礼也。“今居中国，去人伦，无君子。如之何其可也？
【理学讲评】陶，是烧造瓦器。朝食叫做饔，夕食叫做飧。孟子既以白圭之论为难行。又诘问之说：“治国之必资于赋，就如用器之必资于陶也。且如万室之国，生齿甚繁，而但使一人烧造瓦器以供其用，子以为可乎？”白圭答说：“不可。盖用器既有万家，而制器乃止一人。以有限之力而供无穷之用，何以能足？其势有所不可也。夫一人之陶不足以供万家，则二十取一之赋，不可以治中国，可类推矣。”故孟子因其明而晓之说：“吾以子之道为貉道者，何哉？盖貉人之国，地高气寒，五谷不能生长。惟黍米一种，耐寒而生，物产甚薄，既无以为纳贡之需矣。且其居处无常，制度未备，无城郭宫室之营造，无宗庙祭祀，牺牲粢盛之备办，无诸侯交际之币帛，燕享之饔飧，无百官有司之廪禄。习俗如此朴陋，用度如此其省约，故虽二十取一，亦可以充足而有余耳。此在夷狄则然，岂可例论中国哉。”
【元典】
“今居中国，去人伦，无君子，如之何其可也？陶以寡，且不可以为国，况无君子乎？”
【译文】而现在你居住在中国，（却要像貉国那样）抛弃人伦，废掉官吏，怎么能行呢？制作陶器的人少了，尚且不能治国，何况没有官吏呢？
【诸儒注疏】无君臣、祭祀、交际之礼，是“去人伦”；无百官有司，是“无君子”。因其辞以折之。
