【心学讲评】夫子曰：吾之有教，愿得明睿者通其大义，审其微言，以自成其德也，久矣。所闻焉而不能思，思焉而不能择，择焉而不能通，则吾之教之也亦穷，故甚不乐有愚人而与之言也。虽然，愚不愚，岂但以其貌哉，则吾于回有深取焉。吾尝与回言终日矣。言而至于终日，由浅而至于深，深者有难悟者矣；由同而至于异，异者有难通者矣。其未悟而求悟，未通而求通，则俯而思，仰而辨，必有违也。而回也惟吾言之，惟彼听之，无所违也。有如不能辨，不能疑，而一唯吾言之是执者焉。夫孰吾言而无所疑，无所辨，此愚者之固然，固教者之所必不可如何者也。而回也如之，吾固有以测回矣。
夫回岂果不能疑、不能辨者哉？则回退而吾省之于燕处之际，动静语默，以至于或有所酬酢也，吾省之而深知之矣。其或于吾言而发之也，则实足以发见于云为，而非偶与吾言合也。即其或未尝发也，亦神情志气之间有其足以发者，而特事理之不相值也。于是而可以深信之日，回也不愚矣。当其足发之时，凡吾言之为条为理，皆有以充其用之所必显，而回之明睿也，实有以彻其变化之妙；则当其不违之际，凡吾言之为同为异，皆有以悉其理之所必合，而回之明睿也，实能以领于謦咳之间。此吾之所以乐与回言终日而不倦者也。
夫道非愚者之可与闻，而天下之不如愚者皆愚者也。回唯其不愚，是以如愚也。大道孔昭，而人心自具，曾何疑乎？曾何辨乎？言为之引，而得之于心，曾何违乎！吾之教人也，无非是者，而奈何仅得之回也！
【元典】子曰：“视其所以”【译文】孔子说：“分析其动机”【诸儒注疏】“以”，为也。为善者为君子，为恶者为小人。
【元典】
“观其所由”
【译文】观察其行动，
【诸儒注疏】“观”，比视为详矣。“由”，从也。事虽为善，而意之所从来者有未善焉，则亦不得为君子矣。或曰：“由”，行也，谓所以行其所为者也。
【元典】
“察其所安”
【译文】了解其态度，
【诸儒注疏】“察”，则又加详矣。“安”，所乐也。所由虽善，而心之所乐者不在于是，则亦伪耳，岂能久而不变哉？
【元典】
“人焉廋哉！人焉廋哉！”
【译文】人藏哪去？人藏哪去？
【诸儒注疏】“焉”，何也。“廋”，匿也。重言以深明之。程子曰：“在己者能知言穷理，则能以此察人如圣人也。”
【理学讲评】以字，解做为字。由，是意所从来。安，是心所喜乐。廋，是藏匿。孔子说：“人不可以不知人，而知之甚难，然亦自有个法制。”盖人之所为，非善则恶，必须先看他所为的何如？为善的便是君子。若为恶，便是小人，其大略可知也。所以说视其所以。夫所为不善者，固不必言，而所为善者，亦未知其出于诚实否也。故又当观其意之所从来者如何？果真心实意而为己者欤？抑饰貌伪言以欺人者欤？果出于心之真实则善矣，不然，则亦伪耳，岂得为君子哉！夫所由之不善者，固不足言，而所谓善者，亦未知其出于自然否也。故又当察其心之所乐者如何？果中心好之而无所矫强者欤？抑或畏威怀利而有不得不然者欤了果出于心之所乐，则善矣，不然则亦暂为之耳，岂能久而不变哉！夫自以而由，而安，在人者既从外而深探其内。自视，而观而察，在我者又因略而渐致其说。虽是人藏其心，不可测度，然能饰所以而逃吾之视，必不能饰所由而逃吾之观，能饰所由而逃吾之观，必不能饰所安而逃吾之察。人何得而藏匿之哉？人何得而藏匿之哉？重言之者，以见其必不能隐也。孔子观人之法如此。人君明此以观察臣下之行事心术，则凡为正为邪，为忠为佞皆莫逃于坐照之下矣。
【心学讲评】夫子自言其知人之道，以示天下知人之学曰：知人之道，治人者所必明，而亦取益以立身者之所必审也。盖人各有情，事各有理，而人以吾之为君子也，则饰君子之言行以求合，而匿其情理以相欺，吾不审而信从之，则且为志行学术之累。虽然，岂患人之难知哉！亦唯不能尽吾心以求知而已矣。
其始也，从而视之。视之者，从其显然易见者而辨其大略，不局局于一言一行，而过求之深也。夫人必有以焉，为善者则为君子，为恶者则为小人，为君子者则必善焉，为小人者则必恶焉。其所趋向，自有此疆彼界之殊，而流品定焉。非偶一善言，一善行之可信，言偶有不中、偶有不合之可疑，执一节而欲概其生平者也。
夫既果为善矣，果为君子矣，则进而观之。观之者，从其立身之始，而问其素志，不徒取夫今所言行而遽信之笃也。所以者，抑有由焉！或为势所迫而不得不然，时所尚而不能或异，或为虽可以得名而不以其名，虽不可得利而不计其利。其所原本，抑有同行异情之差，而要归别焉。非过误之中遂无君子之悔悟，仁义之迹遂无小人之利便，徇所行而遽信其大贞者也。
夫所由者而既善矣，既以欲为君子而为善矣，抑进而察之。察之者，从其动静之际而省其神情，不徒取乎外所依仿而遽信其心也。于所由也，必有所安焉；旧习之未忘，则仍安于其旧；修习之已熟，则能安于所修。乐为君子，则诱之以异说而拂然；勉为君子，则动之以外物而歆然。其所契合，终有天理人欲之别，而心意殊焉。非今日之未能为君子，而终不可企及，今日之已能为君子，而终无所变迁，违所好而能持之不失者也。
诚如是以视之，又如是以观之，又如是以察之，不于视而信其由，不于观而信其安，无徇末以忘本，无徇外以忘内，以每进而加详。视之而后观之，观之而后察之，不早计之于安而不辨其由，不但问其由而不先于其以，无矜特达之知，无取歆动之情，以严分其界限。则彼以吾为君子而饰为君子以求合者，假托于善以仇其所由之不善，浮慕夫善以强制其所安之不善，将焉度哉！一再思之，果不逃于三者之中，又焉廋哉！人不能廋，则所以之不善者，峻拒之已耳，防制之已耳，所由不善而所以者善，节取之可也，偶任之可也，所安不善而所由善者，奖掖之以弃其宿习可也，斥指之以革其心术可也。方且与天下而同乎善，而何至以累吾之志行学术也哉！
【元典】
子曰：“温故而知新，可以为师矣。”
【译文】孔子说：“温习旧知识时，能有新收获，就可以做老师了。”
【诸儒注疏】“温”，寻绎也。“故”者，旧所闻。“新”者，今所得。言学能时习旧闻，而每有新得，则所学在我，而其应不穷，故可以为人师。若夫记问之学，则无得于心，而所知有限。故《学记》讥其“不足以为人师”，正与此意互相发也。
【理学讲评】温，温习。故，是旧所闻。新，是今所得。师，是师范。孔子说：“天下之义理无穷，而人之闻见有限。若专靠记问，则胸中所得，能有几何？若能于旧日所闻的时时温习，如读过的《诗》、《书》，听过的讲论，都要反复玩味，而不使遗忘，又能触类旁通，学问日益充足。人有来问的，便能与之应答而不竭。有疑惑的，便能与之剖析而无遗矣。岂不可以为人之师矣乎？”此可见君子之学，不以记诵为工，而在于能明乎理，不以闻见为博，而在于善反诸心，学者不可以不勉也。
【心学讲评】子曰：为人师者亦难言矣。不自审其可不可，而遽以立教，则误学者不小，而其所以学亦终于偏陋而自丧其德。夫人之不可为师者有二：智辨有余者，偶然有所见及，即立为一说，而不顾其所学之本业，议论一新，人乐听之，而使学者迷于所守；诵习有功者，熟于其所传习，乃守其一说，而不能达于义理之无穷，持之有故，自恃为得，而使学者无所复通。如是而可以为师乎？则欲为师者，亦将自审其可而求之于学乎！
故者，皆先觉之所示，而吾尝专心以有得者也，无可忘也，其温之也，勿曰吾已得意而可以忘言也。新者，亦微言之所寓，而吾可极深以研几者也，无容止也，必知之也，勿日意尽于此而不可通于彼也。如是以为师，则既以其所温者纳学者于道术必一之途，以所知者开学者以聪明一益之数，可以为师，而不以误学者自误矣。非然，勿宁退而自学焉。其可轻于自信哉？
【元典】
子曰：“君子不器。”
【译文】孔子说：“君子不能象器皿一样，只有一种用途。”
【诸儒注疏】“器”者，各适其用而不能相通。成德之士，体无不具，故用无不周，非特为一材一艺而已。
【理学讲评】器，是器皿。孔子说：“人有一材一艺的，非无可用，然或宜于小，不宜于大。能于此，不能于彼。譬如器皿一般，虽各有用处，终是不能相通，非全才也。惟是君子的人，识见高明，涵养深邃，其体既无所不具，故其用自无所不周。大之可以任以经纶匡济之业，小之可以理钱谷甲兵之事，守常达变，无往不宜，岂若器之各适于用，而不能相通者哉！所以说君子不器。夫此不器之君子，是乃天下之全才。人君得之固当大任，至于一材一艺者，亦必因人而器使之，不可过于求备也。”
【心学讲评】夫子曰：人之欲为君子者，当审于君子之所务，抑必审于君子之所必尚，而后可以专其志以成其德。则请就君子之所以必不以自命者言之，而其为学术可知已。夫君子者，其心至虚，而不以小功小名累其神明；其学有本，而不以才力聪明分其志气。故凡适一时之用而利或其物，应一事之宜而精于其数者，所谓器也。而君子于此，情不属也，力不专焉。虽以之应群器，而群器皆适，可也。要非其所致察也。于器有所可，有所不可，亦可也，亦其所偶通也。乃至于器亦无所可，亦可也，自有以器使天下者在也。盖凡以器名者，必尽其心思而习其术数，则力为之竭，而志为之不广。得一长以自命，而即可以自矜，则于修己治人之道未能致其远大，而心有所系，则为澹泊宁静之累也不小。欲为君子者，其可以自限哉！
【元典】
子贡问君子。子曰：“先行其言而后从之。”
【译文】子贡问君子，孔子说：“先将要说的做出来，然后再说。”
【诸儒注疏】周氏曰：“‘先行其言’者，行之于未言之前，而‘后从之’者，言之于既行之后。”范氏曰：“子贡之患，非言之艰而行之艰，故告之以此。”
【理学讲评】子贡问于孔子说：“君子是成德之人。学者如何用功才到得这个地位。”孔子答说：“凡人言常有余，行常不足。若未行先言，则言行不相照顾，如何成得君子。惟君子的人，凡事务躬行实践。如子臣弟友之道，仁义礼智之德。凡是口所欲言的，一一先见之于行，无一毫亏欠，然后举其所行者，从而言之，议论所发，件件都实有诸己，而不为空言也。是行常在于言前，言常在于行后，岂不为笃实之君子乎！”孔子因子贡多言，故警之以此，其实躬行君子常少，言不顾行者常多。学者之省身固当敏于行而慎于言，人君之用人，亦当听其言而观其行也。
【心学讲评】子贡之问君子，但欲知君子之为君子者乎？抑必求君子之所以为君子，其致尽于己者何若也？夫子曰：君子之立身而见于天下者，有言焉，有行焉。言为君子之言，所以胥天下而使效以为君子也；行为君子之行，所以自处于君子之实而以君子之道应天下者也。二者皆成得之验，而君子之务此，则其轻重缓急之序，斟酌以用其志力，其研几为甚审也。
君子于道有得焉，于心有会焉，可以信其必如此而为君子，虽未言也，其或然或否，或取或舍之数，皆有名可数，有理可白，而言之亡疑者。如是而言之，可以昭着于天人物我之理，而垂示天下以法则矣。而君子以为吾已知之，而可以言之，则无不可行者也。日用之间，酬酢可试而不可久也，则急于行之而已矣。既已行之，则验之于躬，可行者必可行也，必不可不行也，益以深悉其理之所必然，而后言乃从之。其为言也，不益以昭察乎动静攸宜之曲折，而为今古不易之训典乎？盖以欲言之心勉其行，则行自笃；以已行之道发为言，则言必审。唯敛其志气以专于为己，而道法自昭垂于天下后世。欲为君子者，尚审其所用心哉！
【元典】
子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”
【译文】孔子说：“君子团结群众而不拉帮结派，小人拉帮结派而不团结群众。”
【诸儒注疏】“周”，普遍也。“比”，偏党也。皆与人亲厚之意，但“周”公而“比”私耳。
君子小人所为不同，如阴阳昼夜，每每相反。然究其所以分，则在公私之际，毫厘之差耳。故圣人于周比、和同、骄泰之属，常对举而互言之，欲学者察乎两间而审其取舍之几也。
【理学讲评】周，是普遍。比，是偏党。孔子说：“君子、小人，固皆有所亲厚，但其立心不同，故其所亲厚亦异。盖君子之心公，惟其公也，故能视天下犹一家，视众人犹一身，理所当爱的，皆有以爱之，而不必其附于己，恩所当施的，即有以施之，而不待其求于己。是其与人亲厚周偏广阔，而不为偏党之私，此所以为君子也。至于小人则不然，盖小人之心私，惟其私也，故惟有势者则附之，有利者则趋之，或喜其意见之偶同，而任情以为好，或乐其恶之相济而交结以为援，是其与人亲厚偏党私昵而无有乎普遍之公，此所以为小人也。”夫周与比其迹相似，而其实不同，只在此心公私之间而已，欲辨君子、小人者，可不慎察于此哉！
【心学讲评】夫子辨君子小人用情之别，以使天下之自正其情，而示受恩礼于人者，必知其人而无妄交也，曰：人与人相接，而情有所必用也。君子无所施爱敬于天下，则无以广君子之仁；小人无所施纳结于天下，则无以济小人之恶。于此而君子小人之心术品行，遂以别矣。君子之用情，因其心之大公，而无所吝者也。故凡情之所必厚，分之所必隆，理之所必推，但可施也，则从而遍及之，无所遗也，如是者谓之周。唯其周也，则因物付物，而各予以应得，未尝有所偏系，相亲相附，而至于失己以徇人，其不比必矣。小人之用情，唯其心之所私，而相与昵者也。故惟情之所狎，势之所倚，利之所趋，虽不可施也，必极致其厚，无有余也，如是者谓之比。唯其比也，则党同伐异，而相随以波靡，不能有所推广，泛爱曲容，以处于宽厚，其不周也必矣。盖邪正之分，分于公私；公私之辨，辨于义利。不此之察，则但以专己吝物为非，而于君子小人行仁济恶之实，未之能审，且胥天下而奔骛于小人之中矣。可勿慎乎！
【元典】
子曰：“学而不思则罔，思而不学则殆。”
【译文】孔子说：“读书不想事，越学越糊涂；想事不读书，越想越头痛。”
【诸儒注疏】不求诸心，故昏而无得；不习其事，故危而不安。程子曰：“博学、审问、慎思、明辨、笃行，五者废其一，非学也。”
【理学讲评】罔，是昏而无得。殆，是危而不安。孔子教人说：“天下的道理，散在万事，而统会于吾心。惟其散于万事，故必加致知格物、躬行实践的一工夫，而后能实有诸己，这叫做学。惟其会于一心，故必加沉潜反复，研究求索的工夫，而后能穷其精微，这叫做思。这两件阙一不可。若徒知务学，而不思索其义，则理不明于心，其所学者，不过卤莽之粗迹，终于昏昧而已，所以说学而不思则罔。若徒知思索，而不用力于学，则功不究其实，其所思者不过想像之虚见，终于危殆而已，所以说思而不学则殆。”可见学必要思，学了又能思，则所学的方才透彻；思必要学，思了又能学，则所思的方才着实。二者偏废，则各有其弊矣。求道者可不知所务哉！
【心学讲评】夫子曰：致知之途有二：曰学、曰思。学则不恃己之聪明，而一唯先觉之是效；思则不徇古人之陈迹，而任吾警悟之灵。乃二者不可偏废，而必相资以为功。学于古，而法则具在，乃度之于吾心，其理果尽于言中乎？抑有未尽而可深求者也？则恩不容不审也。乃纯固之士，信古已过，而自信轻，但古人有其言，而吾即效其事。乃不知自显而入于微，自常而推于变者，必在我而审其从违，而率然效之，则于理昧其宜，而事迷其几，为罔而已矣。
