【理学讲评】承上文说：“入能反身而诚，则天理浑全而仁矣。苟或未诚，是犹有私意间隔，而天理尚未纯也。必勉加克己之功，力行推己之术。如已之所欲，亦人之所欲也。则勿以私之于己。己之所恶，亦入之所恶也，则勿以加之于人。强恕而行如此，虽未即与仁为一，而私欲渐克，天理复还，去大公无我之度，庶几为不远矣。求仁之方，其孰有近于此者乎？要之理一而已。在外则为物，在内则为性，实此谓之诚，纯此谓之仁。本同出而异名者也。人惟廓一心以为统会之基。循众理以为涵养之地，不以妄念汨其天真，不以私意拂其顺应，则心与理合，而性分自无不全矣。尚何有物我之辨，安勉之殊哉。”
【心学讲评】孟子深造乎诚身之道，言其所得，而因示人以求人之方曰：“以今观之，万物岂不备于我哉？凡天下所遇之物，所酬之事，其必然者，其当然者也，当然者，吾心皆见其当然也；其所以然者，其固然者也，固然者，吾心皆有其固然者也。吾与之亲，而因亲焉；吾之所尊，而因尊焉，吾之所可，而彼果可焉，吾之所否，而彼遂否焉。我备其用，故物定其体；我备其体，故物效其用。极之于至大，而我无所慊也；推之于至小，而我无所遗也。夫孰知之乎？万物皆备于我，由是而我起而应乎万物焉，则我所本备，随物之至而取其固有者以处之。出而治万物者，反而求之于吾身，以其实有之理待必然之用，非迎物而劳我之推测也，非役物而勤我之酬酢也。于斯时也，适如我之所备，以摄万物于一己而无不足；善不期好，而情自与之相合，恶不期恶，而念自与之相违，廓然见万物之惟我知明处当，而天道之诚冥合无间，心之顺而情之适，乐莫乐乎此，抑莫大乎此矣！合天地民物而惬乎情矣！“虽然，当其始事而岂易言此哉！则诚者德之成，而仁者心之所自通，求仁者，思诚之专功矣。我之能备万物者，唯此相关之一念而已。私一念之情而不达之于万物，则我之所愉，物之所拂；我之所拒，物之所欣；恒见万物之与己有异，而一物至前，乃觉多此一物。唯于其情之未能与物合者，以己之欲，推物之必欲；以己之恶，推物之必恶；其始也己重而物轻，亦甚难其推矣；决一念以必推而强行焉，则渐使此心安乎舍己从人之事，而忘其情封意锢之私，则求吾心所与万物并生而痛痒相喻之仁，亦且近在寸衷，而见来往灵通之本体矣。求仁近在我，仁在我，而诚亦在，则万物之备于我，亦我相接之机为之通而为之复也。吾于此有得焉，而愿学者正告之。
【元典】
孟子曰：“行之而不着焉，习矣而不察焉，终身由之而不知其道者，众也。”
【译文】孟子说：“做了而不明白，习惯了而不觉察，一辈子走这条路，却不知道那是条什么路，这种人是一般的人。”
【诸儒注疏】“着”者，知之明；“察”者，识之精。言方行之而不能明其所当然，既习矣而犹不识其所以然，所以终身由之而不知其道者多也。
【理学讲评】见理分明叫做着，洞析精微叫做察。孟子说：“道在天下，本人之所共由，宜人之所共知也。而人每病于不知道者，何哉？身自由之，身自昧之耳。今人日用之间，出入往来所践履者，那一事不是道，然徒行之而巳。而道所当然之理，在于所行之中者，则茫然不知其条贯也。践覆之久，性情形体所安便者，那一事不是道，然徒习熟而已。而道所以然之故，在于所习之内者，则懵然莫察其端倪也。夫不行无望其能着也，即行矣，而犹不着，则终于不着矣。不习无望其能察也，既习矣，而犹不察，则终于不察矣。此蚩蚩之民，所以自少至老，终身由于斯道之中，而不知斯道为何物者，比比皆然也。自由而自昧之，岂不可叹之甚哉。要之百姓日用而不知。此凡民之常，无足怪也。乃贤智者，又往往求道于庸行之外，务知人之所不必知，则与不着不察者，相去能几何哉？”子思说：“人莫不饮食也，鲜能知味也。”孟子之言，盖本于此。
【心学讲评】孟子体道诚而见道明，因以晓天下后世之人曰：“夫道果远乎哉？反之于身而无非此，触之于物而无非此也。吾今而知一念明昧之间，而道之合离在是矣。见道之大，或以为天下之莫能行也，乃亘古今，穷四海，亲者自亲，尊者自尊，顺者自顺，逆者自逆，人皆行矣；特率其不容已之情而行之，而因有差焉，不能知其必如是而不可不如是也。见道之精，或以为天下之莫能习也，乃亘古今，穷四海，亲者恒于亲，尊者恒于尊，顺者恒于顺，逆者恒于逆，人皆习矣；特因其不可紊之数而习之，而莫能尽焉，不能察其失之几微而谬以千里也。
“以此言之，则非道之远人，而人不可以合道也。盖行焉习焉，终身于此焉，特反而求之于心无得也，即心而推之天下不灵也。则未尝于人不容不行、不容不习之理，取而思之曰：此何以然而必不可离？非名教之所拘、习俗之我移，而心喻其诚然不可昧之实也。而道果远人乎哉？
“故吾幸天下之人而皆行习于此中也，人之性可以善也。乃天下之终莫之能知也，则世教衰而民不足以兴，亦可闵矣。”
【元典】
孟子曰：“人不可以无耻，无耻之耻，无耻矣。”
【译文】孟子说：“人不能没有羞耻心。把没有羞耻心当作羞耻，那就不会有耻辱了。”
【诸儒注疏】赵氏曰：“人能耻己之无所耻，是能改行从善之人，终身无复有耻辱之累矣。”
【理学讲评】孟子说：“羞恶之心，人皆有之。故见善则迁，知过能改，凡以其有耻也。人若贪昧隐忍，无这羞耻之心，小则丧失廉隅，大则败坏名节，以不肖自待，人亦以不肖憎之，以下流自处，人亦以下流恶之，其为可耻莫甚焉，此人之不可以无耻也。有能知无耻之可耻，而内愧于心，介然萌悔悟之机，外怍于人，奋然厉进修之志，将见善由是而日迁，过由是而日改，终身无复有耻辱之累矣。”夫无耻由于有耻如此，人岂可自失其耻心，而甘为小人之归哉。
【心学讲评】孟子以当世之士夸功名、矜才智而尽丧其耻心，乃庄语以戒有志者曰：“人与人为类，而独为人之所贱恶，恬然安之而不改，无他，唯无耻而已矣。
“试思之：人可以无耻乎哉？无耻而尚可谓之人乎哉？其不可以无耻，不待再计而决矣。乃人之陷于无耻而不知者，方且以不合乎流俗，耻己之不能；不足于利达，耻人之我胜；而不知以无耻为耻耳。如其一念及于耻心之必不容泯，而以丈夫行妾妇之道，万钟忘呼蹴之惭为所耻焉，则贫贱而志不可屈，困厄而情不可枉，人亦孰得而耻之乎！故君子之于耻也，日知耻。知所当耻者在无耻，而他可无恤也。”
【元典】
孟子曰：“耻之于人大矣，为机变之巧者，无所用耻焉。不耻不若人，何若人有？”
【译文】孟子说：“羞耻对于人关系大极了。玩弄权术诡计的人，是到处不讲羞耻的。不认为不如别人是羞耻，怎么能赶上别人呢？”
【诸儒注疏】“耻”者，吾所固有羞恶之心也。存之则进于圣贤，失之则入于禽兽，故所系为甚大。为机械变诈之巧者，所为之事皆人所深耻。而彼方且自以为得计，故无所用其愧耻之心也。但无耻一事不如人，则事事不如人矣。或曰：“不耻其不如人，则何能有如人之事？”其义亦通。
或问：“人有耻不能之心如何？”程子曰：耻其不能而为之，可也；耻其不能而掩藏之，不可也。”
【理学讲评】机，是机械，是变诈。孟子说：“吾人立身行己，道非一端，而独不可以无耻者，何哉？盖羞恶之心，人所固有，存此则进于圣贤，失此入于禽兽，其关系于人品心术，诚甚大矣。世间有一等奸险小人，暗地害人，则机械深藏而莫测，多方欺人，则变诈百出而不穷，似这等为机变之巧的，其所为之事，皆人所深耻而不肯为者，而彼方且以智巧为得计，其于愧耻之心，恬然无所用之矣。人而至于无所用耻，则无耻一事，已不能如人，由是良心丧而悔悟亡。大节一隳，万事瓦裂。凡可以行险侥幸，欺天罔人者，皆将不顾礼义而为之矣，更为何事可以如人者乎，信乎耻之所系者大也。”大抵小人能为奸邪者，其处心积虑，皆极天下之至巧，往往使人堕其术而不觉，若轻信而误用之，则流毒播恶不可胜言。岂但决廉耻之防，为世教之玷哉。此又用人者所当知也。
【心学讲评】孟子举无耻之实，而以机变之人当之，所以明当世之富贵利达者之不足效，而使人先定其志也，曰：“今人皇皇然若有一至大之事为己之本图，而唯恐不若人也。呜呼！彼亦知人之何以胜于人，而为吾生之最大者乎；夫功名足以震世，议论足以惊俗，人谓其大也，而人之所以为人以求别于禽兽，心之所以为心而自安于梦寐者，无他，唯此耻心而已。可生可死，而此气不可挫；可贫可贱，而此名不可居；耻之于人，诚大矣哉！
“乃人或相忘而至失其耻心者，有之矣。若以耻为无用，而立意以去之者，则自为机变之巧者始。当其巧之方试，口能言之，而心不能安之，乃垂目使气以不顾人之颜色，而唯一时之说是伸。及其巧之已穷，人已贱之，而己且若不知，乃目动言肆，以诱人之复惑，而幸诛谴之不我加。彼曰：‘使吾而用耻，则机不速应，而变可立穷也；无所用耻，而巧乃利矣。’彼亦曰：‘吾屈于此而伸于彼，辱于名而获于实；吾巧雠而功可成、利可得，不若是，则无以胜人也。’夫岂能胜人哉？即若人而亦不能矣。匹夫匹妇亦有其致命之谅，行人乞人亦有其不受之辱，恬不知耻而皆不若矣。则侥幸以得宠禄，又何足以若人乎？有志者勿视其诩诩然，而知其贱之已甚也，尚知所惩哉！”
【元典】
孟子曰：“古之贤王好善而忘势。古之贤士，何独不然。乐其道而忘人之势。故王公不致敬尽礼。则不得亟见之，见且由不得亟，而况得而臣之乎？”
【译文】孟子说：“古代的贤君好善而忘记自己的权势；古代的贤士又何尝不是这样？他们乐于行道而忘记了别人的权势，所以王公大人不恭敬尽礼，就不能常常见到贤士。相见尚且不可多得，更何况要把他们当臣属呢？”
【诸儒注疏】言君当屈己以下贤；士不枉道而求利。二者势若相反，而实则相成。盖亦各尽其道而已。
【理学讲评】孟子说：“人君固当尊贤，贤士亦当自重。今之君每自恃其势，而今之士多狗人之势，此上下之所以不交也。尝考古之贤王，崇高富贵，其势分无以加矣。而一念屈已下贤之诚，惟知有道德之可好，不知有势分之足恃也。古贤王待士之厚如此。若古贤士之自待，何独无所好、无所忘哉。乐己之道，而怡然抱德义以自高；忘人之势，而漠然视富贵若无有，此则贤士之所以自待者耳。二者势若相反，而君臣各尽其道，实所以相成。设使王公内无敬贤之心，而诚意不至，外无尊贤之礼，而仪节或疏，则贤士以道自重者，心不肯枉已以求合，虽欲数数见之而不可得矣。夫见且犹不得数，况欲縻之以爵禄，授之以事任使之委，质为臣，岂可得乎？”此可见惟贤王方能遂贤士之高，惟贤士方能成贤王之大，此隆古泰交之盛，所以不可及也。今则上轻于待士，士变轻于自待矣。岂不两失其道哉。孟子此言，固以矫当世上骄下谄之风，亦以明己不见诸侯之义也。
【心学讲评】孟子曰：“世不古而必行古之道者，君子之正。然世不古而望道之。行，亦君子之所难，而不能不为天下忧也。夫古之君臣道合，而上以下交为泰、下以重己为荣者，其奖励之权，自古之贤王开之也。古之贤王未尝不有贵人、贱人、荣人、辱人之势，而心所乐者道也。以万物之得所、家国之永安，一因乎道，乐求之而欲与共功，则忘其有势，而下士之礼隆矣。夫贤王已有势而且忘之，况其时之为贤士者，势在人而道在己，何独与贤王之心不一合于道哉？夫贤士者，贤其道也，以己之道，出可以济世而安民，退可以洁身而正己，自乐之耳；忘王者之可为我贵贱，可为我荣辱也。是故于时之王公，以乐道之深情，而交忘势之高士；其求之也，内致其敬，外尽其礼，以往见之。如其不然，虽一往见焉，而继此者且高举远引，而不得见矣。一见也，尚其有折节求教之心，可一而不可再，而况得召而致之，任之以职，而使为我臣乎？欲与共事，则必先往见；欲往见之又必先尽礼。上尽其诚，而下全其节，古之所以交相重而成大有为之业也。而岂可为今者道哉！”
【元典】
孟子谓宋勾践曰：“子好游乎？吾语子游。人知之，亦嚣嚣；人不知，亦嚣嚣。”
【译文】孟子对宋勾践说：“你喜欢游说吗？我告诉你游说（的态度）。人家理解，我悠然自得无所求；人家不理解，我也悠然自得无所求。”
【诸儒注疏】“宋”，姓。“勾践”，名。“游”，游说也。赵氏曰：“嚣嚣，自得无欲之貌。”
【理学讲评】宋勾践是人姓名。游，是游说诸侯。嚣嚣，是自家有一段快乐无示于人的意思。孟子与宋勾践说道：“今列国策士，无不喜为游谈以干世主者，子亦好游说乎？吾告子以游说之道。夫游说而冀其言之获售，往往以人之知与不知为欣戚，此非知道者也，子之游也。如其言见信而人知之此心固嚣嚣然自得也，初不因人之知，而遽以为喜。如其言不见信而人不知之，此心亦嚣嚣然自得也，初不因人之不知，而遽以为忧，夫自足于己，而置得失于两忘，无求于人，而任穷通于所遇，则随其所往，无非顺适之境，而游道斯为美矣。”
【元典】
曰：“何如斯可以嚣嚣矣？”曰：“尊德乐义，则可以嚣嚣矣。”
【译文】宋勾践问道：“怎样就能做到悠然自得无所求呢？”孟子说：“崇尚德，爱好义，就能悠然自得无所求。”
【诸儒注疏】“德”，谓所得之善。尊之则有以自重，而不慕乎人爵之荣。“义”，谓所守之正，乐之则有以自安，而不徇乎外物之诱矣。
【理学讲评】勾践问说：“得失之念，人情所不能忘也。今曰嚣嚣，非大有涵养之士不能，敢问何如斯可以至于嚣嚣乎。”孟子答说：“所谓嚣嚣者，非可以矫情饰貌为之也，以其足诸己而无待于外耳。彼人所得之善，如教弟忠信，根于所性者叫做德，其理有常尊也。吾则恭敬奉持之而不敢忽，所守之正，如进退取与，各有所宜者，叫做义。其理本至乐也，吾则欣慕爱乐之而不敢忘。夫尊德则良贵在我，见大人可以藐之而何羡乎爵位之荣。乐义，则真趣在我，随所遇可以安之，而何计乎得丧之迹。由是而人知之可也，人不知亦可也，有不可以嚣嚣者乎？”
【元典】
“故士穷不失义，达不离道。穷不失义，故士得己焉。达不离道，故民不失望焉。”
【译文】所以士人穷困时不失掉义，得志时不背离道。穷困时不失掉义，所以士人能保持自己的操守；得志时不背离道，所以不会使百姓失望。
【诸儒注疏】言不以贫贱而移，不以富贵而淫，此尊德乐义见于行事之实也。
【理学讲评】孟子又告宋勾践说：“人惟充养之未盛，是以感遇之易迁。诚能尊！德乐义，则何往而不宜哉。故当其穷而在下，身至困矣。惟能尊德乐义，则操持坚定，而可贞之守，必不以贫贱而移，岂至于失义乎。及其达而在上，身既显矣，惟能尊德乐义，则措注光明，而可行之道，必不能富贵而诎，岂至于离道乎？夫砥行饬躬，士之所以自爱其身也。今能穷不失义，则不降其志，不辱其身，而生平砥砺之大节，兢兢然惟恐其失坠者，果能全所守焉，士于是乎不失已矣。兴道致治，民之厚望于士也。今能达不离道，则上不负君，下不负民，而苍生仰望之夙心，喁喁然，思见其德化者，果能如所愿焉。民于是乎不失望矣，穷达无往而不宜，则此身随寓而自得，而所谓人知之亦嚣嚣，人不知亦嚣嚣者此也。使非有尊德乐义之心，安能见诸行事之实如此哉。
【元典】
“古之人得志泽加于民，不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。”
