【元典】
孟子曰：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。”
【译文】孟子说：“尽自己的善心，就是觉悟到了自己的本性。觉悟到了自己的本性，就是懂得了天命。”
【诸儒注疏】“心”者，人之神明，所以具众理而应万事者也。“性”则心之所具之理；而“天”又理之所从以出者也。人有是心，莫非全体，然不穷理，则有所蔽而无以尽乎此心之量。故能极其心之全体而无不尽者，必其能穷夫理而无不知者也。既知其理，则其所从出亦不外是矣。以《大学》之序言之，知性则“物格”之谓，尽心则“知至”之谓也。
【理学讲评】尽，是完全、充满的意思。孟子说：“人身方寸之中，神明不测的，叫做心，心所具之理，叫做性。吾心至虚至灵，浑通万理，其体本无不全，然非研穷事物，识得吾心所具之理，则理有未明，即心有所蔽，安能满其本然之量乎。若是能尽其心，而于神明之本体完全充满，无少亏欠者，必是能知其性，而于民彝物则之理，融会贯通，无所疑惑者也。夫天者理而已矣，天以此赋于我，我以此成于性，本是联合而无间的。既知其性，则心思之莹彻，可以穷神，识见之玄微，可以达化，知吾性之仁与礼，便知道天之元亨，知吾性之义与智，便知道天之利贞，而于穆不已之命，可以默悟而潜孚矣。岂有不能知天者乎。学而至于知天，则物格知至，而所以造其理者，无余蕴矣。”
【元典】
“存其心，养其性，所以事天也。”
【译文】保存自己的善心，养护自己的本性，以此来对待天命。
【诸儒注疏】“存”，谓操而不舍；“养”，谓顺而不害；“事”，则奉承而不违也。
【理学讲评】承上文说：“君子之学，以致知为入门，尤必以践履为实地，心固尽矣，犹恐出入之无常，则操而存之，使一动一静，常在于方寸之中，而不夺于外诱之私，性固知矣，犹恐作为之或害，则顺而养之，使事事物物，常循其自然之则，而不涉于矫揉之失。君子存养之功，交致其密，如此，这是为何？盖心为天君，性由天命，是皆天之所付于我者，若放逸其心，戕贼其性，这就是慢天亵天，而非所以事之矣。今吾能操存此心，是所以奉吾之天君，而不敢违越。顺养此性，是所以保吾之天命，而不敢失坠，就如帝临汝，日在左右的一般，岂非所以事天乎。能事天，则意诚心正，而所以其事者有全功矣。”
【元典】
“寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”
【译文】不论寿命是长是短都不改变态度，只是修身养性等待天命，这就是确立正常命运的方法。
【诸儒注疏】“夭寿”，命之短长也。“贰”，疑也，“不贰”者，知天之至，修身以俟死，则事天以终身也。“立命”，谓全其天之所付，不以人为害之。
程子曰：“心也，性也，天也，一理也。自理而言谓之天，自禀受而言谓之性，自存诸人而言谓之心。”张子曰：“由太虚，有天之名；由气化，有道之名；合虚与气，有性之名；合性与知觉，有心之名。”愚谓：尽心知性而知天，所以造其理也；存心养性以事天，所以履其事也。不知其理，固不能履其事；然徒造其理而不履其事，则亦无以有诸己矣。知天而不以夭寿贰其心，智之尽也；事天而能修身以俟死，仁之至也。智有不尽，固不知所以为仁，然智而不仁，则亦将流荡不法，而不足以为智矣。
【理学讲评】贰，是疑惑。承上文说：“君子知天事天，其于察识存养，固能兼体矣。然死生祸福之说，最易以惑人，而省察克治之功，最难于持久，使识见未融，工夫有间，于知天事天，犹未为至也。诚知人之生死，犹昼夜之必然，数之长短，皆造化之默制。或夭或寿，坦然无所疑贰于其中。而惟一意修身，安心俟命，完吾性分之固有，而利害付之不闻，尽吾职分之当为，而祸福听其自至。真有壮老一节，始终一心者，这是为何？盖天之所命于我者，不但使之禀血气以有生，而实使之参三才而独立。今寿之间，看得这等透彻，修身之功，持得这等坚定，是将天赋与我的，浑然全备，无一毫贼。挺然树立，无一些失附。幸而寿则自作元命。而好德考终。不幸而夭，则亦顺受天命，而设齿无憾，岂不谓之立命乎？”学至于立命，则为知之尽，仁之至，而知天事天，胥造其极矣。
【心学讲评】孟子极言作圣之全功曰：“人受天地之中以生，故作圣之功，必以合天为极。合天者，与天之所以生我之理合而已矣。天之所以生我者为命；生我之理为性；我受所生之理，而有其神明之用以尽其理日心；因是而措之事为曰身：皆一致相因，而作圣之功，惟求之是而自足。夫天人之量别矣，而见天于人者，其道在知；天人之事殊矣，而以人法天者，其道在行。知行各全其本量，而人通于天；知行各臻其极至，而天即在我矣。”
“今以知言之。人之有心，明聪睿察之德本无有涯量，无微不可入，无远不可届，作圣者必尽其能，而后于理无所蔽。乃能尽其心者，非竭智穷思，以引于无极者也。唯灼然不为情之所蔽，不为气之所拘，而实有以知吾性情之中有此至善之体，以发起吾心之神明，而使具众理而应万事者也。夫人惟不知性，则善不知其何所从生，理不知其何所从出耳。知其性，则人之所以为人者，皆五行二气之良能，而天之所以为天者，即此健顺五常之至理，而天无不可知矣。夫察乎有生以后之大用，而心无不尽；明乎有生以始之全体，而天无不知；要惟知性之功，能君子之致知以专致于吾之理，岂容忽乎！
“以行言之。性无可为功，而所以复此性者心也。特心之有神明也，感物而动，而或随物以流，则与我所生之理相背驰；故惟有存其心，明聪不惊，而专以致之于静。治心无可常据，而所以主此心者性也。特性之在未发也，其体甚微，而或无以培护，则因吾心之存亡为消长，故惟能养其性，天理日凝，而渐有以大其功能。此乃其所以尽人事之当然，而即以奉天赋畀之德，谨守而勤修之，则以顺二气之正、调五行之化者在此也。夫体天于心，全性于天，而人合天体，要惟存养之互为功，则君子之力行以谨持其所生之理，岂有间乎！
“由其知之至者而天无不知，则见生我者之唯此理，而气数不得以操其权，则旷然于生死屈伸之一致，而为夭为寿，皆非人之所可以私智而异其情，坦然信之而不贰。由其行之纯者而极于事天，则念我之所以为功于天者唯此理，而言行皆不可违其则；则确然有贞常不易之修能，而为天为寿，皆为吾之所可以自尽而守其恒，敬以俟之而不违。若此者，乃以未生而使有生，其命在天，天有立天之道而制乎命；既生而生在我，命亦在我，我有立人之道而贞其命；君子之所以立命者此也。夫至于立命，则即我即天，而作圣之功极矣。亦唯知天之至，而无贰尔心，事天之纯，而慎修思永，则君子知性之功不惑乎纷驰，存养之学不外乎存发，操之甚约，而充之极大。有志于圣功者，尚知所循乎！”
【元典】
孟子曰：“莫非命也，顺受其正；是故知命者，不立乎岩墙之下。”
【译文】孟子说：“没有一样不是天命（决定），顺从天命，接受的是正常的命运；因此懂天命的人不会站立在危墙下面。”
【诸儒注疏】人物之生，吉凶祸福皆天所命；然唯莫之致而至者，乃为正命。故君子修身以俟之，所以顺受乎此也。“命”谓正命，“岩墙”，墙之将覆者。知正命，则不处危地以取覆压之祸。
【理学讲评】岩墙，是险峻之墙，基薄而将覆者。孟子教人以知命之学。说道：“凡人之生、吉凶、祸福，皆有一定之数，宰于冥漠之中，莫非天之所命也。而能顺受其正者少矣。惟君子尽其在我，听其在天，或降之以福，固顺以受之，而不敢以吉为可趋。或降之以祸，亦顺以受之，百不敢以凶为可避。就如受父母之命，东西南北，遵道而行，这才是顺受其正。若冥行妄趋，蹈危履险，至于丧身陨命而不顾。这就如立在岩墙之下的一般。覆压之患，必所难免，其不知命甚矣。是以知命之君子，虽不肯福于回，然必择地而蹈，必不肯立身于岩墙之下，而自取覆压之祸也。”盖惟知命，而后能顺受其正，不知有正命者，安望其能顺受也哉。
【元典】
“尽其道而死者，正命也；桎梏死者，非正命也。”
【译文】尽力行道而死的，是正常的命运；犯罪受刑而死的，不是正常的命运。
【诸儒注疏】尽其道，则所值之吉凶，皆莫之致而至者矣。“桎梏”，所以拘罪人者。言犯罪而死，与立岩墙之下者同，皆人所取，非天所为也。此章与上章盖一时之言，所以发其末句未尽之意。
【理学讲评】桎梏，是刑具，如今杠镣一般，承上文说：“莫非命也。何以叫做正命？盖命禀于天者也。人能存心养性，尽了自家修身的道理，而不免于死者，这是天数该死，莫之为而为，莫之致而致，乃所谓正命也。若夫暴横凶恶之人，身犯重罪，为桎梏所拘囚而死者，此则自作之孽，乃人情所共愤，王法所不容，非天降之灾也，岂得为正命乎？”夫命之修短，虽制于天，而死之善恶，则系于己。此知命之君子，所以顺受其正，而不立于岩墙之下也。世之人，或纵欲以戕生，或行险以犯难，及至躯命不保，而一切归咎于命，不亦谬哉。
【心学讲评】孟子申言立命之学曰：“立命也，而谓之俟，则命在天，而人不得以私意与之。乃俟命也，而必在乎修身，则命虽在天，而人必以其常理贞之。故自命之不可以人力与也而言之，则自天寿而推之，为穷为达，为吉为凶，理有其相因，而数亦听乎偶遇，莫非自天主之而为命也。乃自命之可以修身而立者言之，则自天寿而推之，有天使之然，而我当之者为正，天未必使之然，而我致之者为不正。则君子知其正者，顺天之理，听天之为而受之，而不废乎身之修，乃可以安乎命之俟。夫命唯有正，则天命我以吉凶祸福之偶然，而即使我有趋吉避凶之正理。是故知命者，知其可俟也，而不可逆也。有如岩墙之下有取祸之理，而往立焉，则天未尝命我以危亡，而我自取之矣，必不立也。
“由此推之，而正命与非正命之分晓然矣。夫唯尽其道者，居安则慎其节嗜欲，慎言动之道，处变则尽其尽忠尽孝、守廉节之道。然而大数之不齐，而阴阳之愆伏不可知，君父之艰危不可避，乃至于死，则天以死终我之生而全我之归也，斯则正命也。推之穷通得失，亦如是而已矣。谓命之在天，而人无可自免之术，乃至为其所不当为，陷于桎梏而死，则天未尝授我以死，而我自强天之死我也，非正命矣。推之行险侥幸、纵欲忘生者，无不然也。“故当其顺受，则命在天，而我有以俟之，生以顺生，而死以顺死，既与天通理，而以立人者立天。于其非正而必不受，则命在我，而天因以顺焉，死有据以死，而生有据以生，抑天不能违，而以立命者立身，斯以为君子立命之大也与！”
【元典】
孟子曰：“求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者也。”
【译文】孟子说：“寻求就能得到它，舍弃就会失掉它；这样寻求就有益于得到，因为所寻求的存在于我本身之内的缘故。”
【诸儒注疏】“在我者”，谓仁义礼智，凡性之所有者。
【理学讲评】孟子见人徇欲而忘理，因晓之说道：“人情不能无慕好，则不能无贪求之念，而不知物有所当求，不可不辨也。今有物于此，不求则已，而求则得之，不舍则已，而舍则失之，以求而得，以不求而失，是求之不劳，而得之甚易也。岂非求之有益于得者乎？所以然者为何？以其求在我而已。”盖仁义礼智，皆吾性分中的道理，自天赋之，则为降衷之良，自我具之，则为懿德之好，于我之自有者而自求之，足乎已，无待于外。此所以随求而随得也。求之有益于得，人其何惮而不求也哉。
【元典】
“求之有道，得之有命，是求无益于得也，求在外者也。”
【译文】寻求它有方法，得到它靠命运，这样寻求无益于得到，因为所寻求的在我本身之外的缘故。
【诸儒注疏】“有道”言不可妄求；“有命”则不可必得。“在外者”，谓富贵利达，凡外物皆是。赵氏曰：“言为仁由己，富贵在天，如不可求，从吾所好。”
【理学讲评】孟子见人徇欲而忘理，因晓之说道：“人情不能无慕好，则不能无贪求之念，而不知物有所当求，不可不辨也。今有物于此，不求则已，而求则得之，不舍则已，而舍则失之，以求而得，以不求而失，是求之不劳，而得之甚易也。岂非求之有益于得者乎？所以然者为何？以其求在我而已。”盖仁义礼智，皆吾性分中的道理，自天赋之，则为聊衷之良，自我具之，则为懿德之好，于我自有者而自求之，足乎已，无待于外。此所以随求而随得也。求之有益于得，人其何惮而不求也哉。
【心学讲评】盂子曰：“夫人皆有可求之力，而亦必有所求之心。顾在择术之始，审乎有益无益之数，而君子乐为君子而有成，小人徒为小人，而即有幸获，非其功也。
“今夫有事于此，殚吾之心思，勉吾之聪明，去旁营，绝外诱，而以求之，则求其一得而即报以一得，求其大成而即报以大成；若其自怠于求，而见为非切己之利害，因而舍之，则虽固有之，而且失也。则是心以尽而有功，力以勉而有获，得之益皆求之益也，斯非其当求而不当舍者哉？此何故？以吾心固有之物，反之心而已。遇吾身可为之事，反之身而可能，爱者莫能助，而忌者莫能夺也。求之在我，则得之亦在我也。
“若夫有事于此，求之有道，而非道以求，则违心而见恶于世，虽竭其智力，极其工巧，而究莫得也，则或诡遇而幸中，或智穷力索而终不能；则是求者自用其心力，而得者终困于天幸，得不可必，则求亦无益也，斯非其当安于命而处以道，而不必求者哉！此何故？以非己固有之物，天制其得丧，而天非我之所能强；人司其予夺，而人非我之所能操；去来乘乎时，有无无加于己者也。得之在外，则求之亦在外也。
“夫在我而求有益者何事乎？反而思之而自知之矣，然而人且忘焉。在外而求无益者何物乎？当吾前者皆是也，然而人且逐焉，则天与我以可得之美利，我自有可求之全力，而以付之茫然无据之中。故曰君子有所以为君子，而小人徒自成其为小人。”
【元典】
孟子曰：“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。”
【译文】孟子说：“万物之理我都具备了。反问自己，所具备的道理是实实在在存在的，快乐没有比这更大的了。”
【诸儒注疏】此言理之本然也。大则君臣父子，小则事物细微，其当然之理，无一不具于性分之内也。“诚”，实也。言反诸身，而所备之理，皆如恶恶臭，好好色之实然，则其行之不待勉强而无不利矣。其为乐孰大于是！
【理学讲评】这是孟子勉尽人性的意思。说道：“人生天地之间，以形自视若甚微，以道自视则甚大。盖天下之物，万有不齐。虽纷然其至迹矣。然物不能外于理，理不能外于心。大而君臣父子，即吾性之统体。小而事物细微，即吾性之散殊，无一物无当然之理，则无一物不具于性分之内，浑然完备，森然包罗，何尝有分毫之欠缺乎。人惟不能反求其理，斯无以兼体诸身耳。苟反之于身，于吾所性之理，心诚好之，无一念不极其真纯。身诚体之，无一事或待于勉强，如此，则理与心融，心与理浃，天全而性得，怡然有顺适之休矣。其乐孰有大于此者乎？”
【元典】
“强恕而行，求仁莫近焉。”
【译文】努力按推己及人的恕道去做，求仁的道路没有比这更近的了。
【诸儒注疏】“强”，勉强也；“恕”，推己以及人也。反身而诚，则仁矣。其有未诚，则是犹有私意之隔，而理未纯也。故当凡事勉强，推己及人，庶几心公理得而仁不远也。
此章言万物之理具于吾身，体之而实，则道在我而乐有余；行之以恕，则私不容而仁可得。
