【理学讲评】孟子说：“圣人居处之迹，虽与人同，受善之诚，则与人异。尝观于大舜，当基侧陋未扬，耕于历山之时，居在深山之中，朝夕所与处者，不过山中之木石而已。往来所交接者，不过山中鹿豕而已。以迹观之，其不同于深山之里人者，能有几何。万万，而非野人之所能及。深山之迹，岂得而囿之哉。夫以舜应善之速如此，而犹好问好察，舍己从人，其取善又如彼其广，皆一念好善之诚为之也。欲法舜之应善，必先法其受善之量而后可。
【心学讲评】孟子曰：“大人之心，唯虚也，乃不以一善自蔽而成乎至明；唯明也，不于理有所疑而成乎至断。而能全其量者，其唯圣人乎！则虞舜弗可及也已。舜在登庸以后，讫登天位，德施之普，讫乎四海，而非待奋庸之日，始见与善之宏也。其居深山之日，早有然者。所与居者木石耳，所与游者鹿豕耳，舜不能着其善于世，而世亦无能以善进于舜，则德全而不以才见，道盛而不以德章，与野人无异也，乃所以异于野人者，函之心而无可见，亦几希矣。于斯时也，忽有以善言善行进者焉，舜闻之，亦无异于人闻之；舜见之，亦无异于人见之；而舜于此时异矣。因其一节之善，推以及于全体之善，因其一端之善，推以及于无穷之善。引而伸之，触类而长之，天下之务，可因此一善而成；天下之志，可因此一善而通。其沛然扩充之于浩渺之域，而无所疑、无所待，如决江河之沛然盛大，莫之能遏止也。是以善极其全，而圣德无疆也。盖惟私意私欲无纤毫之累，小智小才无凝滞之情，是以见闻通于心源，而触之即动，理无不曙，而事无不顺，圣人之所以异于人者，此而已矣。则学圣者，亦唯养此虚明之本体而已矣。”
【元典】
孟子曰：“无为其所不为，无欲其所不欲，如此而已矣。”
【译文】孟子说：“不要让他干不想干的事，不要让他想不想得的东西，这就行了。”
【诸儒注疏】李氏曰：“有所不为不欲，人皆有是心也。至于私意一萌，而不能以礼义制之，则为所不为，欲所不欲者多矣。能反是心，则所谓扩充其羞恶之心者，而义不可胜用矣，故曰：‘如此而已矣。’”
【理学讲评】孟子说：“立人之道不外于心，而制心之功，莫要于义，今人于不义之事耻之而不为不欲，孰无是羞恶之心乎。但私意一起，而不能以礼义制之，于是为所不为，欲所不欲者多矣。诚能于应事之际，觉得此心羞恶而不肯为，则止之而勿为，不要昧了这一念不为之真心，于意念之萌，觉得此心羞恶而不愿欲，则止之而勿欲，不要昧了这一念不欲之真心。如此，则羞恶之良心已全，而义不可胜用矣。人道不已尽于此乎。盖人之所以为人，只是有此羞恶之良而已。无为所不为，则所为皆义，而事事无歉于心，无欲所不欲，则所欲皆义，而念念无恶于志。推之仰不愧天，俯之不怍人，皆不过由此不为不欲之心，扩充之而已。立人之道，宁复有余事哉。所以说如此而已矣。夫不为不欲之心，本在我而非远，无为无欲之机，又在我而无难，人岂可自失其良心，而陷于不义之归哉。”
【心学讲评】孟子曰：“人皆自有其本心，全之者圣，存之者君子，失之者小人，皆于此判焉。决之为天理之存亡，而严之以为圣贤之名教，若至难乎其择而守之也，而非难也。
“夫人不有所不为者乎？人视之为甚易，而反之于心，则有自沮自抑，而尝试以为之则不安者。乃既而为之矣，利之所迫，险而不恤其凶，逆而不避其咎矣。若仍其不本之为心，而终信其不可为，势虽激之，而志必不乱，于是而邪正之分存乎事者不妄也。
“夫人不有所不欲者乎？人视之为甚快，而反之于心，则有自憎自恶，而违情以徇之则甚难者，乃既而欲之矣，习与相安，辱而以为荣，贱而以为贵矣。若顺其不欲之本心，因而终不见其可欲，物虽诱之，而念终不动，于是而善恶之几存于心者不迷也。
“此岂待矫拂其情而勉其所不能者乎？但一日如此，终身如此，贫贱如此，富贵如此，生亦如此，死亦如此，本心固如此，而即无不如此，则一如此而义无不充，道无不正矣。夫岂待别求天理之存亡，而他有圣贤之名教哉？人有心而昧之，乃日为恶易而向善难也，不亦愚乎？”
【元典】
孟子曰：“人之有德慧术知者，恒存乎疢疾。独孤臣孽子，其操心也危，其虑患也深，故达。”
【译文】孟子说：“有德行、智慧、谋略、见识的人，常常是因为他生活在患难之中。只有那些孤臣和孽子，他们持有警惧不安的心理，考虑忧患很深远，所以通达事理。”
【诸儒注疏】“德慧”者，德之慧；“术知”者，术之知。“疢疾”，犹灾患也。言人必有疢疾，则能动心忍性，增益其所不能也。“孤臣”，远臣；“孽子”，庶子。皆不得于君亲，而常有疚疾者也。“达”，谓达于事理，即所谓德慧术知者。
【理学讲评】德慧，是德性之聪慧。术知，是处事之智巧。疚疾，如说灾患一般。孟子说：“人情每快志于安乐，而拂意于困穷，不知困穷，乃成德之地也。故凡聪明内含，而德性中有警敏之识，可以烛事理于未然，这叫做德慧。技能外运，而才术中有机智之巧，可以善事理之当然，这叫做术智。人之有此德慧术知者，非优游安逸者能然也。多因遭罹患难，有以激发其善心，涉阅忧虞，有以顿挫其逸志，故德慧以困衡而生，术智由磨练而出，大率从疚疾中来耳，何以验其然也？且如为臣尽忠为子尽孝，理之常也。独有孤远之臣，忠不得自效于君，庶孽之子，情不得自达于亲，这正是臣子有疚疾的，此等之人，其操心则朝乾夕惕，一念不敢以自安，其虑患则左陡防，一事不敢以少忽。惟是经过这等样危苦，所以战兢之中，精明涣发，人情自尔其周知。惩艾之久，险阻备尝，世故自尔其习熟，此所以事理无不达，而德慧术知，所由成也，疚疾之有益于人如此。处忧患者，岂可失意于变故之临，而不思其为进德之地也哉。”人主当治平之日，则逸欲易生，处多难之时，则忧勤独切，君德之益亦如此。
【心学讲评】孟子曰：“理与事一矣。唯明于得失之几者，始则见祸福焉，继则见是非焉，凡天下之不顾是非而逆行者，迷于一时之利赖而忘终身之忧患，乃以人于淫辟而不知悔者，多矣。夫唯上智，御万方而若朽索驭六马，昭然于天理之存亡，而决志于靖共正直之涂。若夫犹是人也，道未能信，义未能守，而其后乃有慧焉，先几而觉，而所觉者此心敬肆之机，德之慧也；乃有智焉，随事而辨，而所辨者当务顺逆之理，术之智也；不以小慧侥幸中之巧，不以私智希诡遇之获；则必其人常有疚疾之加于心，静俟而势不能安，巧营而利不可得，见后知必出于此中正广大之一涂，而其中之条理以熟审而悉也。
“故尽人皆臣也，持禄而优游于宠荣者众矣；尽人皆子也，怙爱而骄盈于富贵者多矣。独有孤臣焉，君所不亲，而疏远外斥；独有孽子焉，父所不重，而国人不与。情不能自达于君父之前，而谗忌且日伺其侧。势危矣，心不得不危也；患且曰深矣，虑不得不深也。一言之失，一动之非，则指摘随之；所从者非其类，所听者非其言，则衅难生焉。故熟思所以免于祸咎之至者，唯此审于是非之际，而达于事，因以达于理矣。”
呜呼！天理之存亡即为吉凶，夫孰不在1临深履薄之中？而席宴安者不悟也，不亦可哀也夫！
【元典】
孟子曰：“有事君人者，事是君则为容悦者也。”
【译文】孟子说：“有侍奉君主的人，那是专把侍奉某个君主当作快乐的。”
【诸儒注疏】阿徇以为容，逢迎以为悦，此鄙夫之事、妾妇之道也。
【理学讲评】孟子说：“人臣事君，人品不同，事业亦异。约而言之，大概有四等。有一等事君的人，方其未得君之时，固不胜其患得之心矣。及得君而事之，其终日所孜孜图维者，专在容悦一事上着力。或君之所为不善，则曲意阿徇，惟恐拂其所好，虽陷于有过，亦所拂恤，或君之所欲未形，则先意逢迎，惟恐不投其所好，虽置君于恶，亦所弗顾，但知为容悦之资，全身保禄而已。其于君德之成败，国事之理乱，漫然不知究心，此特鄙夫之事，妾妇之道而已，有臣若此，将焉用之？人臣之品，此其最下者也。”
【元典】“有安社稷臣者，以安社稷为悦者也。”
【译文】有安定国家的人，那是把安定国家当作快乐的人。
【诸儒注疏】言大臣之计安社稷，如小人之务说其君，眷眷于此而不忘也。“有天民者。达可行于天下而后行之者也。
【理学讲评】孟子又说：“容悦之臣，固无足言矣。又有一等安社稷的臣，谋国之念，甚于谋身，其心之所孜孜图维者，惟以安社稷为事。如君为社稷之主，则绳愆纠缪，务使主德无阙，而保国祚于荣昌，民为社稷之依，则济弱扶倾，务使民志不摇，而奠邦基于巩固，以一身任安危之寄，决大疑，戡大难，而劳怨不辞，以一身当利害之冲。事求可，功求成，而险阻不避，殚精竭力，眷眷焉惟社稷之安是图，必社稷安而后此心始安，就如小人务悦其君的一般，有不能一息释然于怀者。此则志存乎立功，事专于报主，以功名为志，而富贵不足以累其心者也。岂非人臣之忠者乎？”
【元典】
“有天民者，达可行于天下而后行之者也。”
【译文】有不在职位而保全天理的人，那是知道‘道’能在天下推行了然后来行道的人。
【诸儒注疏】“民”者，无位之称。以其全尽天理，乃天之民，故谓之“天民”。必其道可行于天下，然后行之；不然，则宁没世不见知而不悔，不肯小用其道以徇于人也。张子曰：“必功覆斯民然后出，如伊、吕之徒。”
“有大人者，正己而物正者也。”
【理学讲评】孟子又说：“社稷之臣，其忠固可称矣，然不免为一国之士也。等而上之，又有所谓天民者，乃天生此民中独能全尽人道者。其人品既高，自任甚重，推其用世之志，固欲大有所为，原其重道之心，实不肯轻于一试，必酌量于出处之际，审察于上下之交达而度，其道行于上，而可以成佐命之功，然后出其身以事是君，苟非得君行政之会，宁隐处以终身矣。达而度其道行于下，而可以建庇民之业，然后出其身以泽是民。苟无兴道致治之机，宁遁世而不悔矣。盖惟其抱负甚宏，故志愿甚大，志愿大，故所以自待其身者甚不轻也。此所谓志于道德，则功名不足以累其心者，人品之高，又在社稷臣之上矣。”
【元典】
“有大人者，正己而物正者也。”
【译文】有圣人，那是端正了自己而外物随之就端正的人。
【诸儒注疏】“大人”，德盛而上下化之，所谓“见龙在田，天下文明”者。
此章言人品不同，略有四等。容悦佞臣不足言；安社稷则忠矣，然犹一国之士也；天民则非一国之士矣，然犹有意也；无意无必，惟其所在而物无不化，惟圣者能之。
【理学讲评】孟子又说：“天民欲以道济天下，而不免较量于出处之间，是犹有意于正人也。等而上之，又有所谓大人焉。大人身修道立，惟自尽正已之功。而德盛化神，效自极感人之速，上而正其君，不必形之讽议也。身范克端，而精诚感孚，入主之非心自格，君德遂无不正矣。下而正其民，不必申之禁令也。表仪既树，而风声鼓舞，蒸黎之耳目成新，民行遂无不正矣，此则功在社稷，而无计安社稷之劳，道济天下，而无意必行藏之迹，所谓大而化之者也。臣道至此，殆无复有加焉者矣，其人臣之上品乎。”合此章之言而观之，人臣之品，不但客悦小人，与君子不同，即社稷臣以上，若天民大人，亦有此三等，入主必明以辩之，使贤奸不至于混淆，断以决之，使用舍不摇于疑贰，则谗谄自远，忠贤自近。君正莫不正，而社稷有磐石之固矣。
【心学讲评】孟子曰：“夫人品量之不齐，相去亦悬绝矣。而品定于量，量因于志，莫不自其居心制行而定焉，甚相绝也，亦甚相近也。积而至于大人，亦犹是人耳，则其出而事君，亦犹是臣道之常耳，乃其所成之品，则己迥不相侔矣。
“夫道在己，则已重，而天下轻；道在己，则己重，而天下亦因之而重。故均之事君，而有志在得君而事，唯恐君之不许我事，而志尽于事君，则亦为事君人耳。但欲事君，则无君不可事，旦秦暮楚，皆其君焉。事此君而然，事彼君而然，无所往而不求事君。故君有所为，则阿徇之，以使君之容己；君即有所未为，亦逢迎之，以使君之悦己；揣摩君之情欲，以效己之奔走。斯其人得君而事，见有君而不见有己，彼固日臣职之当然也；而君何以为神人之主；己何以当效职于君，不一计及也。
“有社稷臣者，则进是矣。见社稷之重，则知为社稷而立君，故以身委之社稷，而所重不独在君；志在社稷，抑知有社稷而不知有己。任存亡之大、争得失之几者，唯社稷安，而其心亦安。君之欲不徇也，己之利害不恤也，斯于义分正矣，彼固日吾既为社稷之臣，进退非已之所得决也；而为一国争安危，不暇为斯道争隐见，盖亦志量之仅此也。
“有天民者，则进是矣。以为道者天之道也，道在吾身，而吾即天之民也。天以先知先觉之任任之我，则吾为天之民，而非君之人，且非但社稷之臣也。故天下者所以行吾道之区。天下不可行吾道，则天下在吾道之外，而吾自有所乐之天；天下可行吾道，则天下应吾道之用，而吾乃可代天之事，达其可行也，必非仅图存小试之功名而后行之焉，乃以见道一风同之盛治。若是者，知有道而不仅知有社稷，重在道而不重在行，斯不亦无负于天之笃生也乎？然而以己之行藏听乎道，而效法于道以成能，其于道也重矣，而己犹未极其重也。“其惟大人乎！以为吾既为人矣，则参三才而成位乎其中，己即天也；无所待于天，无所制于道，而后与道合体，与天合用，皆在其人焉。而己无不可行也，亦无所据以必行也，正之于己而已矣。不必立震世之功名，而立大本者，循王道之荡平，而无施不可；不必有非常之遇合，而因时宜者，顺人情之变动，而皆可有功。使其出而见利，善不知何以迁，化不知何以神，物无不宜也；即其潜而未跃，人心亦以之正，邪说亦以之息，物亦正也。斯则无所谓君，己而已矣；无所谓社稷，己而已矣；无所谓天下，己而已矣。求之弥约，而持之弥大，斯以为人之极至也与！
“故人品大小之不齐无他，唯其志量而已。己者，天之所凝也；天者，社稷之所凭也；社稷者，君之所以为存亡者也。引天人以归己，则为大人；役己以奉人，则为容悦；贤不肖之相去于此决焉。均是人也，迥异如此，要唯是知之、自喻之而已。”
【元典】
孟子曰：“君子有三乐，而王天下不与存焉。父母俱存，兄弟无故，一乐也。仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也。”
【译文】孟子说：“君子有三件值得快乐的事，用仁德统一天下不包括在内。父母都健在，兄弟没病没灾，这是第一件快乐的事；抬头无愧于天，低头无愧于人，这是第二件快乐的事。”
【诸儒注疏】此人所深愿而不可必得者。今既得之，其乐可知。程子曰：“人能克己，则仰不愧、俯不怍，心广体胖，其乐可知，有息则馁矣。”
