“梓匠轮舆各精其技而成乎名，以为人师，其于车器官室之成，曲尽其理，盖有巧存焉；而其教人也，示之以规矩而已，未尝示之以巧也。所以然者，一规而天下之圆尽于此，一矩而天下之方尽于此，象有定焉，数有分焉，理之所着，言之所可宣，能与人也。若夫巧，则亦犹是以规为圆，以矩为方而已；而大小之推，损益之致，疏数之节，刚柔之宜，物之各有其则而会之于一心，心喻之，自审之，手习之，无有定也。而欲使之巧焉，则巧于迹，不巧于实；巧于此，不巧于彼。彼且不巧，而使之巧者愈益其不巧，口不可得而宣也，象不可得而止也，不能也。故学者无怨于梓匠轮舆，而梓匠轮舆亦无余憾也。以此思君子之教，博之以文，使有所仿；约之以礼，使有所据。而心与理洽，性与天合，以行乎万变而不逾自然之天则者，非志之笃而心之纯，君子其何以益之哉？”呜呼！吾安得巧者而与言规矩也？乃至有属望于密授之有心传，不亦诬乎！
【元典】
孟子曰：“舜之饭糗茹草也，若将终身焉；及其为天子也，被袗衣，鼓琴，二女果，若固有之。”
【译文】孟子说：“舜在吃干粮咽野菜的时候，就像打算终身这么过日子似的。到他做了天子后，穿着细葛布衣服，弹着琴，尧的两个女儿侍候着，又像本来就享有这种生活似的。”
【诸儒注疏】“饭”，食也；“糗”，干黼也。“茹”，亦食也。“袗”，画衣也。“二女”，尧二女也。“果”，女侍也。言圣人之心，不以贫贱而有慕于外，不以富贵而有动于中，随遇而安，无预于己，所性分定故也。
【理学讲评】糗，是干饭。袗衣，是彩妆锦绣之衣。二女，即尧女娥皇、女英。果，是侍侧。孟子说：“常人之情，处贫贱则多慕于外，处富贵则易动于中。惟是大舜方其隐于侧微之日，所饭者干糗，而粗粝不堪，所茹者野蔬，而蓥盐不足，其贫贱极矣。舜之心，乃不以此为忧，而安于所遇，若将守穷约以终身焉，非惟不冀未来之富贵，且忘见在之贫贱矣。反其升于帝位之时，被五章之服，而有黼衮以华其躬，鼓五弦之琴，而有音乐以适其性，且侍之以尧之二女，而内助又得其人，其富贵极矣。舜之心，亦不以此为喜，而视之欲然，若己所固有而无与焉。非惟不追已往之贫贱，且忘见在之富贵矣。穷达之遇不同，而圣心之天常泰，此正所谓大行不能加，穷居不能损者也。非有得于性分之理，恶能不移于外物之感哉。”
【心学讲评】孟子曰：“圣人之心，性焉安焉而已。性无不尽，则无往而非尽性之诚也；心无不安，则无往而非安心之境也；吾于大舜遇之矣。今由舜之所行以推其量，由其所以处物者以得其心，固有可想见者焉。其于田之曰，饭糗茹草也，不知其饭者糗、茹者草也。视天下无可以益我者，而何容心于素位之外？若将终身焉行乎贫贱之中，而尽吾之性者无所待。非以乐贫贱也，非仅以忘贫贱也，至足者存焉，于物不见有不足也。及其为天子矣，被诊衣矣，鼓琴矣，二女果矣，不觉其诊衣之在躬，琴之在御，二女之在室也。视天下无不可以惟吾用者，而何惊心于忽至之荣？若固有之，因乎富贵之常，而尽吾之性者无所疑。无所欣于富贵也，无所距于富贵也，至足者存焉，于己原无不足也。”
呜呼！德盛矣，道至矣。心于天下无不受，性于天下无不顺，此岂可以有心学焉者哉？凡天下之境，皆圣人之境，惟圣人之诚尽乎天下之诚。学圣者亦将何以望其涯涘乎！
【元典】
孟子曰：“吾今而后知杀人亲之重也：杀人之父，人亦杀其父；杀人之兄，人亦杀其兄。然则非自杀之也，一间耳。”
【译文】孟子说：“我现在才知道杀害别人亲人的严重性：杀了人家的父亲，人家也会杀他父亲；杀了人家的哥哥，人家也会杀他哥哥。虽然不是他自己杀了父亲和哥哥，但也只差那么一点点了。”
【诸儒注疏】言“吾今而后知”者，必有所为而感发也。“一间”者，我往彼来，间一人耳，其实与自害其亲无异也。范氏曰：“知此，则爱敬人之亲，人亦爱敬其亲矣。”
【理学讲评】孟子见当时列国仇杀无己，有感而说：“我以前但知杀人之亲为不可，而不知其祸之甚重也。自今而后，乃知杀人亲之重矣。何也？夫亲莫大于父兄。人之有父兄，便以为快，不知天道有好还之理，人情无不报之仇。杀人之父，人亦必杀其父；杀人之兄，人亦必杀其兄。然则初心本非忍于自杀其父兄也，此往彼来，其中特间一人耳。其实与手刃父兄者，何以异乎！”夫始于戕人之亲，而终于自戕其亲，为人子弟者，当惕然省矣。苟能反而观之，则爱人之亲者，人必爱其亲，敬人之亲者，人必敬其亲，其理不可以例推也哉！
【心学讲评】战国刑名之徒，有为参夷之法，终以自弊。故孟子直指其致祸之不爽以警天下曰：“杀人者，当其罪而已，戮其人而已矣。而乃有杀人之亲以毒流天下者，其心之惨，其身心诛，固可素信其必然。乃今杀人之亲者，其后之自祸亦如此，而后知其逆天自作之孽如此其重也。杀此人耳，其父何辜，而亦杀之；其兄何辜，而亦杀之。自其法立，则成乎不易之典；及其受祸也，即以其法治其人，复有人焉杀其父、杀其兄矣。夫古无此法，虽甚怨而杀止及身。乃自其人倡之，人因取而加之，然则非自杀之也，一间耳！”
盖其虐老殄族之心，原不知有父兄，则早已丧其骨肉之爱，而心不为之动。心之所感，理之所应，势之所成，岂有爽哉！孰能除此毒以全天下之父兄者乎？其尚可以自全其父兄乎！
【元典】
孟子曰：“古之为关也，将以御暴；今之为关也，将以为暴。”
【译文】孟子说：“古时候设立关卡，是要用它抵御残暴；而现在设立关卡，却是想用它来施行残暴。”
【诸儒注疏】讥察非常。征税出入。
范氏曰：“古之耕者什一，后世或收太半之税，此以赋敛为暴也。文王之囿，与民同之。齐宣王之囿，为阱国中，此以园囿为暴也。后世为暴不止于关。若使孟子用于诸侯，必行文王之政，凡此之类，皆不终日而改也。”
【理学讲评】关，即今各处钞关。孟子说：“事有在古为良法，而在今为弊政者，不特大者为然，即关市亦有可见者矣，何也？古之为关者，重门击柝，以时启闭。故有异言者，则讥察之，有异服者，则讥察之，将以御止暴客，警备非常而已，初未尝征其税而为暴也。今之为关者，讥防不谨，而税课是图，商货之出必有征，商货之入必有征。古人御暴之处，适为今人行暴之资而已。如此，安望行旅有即次之安，商贾怀出途之愿乎？”即是推之，凡以私而坏公，因利而害义者，将不止于关市之一事矣，世道不重可慨哉。
【心学讲评】孟子曰：“法无不敝也，而或不至于相反。有毁先王之法而贼民者矣；有不得先王立法之意而增损之以病民者矣。惟至于为关则不然，夫四海之内，有分土而无分民，商旅行焉，以通天下之货贿，可无用关也。而古之为关者，以非常之变，恐为行者之害，而讥察之以使无忧，所以止暴而安商也。乃今之为关也，则暴君敛之，污吏侵之，奸民因起而刻削之，刑罚日加，争夺日甚矣，暴虐商旅而已矣。夫以先王良法美意而为暴人之资，则忧世者之情恶容不切乎！”
【元典】
孟子曰：“身不行道，不行于妻子；使人不以道，不能行于妻子。”
【译文】孟子说：“自己不按道行动，道在他妻子儿女身上也实行不了；不按道去使唤人，那就连妻子儿女也使唤不了。”
【诸儒注疏】“身不行道”者，以行言之。“不行”者，道不行也。“使人不以道”者，以事言之。“不能行”者，令不行也。
【理学讲评】孟子说：“斯道本通于人己之间，以此行已，以此率人，皆未有能外是道者也。如使身不行道，纲常未立，伦纪弗修，则己既不正，焉能正人？虽妻子至近，欲责使妻尽妻道，子尽子道，亦将导之而不化矣，况其远者乎？如使人不以道，工作非时，奔走无节，则己所不愿，焉能强人？虽妻子至亲，欲责使妻供夫命，子供父命，亦将驱之而不从矣，况其疏者乎？然则欲道之即行，令之即从无他，惟在本诸身者，皆合于道而已，诚合于道，虽家邦可达，蛮貊可行，而奚有于妻子之率从哉？”
【心学讲评】孟子曰：“天下无不可以道感者也；天下未有可以非道争者也。四海之大，万民之众，其不可以法驱而威胁，明矣。即在妻子之间亦有然者。今夫父教其子，夫制其妻，道也。教之以正，制之以礼，固道也。而道者，岂徒其耳提面命之间乎？如其身不行道，与言非所宜言，行非所宜行，乃欲防家人之纵佚，而使循乎规矩，则虽督教之，不行矣。父命而子共，夫唱而妇随，道也。供子职而不敢睇，随妇顺而不敢违，亦道也。而道者，岂任吾私意私欲之为乎？如其使之不以道，令非所宜行，禁非所宜止，乃欲强家人以徇己，而使顺吾非僻，虽迫责之，不行矣。近者不可行，而况于远！亲者不可行，而况于疏！故君子推之一家，推之一国，推之天下，而无行不遂者，无他，唯道而已矣。”
【元典】
孟子曰：“周于利者凶年不能杀，周于德者邪世不能乱。”
【译文】孟子说：“富于财利的人荒年不能使他困窘，富于道德的人乱世不能使他迷乱。”
【诸儒注疏】“周”，足也。言积之厚，则用有余。
【理学讲评】孟子说：“君子处世非难，自处为难。盖世之邪正系乎人，而德之修否存乎我也。故人之为生，有遭凶荒而饥死者，由于利之不足耳。苟使家有余资，廪有余粟，财货如此充盈，虽当凶荒之年，可无匮乏之患，必不至饥饿转徙，而罹死亡之祸矣。是周于利者之足以自赡如此，人之修身有当邪世而摇乱者，由于德之不足耳。苟使仁义备诸己，道德积诸躬，将见识趣高明，持守凝定，虽当谣波之世，亦有贞固之操，必不至改其素行，而从邪慝之俗矣，是周于德者之足以自立如此。”然君子不幸而遭邪世，又非徒卓然自守，能立于风靡波流之际，为可贵也。必将拨乱反正，以抒其素所蓄积而后已，是世道且待我以易，而人心不至于陷溺者也。若止于磋径自全，以独善其身，则斯世终何赖乎？此又孟氏未发之意也。
【心学讲评】孟子曰：“儒者与异端辨，而或为其所诎，抑或为所诎而遂惑焉，固其不遇治教休明之世为不幸，然亦其德无以胜之也。君子之道，通乎天地民物之故，尽乎吉凶得失之变，无不贯焉。则实得此理于心，而躬行克践之，何所不足？则亦何所不信？道本周遍，而德因之矣。
“今夫以利谋身者，安能必年之常丰？倘力尽于数亩，技止于一类，则凶年且杀之矣。如其周也，凡可以谋食者皆早图之，则一谷不登而有他谷、一术不利而有他术，不能杀矣。则夫以德自治而教人者，亦惟其周而已矣。仁之至，而内极于无欲者外溥其爱；义之尽，而经知其常者，变尽其权。则彼邪世之说，欲穷我于仁，而我推行有序之仁，更可以遍及民物，彼兼爱之无本者不能乱也；欲穷我以义，而我裁物有制之义，初不至内丧其己，彼为我之自私者不能乱也；欲穷我于仁义之不效，而我无敌于天下之仁义，初非图王不成，彼富强之贼民者不能乱也。植之有本，心体之，躬行之，而非徒口辨；应之无方，道可行，功可就，而非有偏执。则邪世所赖于君子者此耳。”
【元典】
孟子曰：“好名之人，能让千乘之国，苟非其人，箪食豆羹见于色。”
【译文】孟子说：“爱名声的人，能够让出大国国君的位置，如果不是这样的人，就是让出一小筐饭，一碗汤，脸色也会显出不高兴。”
【诸儒注疏】好名之人矫情干誉，是以能让千乘之国。然若本非能轻富贵之人，则于得失之小者，反不觉其真情之发见矣。盖观人不于其所勉而于其所忽，然后可以见其所安之实也。
【理学讲评】孟子说：“观人者，不当据其迹，而当察其心，不徒徇其名，而当考其实。彼让人之所难能也，以千乘之国让人，尤人之所难能也，然有一等好名之人，心在于窃虚声。则虽千乘之国，可以取于人也，亦将辞之而不居，心在于猎美誉，则虽千乘之国，未可以与入也。亦将委之而不吝。若此者，非真能轻视富贵，而忘得失之念也，不过矫情饰貌，而干廉让之名耳。这等干名的人，原其诈伪之心，若将以人为可欺，而本无能让之实，则其真情固难掩。”盖真能让国的入，表里一致，始终一节，自然没有破绽处，苟非其人，虽能让千乘之大国，而于一箪之食、一豆之羹，这样的小物，得之则喜，失之则怒，反不觉其计较之念，见于颜色之间矣，是非能舍于大，而不能舍于小也。前日之让国为名誉所强也，故不胜其矫饰之私。今日之动色，乃真情所发也，故难掩于轻忽之际。此观人者，当察其心，而不可轻信其迹，当考其实，而不徒徇其名也。
【心学讲评】孟子曰：“夫人不可不自勉于道义，而所谓勉者，勉之以心体力行，而非但以苟难之节勉之于一旦也。勉之于苟难之节者，本无见道之实，信为确乎不拔之德，徒以其名而已矣。见浊世之沉没于利而不知让也，以为吾能辞当世之荣而不屑，则愚者惊之，贤者慕之，而名由此立。以名之足尚也而好之，其所好者在是，遂若天下之无以易也。与之以千乘之国，让以全名，能之矣；其视得国之足荣，不如其得名也。夫曲士殉名，君子顾名，岂必以名而让者之无实哉？然有其实而求无愧于其名者，不易得也。苟其徒以好名为心，而非果能让之人乎，则其让也，但以名也，非真有见于国之不可受而坦然忘之也。惟让国而可得名，则勉为恬淡之容，若安之矣。至于名之所不至，虽为义之所可却，而心犹顾恋而不舍，或有得其箪食豆羹者，亦且形见于色而不平矣。色者，心之征也。心伏于隐微，而发不见觉。使问之曰：‘尔何轻千乘而靳此箪豆乎？’亦难以自问矣。君子于此观之，而知其让国之无实也。然则勉于义者，积小慎微而根心生色，岂一旦一夕之功哉？”
【元典】
孟子曰：“不信仁贤，则国空虚；无礼义，则上下乱；无政事，则财用不足。”
【译文】孟子说：“不信任仁人贤士，国家实力就会空虚；没有礼义，上下等级关系就会混乱；没有政事，国家财用就会不足。”
【诸儒注疏】“空虚”，言若无人然。礼义所以辨上下，定民志。生之无道，取之无度，用之无节故也。尹氏曰：“三者以仁贤为本。无仁贤，则礼义政事，处之皆不以其道矣。”
【理学讲评】孟子说：“为国之道固多端，而致治之要有三事，是在人君知所重，而急图之耳。今夫国之所恃以光重者，以有仁贤为之辅也。苟信任弗专，而存一猜疑之心，或外亲而内疏，或始合而终间，则贤者皆隳志解体，望望以去，而朝廷之上，无复有所倚赖矣，国其有不空虚者乎？国之所恃以纲维者，以礼义为之防也。苟纵肆弗检，而自坏中正之制，则名分无以辨，民志无以定，将上逼下僭，曰入于悖乱而终莫之救矣。国其有不乱者乎？国之所恃以充裕者，以有政事为之具也。苟废坠弗修，而全无经理之方，则其源无以开，其流无以节，将民贫国耗，曰忧于匮乏，而终莫之赡矣。财用其有能足者乎？”夫论治法固三者均重，而论治人，惟仁贤为先，人君诚能取仁为辅，任贤勿贰，则礼义由之以出，政事由之以立，而盛治可必臻矣，尚何乱与不足之足患哉？
【心学讲评】孟子曰：“吾见今之有国者，国皆非其国也；而漫不自念，且自谓多士之盈廷矣，臣民之胥服矣，府库之充实矣。使如实而自念焉，危忘在旦夕，岂有爽哉？
“在廷者策士谋臣曰进于前，不患无人矣，而孰知其为空虚乎？间暇，无与之治政刑；有事，无与之守社稷；人非其人也。何也？唯不信仁贤也。仁者以辅君德，贤者以陈君道，必有以感孚之而专任之，则一人而收千百人之用，一人而致千百人之归。如其若听之，若不听之，君子虚拘而志不行，群小进而初非可倚任，国尚有人乎？如是者谓之虚。国虚，则人乘之矣。
