【元典】
诗曰：“衣锦尚絅”，恶其文之着也。故君子之道，暗然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道，淡而不厌，简而文，温而理，知远之近，知风之自，知微之显，可与入德矣。
【译文】《诗经》说：“身穿锦绣衣服，外面罩件套衫。”这是为了避免锦衣花纹太显露，所以，君子的道深藏不露而日益彰明；个人的道显露无遗而日益消亡。君子的道，平淡而有意味，简略而有文采，温和而有条理，由近因知远事，由风知源，由微知显，这样，就可以进入道德的境界了。
【诸儒注疏】前章言圣人之德，极其盛矣，此复自下学立心之始言之，而下文又推之以至其极也。《诗·国风·卫硕人》、《郑》之《丰》，皆作“衣锦衣”。絅同，禅衣也。“尚”，加也。古之学者为己，故其立心如此。尚絅；暗然。“衣锦”，故有日章之实。淡、简、温、絅之袭于外也。不厌而文且理焉，锦之美在中也。小人反是，则暴于外而无实以继之，是以“的然而日亡”也。“远之近”，见于彼者由于此也。“风之自”，着乎外者本乎内也。“微之显”，有诸内者形诸外也。有为己之心，而又知此三者，则知所谨而可入德矣。故下文引《诗》言谨独之事。
【理学讲评】锦，是五采织成的衣服。尚，是加。絅，是禅衣。暗然，是韬晦不露的意思。的然，是用意表见的意思。风，是动。凡人行事之得失，都足以感动乎人，所以叫做风。自字，解做由字。子思前章既说圣人德极其盛，又恐人务于高远，而无近里着己之功，故此章复自下学立心之始而推之，以至其极说道：“《国风》之诗有言，人穿了锦绣落千丈的衣服，外面却又加一件朴素的禅衣盖着，这是为何？盖以锦绣之衣，文采太露，故加以禅衣，乃是恶其文采之太着也，学者之立心，也要如此。所以君子之为学，专务为己，不求人知，外面虽暗然韬晦，然实德在中，自不能藏，而日见其章显。小人之为学，专事文饰，外面虽的然表见，然虚伪无实，久则不继，而日见其消亡矣。然所谓暗然而日章者如何？盖君子之道，外虽淡素，其中自有旨趣，味之而不厌，外若简略，其中自有文采，灿然而可观，外虽温厚浑沦，其中自有条理，井然而不乱。夫淡、简、温，就如絅之袭于外的一般。不厌而文且理，就如锦之美在其中的一般，这是君子为己之心如此。然用功时节，又有当谨的去处，若使知之不明，则何所据以为用力之地乎？又要随时精察，知道远处传播的，必从近处发端，在彼之是非，由于在此之得失也。知道自己的行事能感人动物的，都有个缘由，吾身之得失，本于吾心之邪正也。又知道隐微的去处，必然到显着的去处，念虑既发于中，形迹必露于外也。这三件都是当谨之几，既知乎此，然后可以着实用功，循序渐进，而入于圣人之德矣。”然则下学而上达者，可不以立心为要哉！
【元典】
《诗》云：“潜虽伏矣，亦孔之昭！”故君子内省不疚，无恶于志。君子之所不可及者，其唯人之所不见乎！
【译文】《诗经》说：“潜藏虽然很深，但也会很明显的。”所以君子自我反省没有愧疚，没有恶念存于心志之中。君子的德行之所以高于一般人，大概就是在这些不被人看见的地方吧？
【诸儒注疏】《诗·小雅·正月》之篇。承上文言“莫见乎隐，莫显乎微”也。“疚”，病也。“无恶于志”，犹言无愧于心。此君子谨独之事也。
【理学讲评】《诗》，是《小雅正月》之篇。潜，是幽暗的去处。伏，是隐伏。孔子解做甚字。疚，是病。无恶于志是说无愧于心。子思引《诗》说：“幽暗的去处虽隐伏难见，然其善恶之几，甚是昭然明白。《诗》之所言如此，可见独之不可不谨也。是故君子于己所独知之地，内自省察使念虑之动，皆合乎理，而无一些疚病，方能无愧怍于心也。夫人皆能致饰于显着，而君子独严于隐微，即是而观，则君子之所不可及者，其在人所不见之地乎！” 若夫人之所见，则人皆能谨之，不独君子为然矣，这是说君子谨独之事，为己之功也。
【元典】
《诗》云：“相在尔室，尚不愧于屋漏。”故君子不动而敬，不言而信。
【译文】《诗经》说：“看你独自在室内的时候，是不是能无愧于神明。”所以，君子就是在没做什么事的时候也是恭敬的，就是在没有对人说什么的时候也是能表现出他的诚信。
【诸儒注疏】《诗·大雅·抑》之篇。“相”，视也。“屋漏”，室西北隅也。承上文又言君子之戒谨恐惧，无时不然，不待言动而后敬信，则其为己之功益加密矣。故下文引《诗》并言其效。
【理学讲评】《诗》，是《大雅·抑》之篇。相，是看视。屋漏，是室西北隅深密的去处。子思引《诗》说：“看尔在居室之中，虽屋漏深密的去处，莫说是未与物接，便可怠忽了，尚当常存敬畏，使心里无一些愧怍才好。诗人之言如此，可见静之不可不慎也。所以君子之心，不待有所动作，方才敬慎。便是不动的时节，已自诚信了。”这是戒慎不睹，恐惧不闻的工夫，君子为己之功，至是而益加密矣。
【元典】
《诗》曰：“奏假无言，时靡有争。”是故君子不赏而民劝，不怒而民威于鈇钺。
【译文】《诗经》说：“进奉诚心，感通神灵。肃穆无言，没有争执。”所以，君子不用赏赐，老百姓也会互相劝勉；不用发怒，老百姓也会很畏惧。
【诸儒注疏】《诗·商颂·烈祖》之篇。“奏”，进也。承上文而遂及其效，言进而感格于神明之际，极其诚敬，无有言说而人自化之也。“威”，畏也。“鈇”，莝斫刀也，“钺”，斧也。
【理学讲评】《诗》，是《商颂烈祖》之篇。奏是进，假字与格字同，是感格。靡字，解做无字。是斫刀。钺，是斧。子思又引《诗》说：“主祭者进而感格于神明之际，极其诚敬，不待有所言说告戒，而凡在庙之人，亦皆化之，自无有争竞失礼者，此可见有是德，则有是化矣。是故君子既能动而省察，又能静而存养，则诚敬之德，足以感人，而人之被其德者，不待爵赏之及，而兴起感发，乐于为善，自切夫劝勉之意，不待嗔怒之加，而自然畏惧，不敢为恶，有甚于钺之威。”盖德成而民化，其效如此。是以君子惟密为己之功，以造于成德之地也。
【元典】
《诗》曰：“不显惟德，百辟其刑之。”是故君子笃恭而天下平。
【译文】《诗经》说：“弘扬那德行啊，诸侯们都来效法。”所以，君子笃实恭敬就能使天下太平。
【诸儒注疏】《诗·周颂·烈文》之篇。“不显”，说见二十六章，此借引以为幽深玄远之意。承上文言天子有不显之德，而诸侯法之，则其德愈深而效愈远矣。“笃”，厚也。“笃恭”，言不显其敬也。笃恭而天下平，乃圣人至德渊微自然之应，中庸之极功也。
【理学讲评】《诗》，是《周颂·烈文》之篇。不显，是幽深玄远，无迹可见的意思。百辟，是天下的诸侯。刑，是法。笃，是厚。恭，是敬。子思说：“君子不赏不怒而民劝民威，其德虽足以化民，然犹未造其极也。《周颂·烈文》之诗说：天子有幽深玄远之德，无有形迹之可见，而天下的诸侯，人人向慕而法则之，则不特民功民威而已。所以有德的君子，由戒惧谨独之功，到那收敛退藏之密，其心浑然天理，念念是敬，时时是敬，但见其笃厚深潜，不可窥测，而天下的人，自然感慕其德，服从其化，不识不知，而翕然平治焉。”这笃恭正是不显之德，天下平，即是百辟刑之，此中和位育之能事，圣神功化之极致也。
【元典】
《诗》云：“予怀明德，不大声以色。”子曰：“声色之于以化民，末也。《诗》曰：‘德輶如毛。’毛犹有伦。上天之载，无声无臭”；至矣。”
【译文】《诗经》说：“我怀有光明的品德，不用厉声厉色。”孔子说：“用厉声厉色去教育老百姓，是最拙劣的行为。”《诗经》说：“德行轻如毫毛。”轻如毫毛还是有物可比拟。“上天所承载的，既没有声音也没有气味”，这才是最高的境界啊！
【诸儒注疏】《诗·大雅·皇矣》之篇。引之以明上文所谓“不显之德”者，正以其不大声与色也。又引孔子之言，以为声色乃化民之末务，今但言不大之而已，则犹有声色者存，是未足以形容“不显”之妙，不若《烝民》之诗所言“德輶如毛”，则庶乎可以形容矣。而又自以为谓之毛，则犹有有可比者，是亦未尽其妙，不若《文王》之诗所言“上天之载，无声无臭”，然后乃为“不显”之至耳。盖声臭有气无形，在物最为微妙，而犹曰“无”之，故唯此可以形容“不显”“笃恭”之妙，非此德之外，又别有是三等然后为至也。
【理学讲评】这一节是子思三引诗，以形容不显笃恭之妙。予，是诗人托为上帝的言语。怀，是念。輶字解做轻字。伦，是比方。载，是事。子思说：“君子不显笃恭，而天下自平，则其德之微妙，岂易言哉？《大雅·皇矣》之诗说，上帝自言我眷念文王之明德，深微邃密，不大着于声音颜色之间，这诗似可以形容不显之德矣。然孔子曾说：为政有本，若将声音颜色去化民，也不过是末务。今但言不大而已，则犹有声色者存，岂足以形容之乎？《大雅·烝民》之诗说：德之微妙，其轻如毛，这诗似可以形容不显之德矣。然毛虽细微，也还有一物比方得他，亦岂足以形容之乎？惟文王之诗说，上天之事，无有声音之可听，无有气臭之可闻，夫声臭有气无形，比之色与毛，已是微妙了，而又皆谓之无，则天下之至微至妙，不见其迹，莫知其然者，无过于此。以此形容君子不显之德，才可谓至尽矣，不可以有加矣。”子思既极其形容，而又赞叹其妙，以见君子之学，必如是而后为至也。其示人之意，何其切哉！大抵《中庸》一书，首言天命之性，是说道之大原，皆出于天。终言上天之载，是说君子之学，当达诸天，然必由戒慎恐惧之功，而后可以驯致于中和位育之极，尽为己慎独之事，而后可以渐进于不显笃恭之妙。可见尽人以合天，下学而上达，其要只是一敬而已。先儒说敬者圣学始终之要，读者不可不深察而体验也。
右第三十三章。
【心学讲评】中庸之道，至矣极矣。君子依之，与圣同功；圣人体之，与天同理。乃要其所以能然者，一归乎德。故自明诚者知德而修之，则为至德，而道以凝；自诚明者体德而敦之，则为天德，而道以盛。然则欲从事乎道者，必以德为本矣。而道之大既与天道而同其功，德之大亦与天载而同其实，学者亦将何以得至其盛乎？夫德固有所自入，知所入，而后智仁勇皆有其近而可循，诚有所存而可体，不防其过而自无过，不虑其不及而自无不及，则请为学者切言之。
《诗》不云乎：衣锦于内，外尚之以絅。锦在中，则实有其文，而必尚之以絅，则以文积于中，而外自不可掩，若文着于外，而其中不可得而问焉，斯文亦非其文矣，故不欲其文之着也。以此思之，而君子小人之辨在此矣。君子，体道者也。诚明之，诚行之，而其道建焉。所率吾性以修者，求之于不见不闻之地，暗然而藏之。而存诸中者厚，则发诸外者盛，其暗然之内美日章也。小人，反乎道者也，所知者妄，所行者妄，而自以为道焉。无所忌惮以为有者，徒徇乎事物之迹，的然其可表见也；而居之无本，则行之无恒，其的然之外饰日亡焉。知君子小人之异，则为己为人之大辨明矣。
夫君子为己之道则何如哉？非有功名之可侈于人以忻说，淡矣。淡则疑乎其不可与久也。而天下之久而觉其旨趣之徒然者，唯不淡也。淡则日习之而日增其未得，又何厌乎？非有名法之他端引人以旁求，简矣。简则疑乎不备乎善也。而天下之求备而特苟以缘饰者，唯不简也，简则理虽约而道尽其经纬，文何如乎？非有严峻之规模拒人以难至，温矣。温则疑乎有所不别也。而天下之好分别而致彼此之交争者，唯不温也。温则近乎情而自喻其条绪，理何如乎？夫唯外求之事物，致饰于言行，则自以为不厌也，文也，理也，而实非也。唯内尽其诚然之实，止此日用之常为，淡矣；止此大经之必尽，简矣；止此不远人而易从之理，温矣。终身由之而不穷，且礼乐于此而以行，人物受治而各正，则不厌也，文也，理也，何一非为己者在中之美哉？
夫既知君子之道其原本之内足者如此，而当其入德之始事，则必有所致审于从入之端，以专致其功，则知几之学切矣。夫道推行于天下，非不远也，而见其远而忘其渐渍以远之由，则远终不可至，其唯知夫见于远者皆由此以致之乎？道加被乎万物而行之速也，有如风矣。而知其如风而迷其起化以行之本，则风终不可着，其唯知夫发乎外者皆自内以达之乎！道要于幽隐而不易见也，则固微矣。而如以为微而忽其表见之大，则微似可不谨，其唯知夫有诸内者之必形诸外乎！如此，则德在近也，即循其近以求之。德有自也，即求其自以谨之；德在微也，即从其微以治之。而君子实有诸己之德，可不妄于所从入矣。
夫既知所以入德，而入德之功，岂不即在暗然之内乎？自其方动焉言之，则省察之功起焉。《诗》不云乎，鱼之在潜者虽伏矣，人不见其游止之迹也，而自知之明则不可昧，亦孔之昭矣。此可以知独觉之境，善恶分明而有其辨。故人苟有向往于天理之志，而一念之发，忽不自持以入于非几，则反求之本心，亦自恶其妄矣。必于此而内省之，省之而皆与道相合，而不成乎过失之疚，则以志观意，一遂其素而无恶。诚然，则意之所起，无非天理之流行，而人欲不足以乱之。君子所以自意而发于事物，无一念之邪，以成乎纯一之德，而人不可及者，其惟此人所不见而己所独知之地乎！斯则体至和于已发之时，而正情以顺性之德者也。
抑进更有其存养者矣。自其静而言之，则存养之功在焉。《诗》不云乎：夫人之欲自观其心也，无待于出而与物相见之地也，相在尔之室也，室则有屋漏矣。是幽隐之地也，而尚能使此心之理守正无邪以不愧乎！此言燕息之际，事无所涉，念无所起，乃君子存理之密，不于此而或忘也。故君子之存养其心者，严谨而不使此心之或懈，动而敬者此也，而不动之际若常见宾承祭之肃穆，则天理之森然不可假者存矣。真实而不使此心之有伪，言焉而信者此也，而不言之际常有是非可否之定理，则天理之诚然不可妄者存矣。斯则建大中于未发之时，而养性以凝天之命者也。
夫动既察之也密，静亦存之以固，以此为德，是慎于其微，谨其所自，修其至近，其旨淡也，其功简也，其心温也，而暗然之道尽矣。乃由此而发焉，其成乎日章之用者，又岂不即在此暗然之中乎？
