夫唯其所怀者有如是之异焉，故君子之于德，未得也，必求得之，既得也，必无失焉，而德日进；而其涉乎世变者，皆以豫远乎尤悔，以保其身而永其誉。小人之于土，其得也必恋之不舍，其失也且生怨焉，而迷日甚；及其涉乎世变者，且将不避夫凶危，以遂所欲而苟为安。盖莫不于所怀而分焉。然则欲为君子而不为小人者，尚慎于立心哉！
【元典】
子曰：“放于利而行，多怨。”
【译文】孔子说：“一切按利益行事的人，人人厌恶。”
【诸儒注疏】孔氏曰：“‘放’，依也。‘多怨’，谓多取怨”。程子曰：“欲利于已，必害于人，故多怨。”
【理学讲评】放，是依仿。孔子说：“人能好义，则事皆公平，而人亦悦服。若其处心制行，只依着利的那边，物之有利者，必欲得于己，事之有利者，必欲专于己。这叫做放利而行。夫利既在已，害必归人，则不惟受其害者有所不堪，而不受害者，亦有所不平也。岂不多取怨于人乎！”夫放利而行，本欲为身谋，为家计也。至于多怨，又岂保身全家之道哉！故君子不以利为利，以义为利也。
【心学讲评】世之衰也，天下日相寻于怨，大之为兵戎，小之为争讼。迨其怨之已成，而不能相下也，则见为气之不能平，而机之相为害。乃夫子穷其致怨之本而推言之曰：夫人亦何乐乎怨人，而亦何乐乎人之怨已哉？乃上下相怨，而忘乎分，亲戚相怨，而忘乎情，乃至本无夙恨，自可以相安之人，而成乎不可解之忿者，何其多也？非果气之亢而不相屈也，机之深而不可测也，则惟放于利而行耳。行求其利，不可也；然顾名思义，酌量乎人已之间，亦未尝不利焉。乃放于利者豫拟一利以为准，因是而或行或止，必期便于己而有获者，乃为之曲折以求其必遂，则己之益，人之损，己之得，人之失，虽假为之名，巧为之术，人既身受其伤，未有能淡然相忘者焉。激之而气不可抑，相制相挟而机不可测，则无所往而不得怨焉，实自此始也。故君子欲静天下之争以反人心于和平，无他，以义裁利而已矣。
【元典】
子曰：“能以礼让为国乎？何有！不能以礼让为国如礼何！”
【译文】孔子说：“能以礼让治国吗？没问题！不能以礼让治国，怎么实行礼法？”
【诸儒注疏】让者，礼之实也。“何有”，言不难也。言有礼之实以为国，则何难之有！ 不然，则其礼文虽具，亦且无如之何矣，而况于为国乎！
【理学讲评】礼，是尊卑上下的礼节。让，是逊让，即礼之实处。何有，是不难的意思。如礼何，譬如说没奈他何。言礼不为之用也。孔子说：“人君为国不可专倚着法制禁令，必须以礼让为先。盖礼以别尊卑，辨上下，固有许多仪文节目，然都是恭敬谦逊的真心生发出来。如君臣有朝廷之礼，然上不骄，下不僭，名分自然相安，这就是君臣间的礼让，父子有家庭之礼。然父慈子孝，情意自然相洽，这就是父子间的礼让，是让，乃行礼之实也。若是为人君的，能以礼让为国，或修之威仪言动之间，以示之标准，或严于名器等威之辨，以防其僭踰。凡所行的礼，都出于恭敬谦逊之实，则礼教既足以训俗，诚意又足以感人，那百官万姓每，自然都安分循理，相率而归于礼让，纪纲可正，而风俗可淳，其于治国何难之有？若不能以礼让为国，都只在外面粉饰，没有恭敬谦逊的真心，则出之无本，行之无实，虽有许多仪文节目，都不是制礼的初意，虽欲用礼，亦无如之何矣！礼且不可行，而欲其治国，岂不难哉！此可见为国以礼，行礼以让，先王化民成俗之道，莫要于此。”
【心学讲评】夫子曰：国之所与立者，礼也。礼之所自生者，让也。无礼，则上下不辨，民志不定，而争乱作，固已。乃班朝、治军、事鬼神、治宾客，未尝不修成法以行之，而国终不治，则盍反求其本乎！如为国者之以礼也，既备其文矣，而修之于上以风动乎下者，知礼之精意本在辞于己而敬于人，于是臣让善于君，君让能于臣，而功不相竞，名不相掩，位不相逼，利不相擅，由是而君臣上下之间，相敬也，即相和也，乃以感孚于民，乡间井里之中，相逊也，即相睦也，有为则互相成，有害则互相恤。内无专怨，而威望动四邻，于国何有乎！若犹是为国也，未尝不修政而课功也；犹是以礼也，未尝不备文而谨节也；而志相亢焉，气相凌焉，同堂之上有异心，举国之中为争府，则其于礼也，心异而迹强合，无所肖矣。岂礼为猜疑争竞之人设哉！虽礼具存，亦终不足以保其国矣。盖合一国为一心，则运之不劳；而欲合一国之心，则唯退以自处，而可容余地以让人。此先王制礼之精意，感人心于和平，而奠万国于久安长治之本，言治者其可忽乎！
【元典】
子曰：“不患无位，患所以立；不患莫己知，求为可知也。”
【译文】孔子说：“不要担心没有地位，要注意做人的立场；不要怕没人了解自己，要想法使自己容易得到理解。”
【诸儒注疏】“所以立”，谓所以立乎其位者。“可知”，谓可以见知之实。程子曰：“君子求其在己者而已矣。”
【理学讲评】患，是忧患。位，是爵位。所以立，是所以居位之具。可知，是可以见知之实。孔子说：“天下之事，有系于人者，不必忧。有在于己者，所当忧也。如爵位之不得，人常忧之，君子则以人不我用，其责在人，于我无预，何忧之有。惟所以立乎其位者，乃吾职分之所当为也。苟上不能致君，下不能泽民，而吾之职分有亏，即幸而居位，亦不免尸位之诮矣！故必以为忧焉。名誉之不着，人常忧之，君子则以人不我知，其失在人，于我无预，何忧之用。惟可以见知之实，乃吾性分之所固有也。苟知未至于高明，行末至于光大，而吾之性分有亏，即幸而得名，亦不免名胜之耻矣。故必以为求焉。”夫患所以立，非修此以觊得其位，求为可知，非务此以求知于人，盖君子为己之学如此也。不然，有为而为，则亦小人儒耳。奚足贵哉！
【心学讲评】夫子曰：夫人之未能自得者，类皆有所患。患者，身心不宁，而若无以自处，抑将于是而有求焉。此其为情，乃欲身世之各得者，邪正之分，为人为己之界，不可不审也。若可无患也，可无求也，则坦然行其所自在者而已。
若其未能免于患与？则吾为之计，“不患无位，而患所以立”也。才全而当世必我求，可无患也。才全而当世或不我用，患无益也。即令无位，亦自有俯仰无愧怍之地以安我身。如其患之，则役役于得失之际，若天高地厚而无所容，不已陋乎？斯人也，亦尝念所以立乎？使一日者授我以位，君有所责于我而我无以应，民有所望于我而我无以酬，事有所任于我而我无以理，则果天高地厚，而此身无所容矣。以此为患，则反求之学术性情之内，日救过之不暇，而尚患位之不我加乎？
若未能免于患，则必有所求，吾为计之“不患莫己知，求为可知”也。德立而天下必我知，可无患也。德立而天下不我知，患无益也。虽不我知，亦自处于疚恶不加之地而无所伤。如其患之，将汲汲于表着之迹，若左图右维而无所可，不已惫乎？斯人也，正未知其为可知否耳。使有人焉，有知人之哲，考我之言，不容以一得而蔽多失，察我之身，不容以一善而概生平，察我之心，不容以外节而藏中伪，则将左图右维以求之，已晚矣。唯先自求，则必患吾学术性情之中无一念之能实，而尚患人之不己知乎！
夫学者诚能尽吾性分之所固有，职分之所当为，则但有可以立位之才，但有可以使人知之德，尚非自足之境；而当无位之日，以立位为患，当莫己知之日，以可知为求，其用心尚未能纯也。然戢其躁动愤激之心而生其愧耻，则因此而知为己之实，其于君子之道，尚庶几乎！若区区以名位为忧者，苦心劳形，终日而不得须臾之和平，亦不足道也矣。
【元典】
子曰：“参乎！吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”
【译文】孔子说：“曾参啊！我的思想是用一个基本思想贯彻始终的。”曾子说：“是。”
【诸儒注疏】“参乎！”者，呼曾子之名而告之。“贯”，通也。“唯”者，应之速而无疑者也。圣人之心，浑然一理，而泛应曲当，用各不同。曾子于其用处，盖已随事精察而力行之，但未知其体之一尔。夫子知其真积力久，将有所得，是以呼而告之。曾子果能默契其指，即应之速而无疑也。
【理学讲评】参，是曾子的名。贯，是通。唯，是应之速。曾子一日三省其身，其于斯道之用，固已随事精察而力行之矣。但于体用一原的去处，尚未能确然有见。故孔子呼其名而告之说：“参乎，汝亦知吾之道乎？盖天下事有万变，物有万殊，其实总是一个道理。若在事物上一一去讲求，则头绪多而用力难，非根本切要之学也。我于天下的事物，只是一个道理贯通将去，随他千变万化，都能应之而不穷，处之而各当。譬如川水一般，虽千条万脉，只是一个泉源流行出来。譬如树木一般，虽千枝万叶，只是一个根本生发出来，散之则甚博，而操之则甚约，这便是我的道理。”曾子一闻孔子之言，豁然有悟，就答应说：“唯。”盖其工夫至到，识见高明，故不复有所疑问，而直应之如此。此圣人传授心法，惟曾子独得其宗也。
【元典】
子出。门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”
【译文】孔子走后，其他学生问：“什么意思？”曾子说：“老师的思想，就是忠恕。”
【诸儒注疏】尽己之谓“忠”，推己之谓“恕”，“而已矣”者，竭尽而无余之辞也。夫子之一理浑然而泛应曲当，譬则天地之至诚无息，而万物各得其所也。自此之外，固无余法，而亦无待于推矣。曾子有见于此而难言之，故借学者尽己、推己之目以着明之，欲人之易晓也。盖至诚无患者，道之体也，万殊之所以一本也；万物各得其所者，道之用也，一本之所以万殊也。以此观之，一以贯之之实可见矣。或曰“中心为忠，如心为恕。”于义亦通。
程子曰：“以己及物，仁也；推己及物，恕也；“违道不远”是也。忠恕一以贯之。忠者天道，恕者人道；忠者无妄，恕者所以行乎忠也。忠者体，恕者用，大本达道也。此与“违道不远”异者，动以天尔。又曰：“维天之命，于穆不已”，忠也。“乾道变化，各正性命，恕也。”又曰：“圣人教人，各因其材，‘吾道一以贯之’，唯曾子为能达此，孔子所以告之也。曾子告门人曰：‘夫子之道，忠恕而已矣’。亦犹夫子之告曾子也。《中庸》所谓‘忠恕违道不远’，斯乃下学上达之义。”
【理学讲评】门人，是孔子弟子。实心自尽，叫做忠，推己之心以及人，叫做忠。孔子一贯之旨，惟曾子为能默契，其余门人，都不能知。及孔子既出，门人问私问于曾子说：“夫子所谓一以贯之者，其说谓何？”曾子答说：“夫子之道无他，只是忠恕而已矣。”盖一人的心，就是千万人的心，我心里要尽的去处，就是人心所欲得的去处。若真实自尽，念念都出于忠，便能推以及人，事事都出于恕，可见千万人的心，只是这一个心，便都通得，所谓一以贯之者，其意不过如此，岂复有他说哉！万一以贯万，是圣人传心的要诀。忠以行恕，是学者下手的工夫，其地位不同，而其易简切近，则未尝有二，若曾子者，可谓善发圣人之蕴矣。
【心学讲评】万物皆有固然之用，万事皆有当然之则，所谓理也。乃此理也，唯人之所可必知，所可必行，非人之所不能知、不能行，而别有理也。具此理于中，而知之不昧，行之不疑者，则所谓心也。以心循理，而天地民物固然之用、当然之则各得焉，则谓之道。白天而言之，则以阴阳五行成万物万事之实体而有其理；即此阴阳五行之灵妙，合于人而为情性，以启其知行者，而有其心，则心之于理，所从出皆本非二物。故理者，人心之实；而心者，即天理之所着所存者也。吾心本有万物皆备之实，而但恐入之托于虚而失之；吾心本有与物开通之量，而特患人之锢其几而隘之。则虽有所得于道之一端，而明乎此者昧乎彼，行乎一曲者不足以达乎大全。圣人之教，博之以文，亦至赜矣。约之以礼，亦至慎矣。小者必谨，大者必尽，常有其经，变有其权。列之为治教政刑，修之为礼乐文章，极之于幽明法象，察之于饮食男女，然而不拂人之情，而即以顺天之纪，存不睹不闻之德，即以备位天地，育万物之功，无他，求之于此心而已矣。顾人之求道也，以为天地万物之全体大用皆通会于一心，遂欲扩其心量，以包乎广远，则务大者必略乎小，察乎小者必忘乎大，执为常者必穷于变，遂于变者反碍其常。若是者，末可以即语以斯道之会归也。
曾子之学，以至善为归，以慎独为要。有所未及知，而所知者必真知，有所未及行，而所行者必笃行，皆信诸心而实体其理，故致曲之久，渐以几乎弘毅，盖将扩充之于万事万物之远大，而可无疑。子以为此可以决其信而使无疑矣，乃呼而告之曰：参乎！汝欲得吾之道乎？夫吾之为道，至小之几无忽也，至大之体无遗也，至常之体不杂也，至交之几不忘也。虽然，所以尽乎小者，即所以致乎大；所以行乎大者；即所以详乎小；所以贞乎常者，即所以应乎变；所以应乎变者，即所以贞乎常。故小不废大，大不遗小，小大因乎事，而达之者一致；常不碍变，变不失常，常变因乎时，而行之者一揆。盖实有包众理，通万事者，为一至之原，而于天地、民物、道法之无穷，皆以此贯之而已矣。于人情无不贯也，贯之而无有逆也；于物理而无不贯也，贯之而无有蔽也。即里而即表，而精而即粗，参乎！亦可以自信而亡疑乎？
曾子闻此言也，知其所真知者果万物之理，不违此知也，知其所笃行者果万事之理，不异此行也；反而求之于吾心，而可以贯者存此一心也，即天所与我以与天地民物相往来者也，无容逐物而分应也；默而运夫天下，而可以贯者在此一理也，盖我所奉以与天地民物相酬酢者也，无容异念而旁求也。大哉一乎！顺哉以贯之者乎！乃以自信其所学之不差也，而直应之曰“唯”！于是而夫子出矣。盖知曾子之已信乎此，而自兹以往，可历乎天德王道而无疑，而可不待更端以告之也。
而门人则不能无疑矣。不知所谓一者何体，则疑其何以能贯；不知所谓以贯者何几，则疑其何者为一。天下之理亦至繁矣，将于此至繁之中，择一理以为主乎？抑于此至繁之外，别有一理以为宗乎？吾人之心亦至变矣，将为此至变之中，守一念以为恒乎？抑于此至变之外，别立一心以为要乎？乃从曾子而问曰：何谓也？
