【心学讲评】夫子指道之必由者以示人曰：道之不行也，人且曰吾即不由乎道，而固可悠然于身世之间也。夫使非道而能行，则道又何为而生于人心，着于天下乎？人之有伦，有伦则有以尽此伦者，尽之而后相爱相敬以不爽于情。物之有理，有理则有以遵此理者，遵之而后知明处当以善成其事。夫不犹人出入之有户矣乎？夫孰有出不由户者？天下无其理，故人亦不生此心，非有意必由也，不能不由也，其自然者也。而奈之何人与人为伦，而欲废大伦以逞其志！物有物之理，而欲舍定理以遂所欲！究之伦自昭垂，而名不可蔑者，实不可泯；理自画一，而得者必得，失者必失，未见有能离斯道而可以行者。莫之由焉，亦徒何哉？圣人安之，其必然者，其自然也。贤人审之，其能然者，其固然者也。众人修之吉而悖之凶，其不然者，非其可以不然者也。人能知道之为户，而不患其不行矣，则亦求之人伦物理之所自立，而反问之心而得矣。
【元典】
子曰：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”
【译文】孔子说：“一个人如果他的品质胜过文采就会粗野，文采胜过品质就会浮华。只有文采和品质配合恰当，才是君子。”
【诸儒注疏】“野”，野人，言鄙略也。“史”，掌文书，多闻习事，而诚或不足也。“彬彬”，犹斑斑，物相杂而适均之貌。言学者当损有余，补不足，至于成德，则不期然而然矣。杨氏曰：“文质不可以相胜。然质之胜文，犹之甘可以受和，白可以受采也。文胜而至于灭质，则其本亡矣。虽有文，将安施乎？然则与其史也，宁野。”
【理学讲评】质，是质实。文，是文采。野，是村鄙的人。掌管文书的，叫做史。彬彬，是匀称的意思。孔子说：“凡人固要质实，也要文采。二者可以相有，而不可以相胜。若专尚质实，胜过乎文，则诚朴有余，而华采不足，就似那村野的人一般，一叶是粗鄙简略而已，岂君子之所贵乎！若专尚文采，胜过乎质，则外虽可观，而中无实意，就似那掌管文书的一般，不过是虚浮粉饰而已。亦岂君子之所贵乎？”惟是内有忠信诚恪之心，外有威仪文词之饰，彬彬然文质相兼，本末相称，而无一毫太过不及之偏，这才是成德之君子。德至于君子，则岂有野与史之弊乎？盖周末文胜古道尽亡，孔子欲矫其偏而归之正，故其言如此。但当时之君，安于弊政，而不能变更，公卿大夫习于流俗，而知救正，此周道之所以日襄也。有挽回世道之责者，其念之哉！
【心学讲评】夫子曰：文质者，人治之大，而夫人动静云为之际，莫不有文质之辨焉。有其心则有其事，守之于己，而不求其尽美；施之于人，而不求其可歆，此质也。然但执此以制行，则质胜文矣。夫野人亦有爱敬之情，自好之念，而不能达其情，充其念。质胜文者，不且与彼同其率情而径行乎？以其事饰其心，修之于己，而必求其可观；施之于人，而必求其相得，此文也。然但务此以为行，则文胜质矣。夫府史则但求为有功可见，无过可摘，而不必功之有可据，过之有可疵。文胜质者，不且同其饰外而忘中乎？夫苟其欲为君子，则或失而野，或失而史，虽有其质，不足以成令仪；虽有其文，不能以质幽独，而可乎哉？然则于此二者之间，可不务兼至而适宜乎？必也，保其忠信之诚，而广以学问之益，有此心则必有以善全此心，有此事则必有以不欺此理者。其质也，尽乎天德之美，而人情物理之胥宜；其文也，必推诸所性之安，而使太过不及之有节，然后其为君子果成乎其为君子也。出可以移风易俗，而处亦有盛德之光辉，不可掩也。欲为君子者，可不念彬彬之美，而思所以自善其节文，以求免于流俗之偏乎！
【元典】
子曰：“人之生也直，罔之生也，幸而免。”
【译文】孔子说：“人正直，才能生活幸福；不正直的人有时也能生活平安，那只是侥幸逃过了灾难而已。”
【诸儒注疏】程子曰：“生理本直。罔，不直也，而亦生者，幸而免尔。”
【理学讲评】直，是真实公正的意思。罔，是虚罔不直。幸，是侥幸。孔子说：“人得天地之正理以生，其是是非非，善善恶恶存之于中，发之于外者，都有个本然的公心，当然的正理，所谓直也。人能全此道理，则生于天地之间乃为无愧。若使存心虚妄，行事私邪，或作伪以沽名，或昧心而徇物，则是矫罔不直，而失其有生之理矣！生理既失，便不可以为人，就是生在世间，不过侥幸而得免于死耳！岂不深可愧哉！”譬之草木，或夭或乔，畅茂条达者，乃其生理也。今乃矫揉造作，或扭直以为曲，或移此以接彼，则戕其有生之理，其不死者幸耳。人之不直，何以异于是哉！孔子深恶不直之人如此。故圣王在上，举用正直之士，则举措当而人心服矣。
【心学讲评】夫子曰：夫人有一日之生，则一日行乎天地之间。唯于心无所违，则于理无所逆；于理无所疑，则于事无所疚。仰可不愧于天，而不犯阴阳之忌，鬼神之所不能伤也；俯可质于人，而不忧刑戮之加，忧危之所不至也。盖人之能金其生于天下者，直也，顺乎理而因乎心，功有所不侥，过有所不避也。若夫不直，则罔矣。其所行者，非心之安也；其所至者，非道之宜也。则可以欺人，而不可以欺天；可以欺人于一时，而不可欺人于事后。神之所不佑人之所不容，不能免矣。然而今之人以此而免者多矣。盖上无法纪，以相蒙而相安，下且成乎风俗。而天地好生之德，不能尽斯人而绝之也，幸而已矣。幸者其可屡侥乎？吾深为斯人危之矣！况乎小人有幸而君子无幸。若其自附于君子之列，而求以此自免焉，必不然矣。呜呼！此有国有家者之不能令终，而矫饰务名者之动而得咎，可不惧哉！
【元典】
子曰：“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”
【译文】孔子说：“知道学习不如喜欢学习，喜欢学习不如以学习为快乐。”
【诸儒注疏】尹氏曰：“知之者，知有此道也。好之者，好而未得也。乐之者，有所得而乐之也。”
张敬夫曰：“譬之五谷，知者知其可食者也。好者食而嗜之者也。乐者嗜之而饱者也。知而不能好，则是知之未至也；好之而未及于乐，则是好之未至也。此古之学者所以自强而不患者与！”
【理学讲评】知之，是知此道。好之，是好此道。乐之，是乐此道。孔子说：“人之造道，有浅深之不同，然必到那至极的去处，乃为有得。彼不知道者，固不足言，若能识其为当然不易之理，而不可以不求，是固胜于不知者矣！然这只是心里晓得，未能实用其力也，不如好之者，悦其义理而爱慕之深，玩其旨趣，而求为之力，然后可以进于道也。岂徒知者之可比乎？所以说知之者不如好之者。夫好固胜于知，然这才是用力进修，未能实有诸己也。不如乐之者融全于心，而充然自得，全体于身，而浩然自适，然后乃为学之成也。岂徒好者之可比乎！所以说好之者不如乐之者。”夫是三者以地位言，则知不如好，好不如乐，以工夫言，则乐原于好，好原于知。盖非知则见道不明，非好则求道之不切，非乐则体道不深。其节次亦不不可紊者。学者诚能逐渐用功，而又深造不已，则斯道之极，可驯至矣！此圣人勉人之意也。
【心学讲评】夫子曰：夫人为学之功，且无问其道之合离也，而先问其心。心之于道相合也有浅深，则其心之所得者亦有差矣。夫当其始求道也，未能知也，而求知者必有功矣。求之而知焉，则且即所知者而遂能体之乎？而未也。恐其曰吾既已知之，而道止于此，则且有得其大辨，而未尽其细微也。以此思之，则必既知矣，而抑好之，循之不舍，而求之必亲；习之不倦，而致之益密。但知之，安能有此循循日进、愈入愈精之为益宏多乎？故知之者之不必能行，行矣而不必能尽，则唯其不如好之者也。因所知而必欲得之，而好之焉，则且于其好也，而信其无不得之乎？未也。恐其于好之之时，而但操一求得之心，则且有冀于速获而务于外求者。以此思之，则必既好矣，因而乐之：身与之相亲，而见为身之所安；心与之相顺，而见为心之不容已。但好之，安能有此陶然自遂，晨斯夕斯之无间可离乎？学者而知此，则当自考其为知、为好、为乐；未能好，何以绝外慕以壹其心？未能乐，何以恬一心以深于道？庶不负其所知焉耳矣。教者而明此，则当熟察其为知、为好、为乐；有知之者，必夺其闻见之恃而兴起其志；有好之者，必引以体验之实而自得所安；抑非徒使知之而已也。其于道也，尚庶几乎！
【元典】
子曰：“中人以上。可以语上也；中人以下，不可以语上也。”
【译文】孔子说：“中上等天赋的人，可以同他研究高深的学问；中下等天赋的人，不可以同他讨论高深的学问。”
【诸儒注疏】“语”，告也。言教人者，当随其高下而告语之，则其言易入，而无躐等之弊也。张敬夫曰：“圣人之道，精粗虽无二致，但其施教，则必因其材而笃焉。盖中人以下之质，骤而语之太高，非惟不能以入，且将妄意躐等，而有不切于身之弊，亦终于下而已矣。故就其所及而语之，是乃所以使之切问近思，而渐进于高远也。”
【理学讲评】中人，是中等的人。语，是告语。上，是上等精微的道理。孔子说：“凡人资质有高下，学问有深浅。教人者，要看他力量如何。若是中等以上的人，其资禀既不凡，功夫又精熟，已是有上达之机了。然后告以精微的道理，则言者适当其可，而听者不苦其难，就似登山的一般，将到高处，才说与高处的景象，便理会得，所以说可以语上也。若是中等以下的人，资质既是寻常，功夫又未积累，但当就其力之所及而引进之。若遽告以精微的道理，不惟强其所不能，亦终茫然而无得，就似行路的一般，才在近处，便说与远处的路途，如何知道，所以说不可以语上也。”然则君子之教，但当因人而施，岂可躐等而进乎！然此为施教者言耳。若学者之学，又当自加勉励，盖奋发勇往，则下学皆可以上达。因循怠惰，则中人亦流于下愚，是在人立志何如耳。孔子他日告鲁君说，果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强，此又进学者所当加意也。
【心学讲评】夫子曰：君子之教，因人而进之，有其不齐之训焉。道虽一致，而推其本原以明其所以然，穷其极致以究其必然，则所谓上也。以人言之，始则视其质，继则问其志，又进而观其所勉与其所至，而分量殊焉。夫上智之不可多得，而下愚之必不知有学也，勿论已。有如其质则中人也，而笃志力行，克尽乎下学之事，则自中人而上矣。于是而语之以上，虽未得闻言而解，而疑信相参之际，可因所疑以决所信，可以语矣。如其质犹中人也，而志之不笃，行之不力，且浸淫乎流俗之为，则成乎中人以下矣。如是而语之以上，不特茫然罔觉，而真妄不别之心，且将窃其真以文其妄，不可以语矣。可与语者，君子因其机而可道，因不狭之于近小之中；不可与语者，俟其悟而未得，且纳之于轨物之内。斯造就人才之深心，不得不出于此，而岂以一概之施，成乎躐等之失也哉！
【元典】
樊迟问知。子曰：“务民之义，敬鬼神而远之。可谓知矣。”问仁。曰：“仁者先难而后获，可谓仁矣。”
【译文】樊迟问智，孔子说：“做事顺应民心，尊重宗教却远离宗教，就算明智了。”又问仁，答：“吃苦在前、享受在后，就算仁了。”
【诸儒注疏】“民”，亦人也。“获”，谓得也。专用力于人道之所宜，而不惑于鬼神之不可知，智者之事也。先其事之所难，而后其效之所得，仁者之心也。此必因樊迟之失而告之。程子曰：“人多信鬼神，惑也。而不信者，又不能敬。能敬能远，可谓智矣。”又曰：“先难，克己也。以所难为先，而不计所获，仁也。”吕氏曰：“当务为急，不求所难知；力行所知，不惮所难为。”
【理学讲评】樊迟，是孔子弟子。务，是专用其力的意思。民义，是人所当为的道理。难，是切己难尽的工夫。获字，解做得字。樊迟问于孔子说：“如何叫做智。”孔子答说：“所谓智者，见理之明而已。盖人生日用，自有当为的道理。若鬼神之福善祸淫，虽与人事相为感通，然其事则幽昧而难知者也。不可知而诌事以求之，惑之甚矣。今惟用力于人道之所宜，凡伦理所当尽，职分所当为者，一一着实去做。至于鬼神，则惟敬以事之而已，却不去亵近，而诌渎祷祀以求福也。这是他心有定见，故祸福之说不足以动其念，幽远之事不足以眩其明，岂不可谓之智乎？”樊迟又问：“如何叫做仁。”孔子答说：“所谓仁者，存心之公而已。盖为人之道，本是难尽，若为之而有所得，虽功效相因，理之自然，然不可有心以预期之也。有心以期之，则涉于私矣。今惟先其事之所难，凡身心之所切，性分之所关者，只管上紧去做。至于后来的效验，则惟俟其自至而已，却不去计较，而有意以期必之也。这是他心有定守，故能纯乎正谊明道之公，而绝无计功谋利之念，岂不可谓之仁乎。”按夫子此言，虽是分言仁智，其实只是一理，盖媚神之念，即时望效之心。先难之功，即是务民之义，人能用力于人道之所难，而祸福得失，皆置之于不计，则仁智之道，兼体而不遗矣。此又学者之所当知。
【心学讲评】智、仁者，德之至者也，而学者欲成其德，则有方焉。智之用无方，而必辨其所知之实；仁之用甚大，而但问其所尽之心。樊迟问智，可谓学者莫不求知，而所求者或非所知，则非智矣。子曰：夫欲知何以得智，则必知智者之所以为知，而于此致力焉。夫民之所以为民，莫不有义存焉。举其要，止此彝伦纲纪之大，亦易知也，而推而极之，有毫厘必审之则；举其详，尽乎动静云为之致，若难知也；而会而归之，有范围不过之常。于此务之，则学以求之，思以辨之，因心以推之，义之不喻者鲜矣。乃不有鬼神乎？以为无，而造化之良能不可诬也；以为有，而睹闻之泯迹不可邀也。民义尽矣，知其明而幽者见焉。知其非无，而不可不敬也，实见其敬之者之与鬼神合德也；知其非有，而不可不远也，实见其必远者之与鬼神异理也。如是则以极致其聪明者，尽所必知之理；而以能悉其情状者，存其不测之神，可谓智矣。必如此而为智，则所以求知者勉于所务，尽于所敬，安于所必远，不容不审矣。
迟进而问仁，盖谓学者必于求仁，而其求之也或不可以得仁，则未易言仁也。子曰：夫欲知何以为仁，则必知仁者之何以为之，而效之加勉焉。夫仁之为德，无难矣。吾有心则有理，反求之而理在，然而一念之销释，则素所昭着之理，而行之也遂与我而不相亲。吾有情，因而有欲，自制之而自销，然而一感之相引，则发不及觉之际，而其动也遂触物而不自持，是其难也。且先于此勉之，则存之于静，察之于动，依之于无间，有不遑他计者矣。若夫其获也，至于廓然大公之后，则可以容天下而无不受；至于物来顺应之后，则可以利济天下而不吝。吾方先其难也，私之未去，勿亟言大公；理之或逆，勿亟言大顺焉。以为容天下以为量，而于道将无择，不得不后也；利天下以为功，而于事将有所徇，不得不后也。如是，则以终食之无违者，严敦其不息之诚，而不以日月之或至者，姑着为事功之美，可谓仁矣。必如此以为仁，则所以求仁者，能勿先其所必先，后其所必后？有其先而俟其后，不容不慎矣。呜呼！此圣人切言智、仁之全学。而谓樊迟之惑于流俗之妄，专于功利之私，而故为此言，则非愚所敢知。
【元典】
子曰：“知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿。”
【译文】孔子说：“明智的人喜欢水，仁慈的人喜欢山；明智的人好动，仁慈的人好静；明智的人快乐，仁慈的人长寿。”
