【心学讲评】夫子曰：君子之道，以立体达用，要以求无愧于心，而天下之理得矣。体不立，则虽审几度物，而必不得时措之咸宜。乃非因时制宜，以俯仰天人而自信，则亦以知其学之未纯，而道之未合也。自其立体者言之，则笃信也，守死也，所以贞其志也；好学也，善道也，所以会其通也。四者相因，而必交尽者也。言之必诚，行之必悫，无疑于心，而不欺于物，载之夙夜而不忘，志之诚也。以心为准，而不敢自任其心，求之先觉之所为，然后通古今而以全吾之正志，利不为动，害不为挠：不改其度，而不惑于物，载之终身而不忒，志之定也。求心之安，而非以固执其心；通乎善成之术，而以全吾之本志。诚然，则退可以穷，而非无道以终废；进可以达，而非无学以酬知；可以为治世兴礼乐之用，即可为乱世见匡救之功矣。
而君子审几之大用，不徒恃于己也。体立于己，而用必因乎天下，则必危邦不入、乱邦不居乎！则必天下有道则见，无道则隐乎！邦业危矣，非自我危之，而何用殉其危？敌国外患，非旦夕所可销也。已乱矣，我不与同乱，而何忍视其乱？君昏臣亢，非端正所可容也。有道，则可因其道以求尽于道，是道之将行也，无容疑其不足与大有为，而吝于出也。无道，则我之有道，非彼之所能道，是道之既废，无容望其犹可与有为，而姑为试也。盖君子以出处为吾身心之大事，非但殉民物而侈功名，保身名而异流俗也。使邦有道焉，且无问世之不可弃者何如，但众正皆升之日，而我违时以苟安于陇亩，则天之生我也何为，而能勿耻乎？使邦无道焉，且无问道之不可行者何如，但上下同昏之廷，而我委曲以与同其宠利，则我之自命也何心，而能勿耻乎？
故志无不正，变有可通，虽本体既立，昭然不昧于信守学道之中，而因时审几，进退决于俄顷，要以求尽此心之安，则穷神知化，不外此天理人情自然之节。以研几之密，成其确乎不拔之操；以存主之严，植其应物不违之则；斯为君子之全德与！
【元典】
子曰：“不在其位，不谋其政。”
【译文】孔子说：“不在那个位置上，就不要想那个位置上的事。”
【诸儒注疏】程子曰：“不在其位，则不任其事也。若君大夫问而告者，则有矣。”
【理学讲评】谋是图议，政是政事。孔子说：“凡人有是职位，则有是责任，则有是谋为，如任公卿大夫之职，则当谋公卿大夫之政。若不在其位，则其政事本与我无与者，而乃商度其可否之宜，条陈其利害之故，是为思出其位，犯非其分矣，奚可乎？故凡不在其位，则当介然自守，虽知识见得到，才力干得来，亦不可图谋取其政事。”盖所以安本然之分，而远侵越之嫌，人之自处当如是也。然士人之学期于用世，则匹夫而怀天下之忧，穷居而抱当世之虑，亦有所不容已者。要之，潜心讲究，则为豫养非分干涉，则为出位。豫养者待用于不穷，出位者轻冒以取咎，此又不可不辨也。
【心学讲评】子曰：国家因政而设位，士人即以位而授政，朝廷命官之典，即君子素位之行也。在其位，则政即其政矣；任之，斯谋之。即非其独任，而为官属，为官联，相与共谋之可也。若夫学矣而未仕，仕矣而未受任，受任矣而各有所司，则虽明习于得失功罪之数，而不越分以代为筹画，而使必行。君子之不为谋，断断如也。与闻焉，则心知其是非，而但洁其去就。来问焉，则但告以理之常，而不拟其事之变。守此道也，在国家不开辨言乱政之风，而在君子即为安土敦仁之学。此之不讲，官常乱而士行不修，处士横议之渐，不可长矣。
【元典】
子曰：“师挚之始，《关雎》之乱，洋洋乎盈耳哉！”
【译文】孔子说：“从音乐大师开始独奏，到结尾的合奏，美妙的音乐充满了我的耳朵！”
【诸儒注疏】师挚，鲁乐师名挚也。“乱”，乐之卒章也。《史记》曰：“《关雎》之乱，以为《风》始。”“洋洋”，美盛意。孔子自卫反鲁而正乐，适师挚在官之初，故乐之美盛如此。
【理学讲评】师是太师，掌乐之官。挚是太师之名。《关雎》是《诗经·国风》首篇。乱是乐之卒章，洋洋是美盛的意思。盈是满。孔子说：“昔吾自卫反鲁之时，既曾正乐，适遇师挚在官之始，又能审音，故其时乐之残缺者已为之补，失次者已为之序。但见大乐之作，自其始奏之时，直至于《关雎》之卒章，一皆清浊相济，高下相宜，洋洋乎极其美盛，满耳而可听也，惜乎今也不得而复闻矣。”盖以孔子之圣而正乐，以师挚之贤而掌乐，故一时音节美盛如此。自师挚适齐，继者皆不能及，圣人所以追思而叹美之也。
【心学讲评】夫子曰：礼乐必情深而文乃明。虽然，亦存乎其人而已矣。有明乎其理以厘定其章者，而后得其人以任之，则亦可旦莫遇也。乐以声为主。八音者舞蹈之所自节，人声者八音之所自裁。故莫重于声，而升歌其最尚已。升歌唯瑟与歌，虽在堂上，易于彻听，而元音希微，将恐其不足以动人情之兴起，而充其和平。乃自乐之既正，官展其能，则我鲁大师挚者，其始升堂而奏房中之曲，自《关雎》而下，《周南》三终，《召南》三终，先之以《关雎》，而终之以乱，清瑟之弦独奏，大师歌以和之，音虽清而气不茶；发皇于尊俎之间，宣昭乎两阶之上，其音闳肆，其韵流连，宾主之心各得，而先王和平充满之意，以饱满人心而饬其德性，洋洋乎盈耳哉！耳之盈而情尽于诗歌，淫辟之心不能入，惰慢之气不复作，斯大乐之所以与天地同和，而用之乡人，用之邦国，无所不感者。乐之理尽于此矣。
呜呼！得其人而尽其致，则乐之为乐，大用行矣。兴废在人，岂不信哉？夫子此叹，或在师挚适齐之后，而追思之。虽圣人正乐，而不能不望于习其事者。道之行不行，信有天乎！
【元典】
子曰：“狂而不直，侗而不愿，悾悾而不信，吾不知之矣。”
【译文】孔子说：“狂妄而不直率、幼稚而不老实、看上去忠厚却不讲信用，我无法理解这种人。”
【诸儒注疏】“侗”，无知貌。“愿”，谨厚也。“惶悾”无能貌。“吾不知之”者，甚绝之之辞，亦不屑之教诲也。苏氏曰：“天之生物，气质不齐。其中材以下，有是德则有是病，有是病必有是德。故马之蹄啮者必善走，其不善者必驯。有是病而无是德，则天下之弃才也。”
【理学讲评】狂是疏狂，侗是昏昧无知的模样。愿是谨厚，悾悾是愚拙无能的模样。信是诚实。吾不知之者是甚之之词。孔子说：“赋性疏狂的人，宜乎行事直率方好。今却只好高夸大，及至到那有利害处，自家要讨便宜，外面却以道理责人，这等样奸狡不直，赋性昏昧的人，凡事既不知道，宜乎谨厚方好，今却轻举妄动，又不谨慎重厚，赋性愚拙的人，凡事既不能干办，宜乎诚实方好，今却诡谲虚诈，又不诚信笃实。这三样人，我也不知道他是何等的人。”盖狂而直，侗而愿，而信，虽是气质有偏，然犹不失其本然之真，尚可以陶镕。若不直、不愿、不信，则本真已失，而习染愈蔽，终不可以化诲者也，故孔子绝之。
【心学讲评】夫子曰：人之志量不齐，然失者其失易见，而失之中，有得焉，可相谅也；则知其失而裁成之，知其失之中有得而利导之，虽质有不驯，可因材以施教也。乃有狂而不直，侗而不愿，倥倥而不信者狂者，吾于其行之不掩，而信其不屑枉道以殉物。且不直焉，则志言虽高，而中情实陋也。侗者，吾于其心之不慧，而信其不诬说以欺人。乃不愿焉，则拙于见理，而工于起伪也。倥倥者，吾于其材之不逮，而信其不为诡行以罔世。乃不信焉，则以正而不足，以邪而有余也。若此者，或以节取之曰：此能直、能愿、能信者也，因质之自然者也。或则曲谅之曰：此为狂、为侗、为倥倥者也，质之无可如何者也。而于善则无可如何者，于恶又足以为。因其自然者，以之向善则不求益，以之为恶则又欲求工。吾其何以知之哉！盖天资既陷于一偏，则又惑于流俗以移其性，教所不可施，而遂为弃人。甚矣，巧伪之风，以害人心为至烈也！
【元典】
子曰：“学如不及，犹恐失之。”
【译文】孔子说：“学习如同赛跑，惟恐赶不上，赶上了，又怕被超过。”
【诸儒注疏】言人之为学，既如有所不及矣，而其心犹竦然，惟恐其或失之，警学者当如是也。程子曰：“学如不及，犹恐失之，不得放过。才说姑待明日，便不可也。”
【理学讲评】如不及，是如有所追而不能及的意思。孔子说：“人之为学将以致知力行，而求进乎圣人之道也。然使无勤敏之功，则其心徒劳而无益。使无警醒之心，则其功终怠而不前。所以，君子之为学也，研穷以求进其知，体验以求进其行，孜孜汲汲，惟日不足，常如有所追而不能及的一般。其用功之勤如此，而其心犹不敢有一时之或惰，当日进入时，怀日退之惧，惟恐失其所学，而果有所不及也。”夫以君子之学，其勤励警惕有如此者，此所以能成其学也，不然，则心不在焉，或作或辍，终亦岂能有成也哉？
【心学讲评】夫子曰：甚矣，从事于学者之难也！而学者不知，始之以缓于相求，而终之妄于自信，则亦奚当于学哉！夫诚欲为学，则其心将何如乎？道艺本有序也，岁月本未有穷也，知亦易知，而能亦简能也。乃正唯此易简之理，愈求之而愈见其高远之难至，若道艺之迫我以无涯，而岁月之有穷者，诚若有所就而不及者。然以此心而求至焉，学其有得而可以自据乎！乃业已知之，而乱其聪明者又尽矣；既能行之，而分其志气者又起矣；如不及而庶几及焉。一日之所得，不能守之终身；终身之所图，或且丧之一旦。盖如不及焉，而犹恐失也，有加勉于无尽已耳。如其以道为有序，而托之从容；以时为可俟，而须之异日，以易简为无难知、无难行，而待其聪明志气；则其失也，岂待言哉！呜呼，世之为学而能如不及者，有几哉？况能知如不及者之犹恐失乎！何望其得当于学邪！
【元典】
子曰：“巍巍乎，舜、禹之有天下也，而不与焉！”
【译文】孔子说：“舜、禹真伟大！他们获得天下依靠的不是暴力。”
【诸儒注疏】“巍巍”，高大之貌。“不与”犹言不相关，言其不以位为乐也。
【理学讲评】巍巍是高大的模样。不与是不相关的意思。孔子说：“圣人之识见度量迥与常人不同。常人之情即有一命一舜之荣，未免自视侈然，志得意满，何其卑小也！若乃巍巍乎识量高大而不可及者，其惟舜、禹乎？盖舜禹二圣人，本以匹夫之微，一旦有天下为天子，其崇高富贵可谓极矣，乃舜、禹则视之漠然，不以为乐，全似与己不相干涉的一般。此其心直超乎万物之上，而众人以为可欲而不可得者，举无足以动其中，其胸襟气象视寻常真不啻万倍矣，是何其巍巍矣乎？”盖舜、禹之心只知天位之难居，虑四海之不治，日惟兢业万机，忧劳百姓而已。若夫有天下之可乐，奚暇计哉？此万世颂圣明者，必归之也。后世人君，诚能以其不与天下之心，而尽其忧勤天下之实，则二圣人之巍巍不难及矣！
【心学讲评】夫子就舜、禹君天下之道，而推其心以赞之曰：无欲然后可以言王道，非但其以天下为忧劳而慎持之之谓也。首出庶物而为之君，则必举天下而覆冒之，一民一物，皆吾性之民物也。乃以不与民物同其荣辱，而不随天下之所崇高者以见为崇高。若是者，诚巍巍乎识超天下之上，而量包天下也，则舜、禹之有天下是已。未尝有之，而道吾道也，事吾事也，天下即在其规恢之内。既有天下，而吾道犹是，不可忘也。吾事犹是，不可委也，天下一待其调燮之功。则当世之所谓崇高富贵者，自淡焉相忘，而享九州之贡，宅万国之尊，于一己一无与焉。故仁覆天下，而非以守位；功着天下，而非以得民。可禅可继，付之天命人心，而己无意焉。居一日之位，则尽一日代天理物之职而已。道至而自无欲，斯以德盛化神而不可及与！
【元典】
子曰：“大哉，尧之为君也！巍巍乎！唯天为大，唯尧则之。荡荡乎！民无能名焉。“巍巍乎其有成功也！焕乎其有文章。”
【译文】孔子说：“尧当君主，伟大崇高，可比于天！他的恩德，无法形容！他的功劳，千古留芳！他的制度，光辉灿烂！”
【诸儒注疏】“唯”，犹独也。“则”，犹准也。“荡荡”，广远之称也。言物之高大莫有过于天者，而独尧之德能与之准，故其德之广远，亦如天之不可以言语形容也。“成功”，事业也。“焕”，光明之貌。“文章”，礼乐法度也。尧之德不可名，其可见者此尔。
尹氏曰：“天道之大，无为而成。唯尧则之，以治天下，故民无得而名焉。所可名者，其功业文章巍然焕然而已。”
【理学讲评】则字解做准字。荡荡是广远之称。名是名状。成功指勋业说。焕是光明。文章是礼乐法度之类。孔子说：“自古帝王多矣，然莫有过于尧者。大矣哉，尧之为君乎，何以见其大？盖巍巍乎极其高大而无不覆冒者，唯天而已。谁能并之？独有帝尧之德高不可及，大而无处，能与之准，其包涵遍覆，就与天一般，故其德之广远，荡荡无涯，而形迹俱泯。当时之民一皆涵咏盛德而不识其功；鼓舞神化而莫测其妙，无有能指而各之者。其与天下之不可以言语形容，又何异哉？惟其不可名，此的以为天也。然亦岂无可见者乎？就其治功之成就处观之，则黎民吾见其时雍，万邦吾见其协和。巍巍乎功业之隆盛，有莫可得而尚者焉，又就其治功之有文采处观之，以礼乐则极其明备，以法度则极其修明，焕乎文章之光显有不可得而掩者焉，尧之所可见者如此！若其德之不显者，则终不可名也。大哉尧之为君，非冠古今而独盛者乎？”
【心学讲评】夫子曰：一人立于天下之上而为之君，则必有以为之者。上古之圣人为之，而道有所未尽；三代之圣人为之，而化有所未神。大哉，自九族以至黎民，无不被其德而遍为德；自唐、虞以至商、周，无不因其治而以为治，则尧之为君，定生人之纪，而不扰其性；开千载之治，而不启其过；诚大哉其为君也！惟其为之大也，则巍巍乎其覆冒万方，而无有能逾违之者，将何以拟之乎？今夫以理御气，而有生之伦咸被其暄润动说之化，以生生不测者，唯天然也。而尧之运于一心，以尽体血气心知之性情而着其功效，则天之所生，皆尧之所为也，惟尧则之矣。惟其为之大而巍巍也，故荡荡乎施于民者，广远之至，不以一德着，而默受其裁成者，仁者见之谓仁，智者见之谓智，百姓日用而不知，民无能为之名焉。虽欲名之，而名不足以尽之矣。
夫尧之君德，于降衷以体天之所以为天，尽性以尽人物之性者，既自有以建为君之极，而锡极于民，以成其为君之大业，则成功是也，则文章是也。尧之成功，不能以一业之成名之，而地平矣，天成矣，平章迄于万国矣。前之君天下者所未尽之理，尧无不尽，而人之所以为人，乃得利其用、厚其生、正其德，不待于屑屑然图之而自无不备，后之帝王踵其事而无能加。巍巍乎！其有成功矣。尧之文章，不能以一端之美名之，而衣裳垂焉，族性辨焉，礼乐应乎神人焉。前之君天下者所未饰之化，尧无不饰，而中国之所以为中国，乃得移其风，易其俗，辨其纪，不待于班班然尚之而自远于陋，后之帝王因其叙而莫能增。焕乎，其有文章已！至于今日，而为君者之功，孰非尧所开创之功？为君者之文，孰非尧所饰正之文？尧以七十载之肇造，继天而立人极，万世有君，皆尧之为之者启之也。洵乎民之不可名，而与天同其化也。然则后之君天下者，舍尧其奚法哉？
盖夫子之时去尧犹未甚远，而典籍传闻犹多有存者。故尧之德，虽惟圣知圣，而为君之实，犹可考据，则极其赞叹，皆非玄德想像之词。后世《尧典》仅存其千百之一二，故成功、文章漫无可征。论者不察，乃以黄、老微妙渊深之词，加之功文懋着之圣君，亦陋矣哉！【元典】
