【理学讲评】惑是疑惑。忧是忧患。惧是恐惧。孔子说：“人之不免有疑惑者，凡以见理不明故事片也。惟夫智者，平日把天下的道理都讲究研穷，明白透彻于心。故事物之来，其是非可否、隐微曲折，无不洞达分晓，便是疑难的事情，巧诈的言语了一毫眩乱他不得，何惑之有？人之不能无忧患者，凡以私心为累故也。惟夫仁者克己复礼，涵养纯熟，浑然天理之公，绝无私欲之累，故能顺理安行，心广体胖，外慕之念不萌，忧戚之心自泯，便是贫贱、夷狄、患难，一切拂意之事临于吾前，也安然素位而行，无入而不自得，何忧之有？人之不免于恐惧者，凡以正气不充，不足以配道义故也。惟夫勇者，直养此气，至大至刚，浩然塞于天地之间。故能执守坚定，不可屈挠。遇事奋发果敢，当行便行，当断便断，有始有终，略无逡巡畏缩之意。便是利害切身，毁誉乱真，也一毫摧沮他不得，何惧之有？”盖智、仁、勇三者，乃天下之达德，学者之修己，帝王之治天下国家，皆本于此，故智至于不惑，然后足以照临四海；仁至于不忧，然后足以并包九有，勇至于不惧，然后足以裁决万机。欲学为帝王者，可不勉哉？
【心学讲评】夫子曰：君子期于德之成耳，无所患于天下也。天下众论纷纭，而得失无据，世故多变，而善败难期。凶危难免，而仓猝相投。此学者所以不能必有从心之乐，而恐德之不终也。虽然，岂患此哉！
不以私意蔽其聪明，而深之以学问以求知也。澄之渐清，扩之渐广，以至于理无不明，则成乎智矣。既成乎智者，则是者知其所以是，非者知其所以非，划然可否之两途，议论虽繁，而不出乎此，其可以折衷群言，而事理之繁皆有条而不紊，夫何疑焉？不以私欲牿其生理，而养之以和平以求仁也。守之渐定，成之渐纯，以至于土无不安，则成乎仁矣。既成乎仁者，则得而安于其得，丧而安于其丧，粹然自足之。
一心，后获不谋，而但全其性，其可以出入穷通，而物情之异使潜消而自化，夫何虑焉？不以利害馁其气，而配之以道义以养勇也。持之既坚，充之益壮，以至于情无所挠则成乎勇矣。既成乎勇者，则进以不避乎艰难，退以不惊乎生死，浩然必伸之素志，直方足恃，而何歉乎！彼其可以独立不变，而患难之至直付之坦然，夫何怯焉？呜呼！尽天下之可惑、可忧、可惧者，曾不足以动其心，此疑有不可测之神明，而自智者、仁者、勇者视之，因其固然而已矣。而特非诚仁、诚智、诚勇，则傀得饱失于忧虞险阻之中，而莫能必也。是以君子贵乎立诚。
【元典】
子曰：“可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权。”
【译文】孔子说：“共同学习，不一定能共同进步；共同进步，不一定能共同创业；共同创业，不一定能共同开拓。”
【诸儒注疏】“可与”者，言其可与共为此事也。程子曰：“可与共学，知所以求之也；可与适道，知所往也；可与立者，笃志固执而不变也。权，称锤也，所以称物而知轻重者也。可与权，谓能权轻重，使合义也。”
杨氏曰：“知为己，则可与共学矣；学足以明善，然后可与适道；信道笃，然后可与立；知时措之宜，然后可与权。”洪氏曰：“‘易’九卦终于“巽”以行权。权者圣人之大用。未能立而言权，犹人未能立而欲行，鲜不仆矣。”程子曰：“汉儒以反经合道为权，故有权变权术之论，皆非也。权只是经也。自汉以下无人识‘权’字。”愚按：先儒误以此章连下文“偏其反而”为一章，故有反经合道之说。程子非之，是矣。然以孟子“嫂溺援之以手”之义推之，则权与经亦当有辨。
【理学讲评】可与，是说可与同为此事。适字解做往字。适道是向道而行。立，是有执持的意思。权是秤锤，所以称物之轻重者。学至乎圣人，则能随时应变，而不胶于一定，就如秤锤之称物一般，所以谓之权。孔子说：“人之造诣各有高下，君子亦当随其高下而与之，不可诬其所未至也。如人能有志向上，而不安于自谟，斯固可与共学矣，然学必以道为准的，为学而不知求道，则亦徒学而已。那初学的人识见未定，能必其一心向道，而不为他歧之所惑乎？故可与共学者未可遽与之适道也。若能向道而行，不为他歧所惑，斯固可与适道矣。然学以践履为实地，必须躬行有得，才能有所执持，那适道的人，执德未固，能必其卓然自守，而不为外诱之所夺乎？故可与适道者，未可遽与之立也，若能卓然自守，不为外诱所夺，斯固可与立矣。然应事接物，都各有当然的道理，惟圣人一理浑然，泛应曲当，各适其轻重之宜。那能立的人，守而未化，能必其圆活变通，而适时措之宜乎？故可与立者未可遽与之权也。”夫道以通权为极，学者固不容以躐等而进。而学必至于能权，然后可以裁制万变而为学之成也。况人君一日万机，要使裁决区处各得其当，尤不可不知权。然必平素讲求，时常体认，使义理明白，识见融通，乃可以称量事物之轻重，而无有差失。然则学问之功，岂可忽哉？
【心学讲评】夫子曰：凡有志于学者，皆可期以合道之体、尽道之用也，而正未易言矣。明其所已至，与其所未至，则学者尚无躐等以失其所守；而与之同学者，抑可无过许而徒为彼损哉！有学者，有适道者，有立者，有权者，进修之益本无方也。吾所期于天下，岂不欲其极致乎大用，使事理之各得其宜而无执一之弊哉？方与之共学，即已学为圣人之事，原不期之以小成。圣人之大用，亦但在所学之中，而非有神变不测之机。然由序而渐进，则心与道相遇之浅深，固自然之数也。
不屑俗学，不尚异端，顺先王《诗》《书》礼乐而服习焉，此吾党之士也，可与共学矣。乃引所学而以之服躬，由其学而思见诸行，斯可与适道。此其学者未知其能以道为必由，而日用之循乎此否也，未可遽许之也。以身体道，而遵道以行，则虽或得或失，而要不可谓非适道者也。乃既无以信其有得而无失，则言有物，行有恒，立乎不易之方而不为物欲所乱，以不保其所适之正，末可知也，而能遽许之立乎？动必以礼，而志无所迁，则虽轻重失宜，缓急失序，而要不可谓之非立者也。乃既无以见其时措之咸宜，则称物而施，因时而审，行乎万殊之途而不为典要之守，以随所遇而无不可立，未可知也，可遂能许之权乎？夫可与权者，亦岂真有不可知之变化哉？亦但道之所必然，而学之所可及焉者也。而非由其所立而择义之精，取舍不差于毫发，存仁之熟，而从违一顺其自然，固未足以与于斯也。
故君子以人皆可以为圣，于其定志于学之初，而即望其有穷神达化之功。至于义精仁熟之大用，则不敢轻以许人，恐其趋向之未定，自守之未贞，且侈言神妙，而流于无忌惮之小人，诚慎之也。而学者其可以见许于君子而遂足乎哉！
【元典】
“唐棣之华。偏其反而。岂不尔思。室是远而。”子曰：“未之思也，夫何远之有！”
【译文】有一首诗这样说：“唐棣开花，翩翩摇摆，我能不思念吗？只是离得太远了。”孔子说：“不是真的思念，如果真的思念，再远又有什么关系？”
【诸儒注疏】“唐棣”，郁李也。“偏”，《晋书》作翩。然则“反”亦当与“翻”同，言华之摇动也。“而”，语助也。此逸《诗》也，于六义属兴，上两句无意义，但以起下两句之辞耳。其所谓“尔”，亦不知其何所指也。夫子借其言而反之，盖前篇“仁远乎哉”之意。
【理学讲评】唐棣即今之郁李。偏字当作翩翩然的翩字。反字当作翻字，都是摇动的模样。这四句诗不在三百篇中。盖孔子删计时已去此一章，故谓之逸诗也。昔诗人托物起兴说道：“我观唐棣之花，翩翩然摇动于春风煽和之时，因此感触，睹物怀人，岂不惟尔思念乎？”但所居之室到相去隔远，不可得而见耳！夫诗人之所思者，固未知其所指何在？孔子遂借其词而反之说道：“天下之事不患其难致，而患其不求。今诗之所言，既云思之，而复以室远为患者，是殆未之思耳。若果有心以思之，则求之而即得，欲之而即至，夫何远之有哉？如诚心以思贤，则虽在千古之前，万里之远，而精神之所感孚，自有潜通而冥会者，何病于时势之相隔乎？如诚心以思道，则其理虽极其精微，至为玄远，而吾之心力既到，自有豁然而贯通者，何病于扦格之难入乎？”这是孔子借诗词以勉人之意。然人心至灵，思在于善则为善固不难，思在于恶则为恶亦甚易。故先儒言，哲人知几，诚之于思，学者又不可不审察于念虑之萌也。
【心学讲评】道之所自建，原因人之心思而生。心之有思，因以见事物之有理，非天建地设，有一不可至之境，役人之心以求之也。道因心立，故圣人之所知所能，夫妇可以与焉；古人之已知已能，今人可以得焉。而言道者分心与道为两境，遂若有寥廓不相及之势，故夫子因读诗而正之。诗云“唐棣之华，偏其反而。”睹物态之留连，以生其有求不得之情，因而曰：“岂不尔思，室是远而。”若远而思之无益者然。夫曰“岂不尔思”，则谓人之疑其不思也，是必有不自信其思者在。曰“室是远而”，亦聊以解其不思之咎而自慰耳。
夫子曰：吾于此而知其未之思矣，可以岂不思而遂谓思乎？未尝忘之，而亦未尝笃念之；思而幸得则思止，思而不得而思亦止矣。极人心之所可用，‘以竭致于所求知求得之中，无绪之中而求其绪，无实之境而求其实者，岂若是乎！若夫所欲思者则以实求之，何远之有哉！
色者盈吾目也；声者盈吾耳也；忠孝吾君父也；信果吾言行也；四海之广，老幼之积也；千古之遥，纲常伦理之所经也；思之而皆有如取如携之利，思之而皆有可为可守之常，而何何云远也！室虽远而人不远，故古人可以尚友，千里可以同堂。人与人思形而且然，而况道乎！是《诗》也，未可以尽心理之致者也，删之可也。
【心理穿梭】程子云：“意发而当，即是理也；发而不当，是私意也。”胡氏云：“意不可以孤行，必根于理。”皆精审允当之语。而微言引伸，则在读者之善通；不然，则胡不云无私而云“毋意”邪？此既显然。但此言意之即不可有，而《大学》云“诚其意”，则又似一笃实其意，而不待于拣择。然则此之言意，与《大学》之言意，固有别矣。而统言意，则又未见其别也。
盖均之意也，而《大学》云“其身”、“其心”、“其意”、“其知”，四“其”字俱指“古之欲明明德者”而言；而“其意”“其知”二“其”字，又微有别。身兼修与未修，故言修，修者节其过也。心兼正与不正，故言正，正者防其邪也。意已无邪，故言诚；知己无过，故言致。诚者即此而实之，致者即此而充之也。则其云“其意”者，为正心者言之。欲正其心者之意，已远于私，则不复忧其发之不中于理，而特恐其介于动者之不笃耳。则凡言意，不可遽言诚，而特欲正其心者之意则当诚也。
盖漫然因事而起，欲有所为者曰意；而正其心者，存养有本，因事而发，欲有所为者，亦可云意。自其欲有所为者则同，而其有本、无本也则异。意因心之所正，无恶于志，如日与火之有光焰，此非人所得与，而唯明明德者则然。故《大学》必云“诚其意”，而不可但云诚意。
假令非正心所发之意，有好而即如好好色，有恶而即如恶恶臭，则王安石之好吕惠卿，牛僧孺之恶李德裕，其迷而不复，亦未尝不如好好色、恶恶臭，而要亦为意、为必、为固、为我而已矣，岂足道哉？
意生于已正之心，则因事而名之曰意；而实则心也，志也，心之发用而志之见功也，可云“其意”而不可云意也。今此言“子绝四”而云“毋意”者，新安所云“以常人之私欲细分之，有此四者”是已。
因常人之有，而见夫子之绝，则此意为常人而言，而为意之统词。统常人而言，则其为漫然因事欲有所为者，亦明矣。既为漫然因事欲有所为，则不问其为是为非，俱如雷龙之火，乘阴虚动而妄发，不可必出于私，而固不可有矣。知此，则但言意可无言私，而但于孤行与有本察之，则晓然矣。
朱子因释氏有破除知见之说，恐后学不察，误引圣言以证彼教，故以“无知”为谦词。实则圣人之言，虽温厚不矜，而亦非故自损抑，谓人当有知而己无之也。道明斯行，则知岂可无？然此自对世人疑夫子有知者而言，则圣人无所不知而谓之有知，可乎？
以圣人无所不知而谓之有知，此正堕释氏家言，及陆子静顿悟之说。盖人疑圣为有知者，谓无所不知者其枝叶，而必有知为之本也。异端行无本而知有本,故举一废百。圣人行有本而知无本，诚则明矣。固有此理，则因是见知；而一切物理现前者，又因天下之诚有是事，则诚有此理，而无不可见：所谓叩两端而竭也。若古今名物象数，虽圣人亦只是畜积得日新富有耳。此与帝王之富，但因天下之财，自无与敌一例。
若释氏，则如俗说聚宝盆相似，只一秘密妙悟，心花顿开。抛下者金山粟海，蓦地寻去，既万万于事理无当，即使偶尔弋获，而圣人如勤耕多粟，彼犹奸富者之安坐不劳，“五斗十年三十担”，祸患之来无日矣。世人因不能如圣人之叩两端而竭，便疑圣人有一聚宝盆在，故夫子洞开心胸以教之，而岂但为自谦之词！
缘颜渊无上事而发此叹，遂启后学无限狐疑。如实思之，真是镂空画火。“仰之弥高，钻之弥坚，瞻之在前，忽焉在后”，此是何物事？莫有一个道，离了自己，却在眼前闪闪烁烁，刁刁蹬蹬，颜子却要捉着他不能够？在释氏说“不得触，不得背，金刚圈，棘栗蓬，离钩三寸，十石油麻”，正是这话。仔细思之，作甚儿戏！
