【元典】
子曰：“先进于礼乐，野人也；后进于礼乐，君子也。如用之，则吾从先进。”
【译文】孔子说：“平民因学习优秀而获得官职。贵族因世袭了官职而去学习。如果我用人，就用平民。”
【诸儒注疏】“先进”、“后进”犹言前辈、后辈。“野人”，谓郊外之民。“君子”，谓贤士大夫也。程子曰：“先进于礼乐，文质得宜，今反谓之质朴，而以为野人。后进之于礼乐，文过其质，今反革命谓之彬彬，而以为君子。盖周末文胜，故时人之言如此，不自知其过于文也。”“用之”，谓用礼乐。孔子既述时人之言，又自言其如此，盖欲损过以就中也。
【理学讲评】先进、后进，譬如说前辈、后辈。礼乐不专是仪节声容，凡人之言、动、交际，与施之政治者，但敬处都是礼，和处都是乐。野人，是村野的人，言其相陋也。君子，是贤士大夫之美称。用之，是用礼乐。孔子说“礼乐贵于得中。”但世道既殊，而人之习尚亦异。由今日观之，前辈之于礼乐，专尚简质，不事浮华，恂恂然却似郊外野人的模样，何其朴也。后辈之于礼乐，威仪习熟，文采可观，彬彬然却似贤人君子的气象，何其美也。今时之人，固皆愿为君子，而不屑为野人矣，若我之用礼乐则不然。盖前辈的人，存心淳厚，行事质实，与浮薄虚夸的不同。我今但欲反薄归厚，敛华就实，一一依着前辈的规模，虽冒野人之名，有所不恤也。盖周末文胜，古道寝薄，孔子伤今思古，欲损过以就中，故其言如此。其后汉儒董仲舒，劝武帝损周之文，用夏之忠，亦是此意。故人君之治天下，若能因时救敝，返朴还淳，行政，则敦本实而不为虚文；用人，则重老成而不取浮薄，庶几先进之风可追，而先王之治可复矣。
【心学讲评】夫子曰：夫人之有礼乐，岂但以其名哉！于以服躬而酬酢于天下，盖将以用之也。而世之大患，莫甚于徇一时之名，而不顾其心之所安与身之所宜行，则将随流俗以迁，而莫知所止。
自三代盛王制作以来，后未有能别创为礼乐者，则亦犹是礼乐尔。乃在昔日之行之者，其于此礼乐也，一遵先王之制，不敢过，不敢不及，因其序，循其分。今之人不复守矣，而野人或尚有留其遗徽者，于是时人举而名之曰：此野人也。先王之所尽，不敢不尽；先王之所节，不敢不节；用以将吾敬而心乃顺也。先王之所审，必如其数；先王之所辨，必如其等；用以宣吾和而情乃适也。然则今之贸贸然以相推为君子者，亦尝于用之之时而一致思乎？安有吾身所不容不用之礼乐，而可随此无知而妄行者之褒贬，以违心而强与之合哉？吾所愿与为君子者同之也。
呜呼！夫子定礼正乐，而当时亦无有敢以野人非之者，是知即欲应世，亦不外乎此。彼未尝学焉，而肆口以讥评者，盖病狂丧心而不足恤者尔。岂其果有应世之用，为能与先进竞得失乎？
【元典】
子曰：“从我于陈、蔡者，皆不及门也。”
【译文】孔子说：“跟我在陈、蔡受苦的人，都不在身边了。”
【诸儒注疏】孔子尝厄于陈、蔡之间，弟子多从之者，此时皆不在门，故孔子思之，盖不忘其相从于患难之中也。
【理学讲评】从，是随从。陈、蔡，是二国名。昔楚昭王聘孔子欲委之以国政，孔子往应其聘。行到陈、蔡二国之间，那时二国大夫谋说：“楚用孔子，必然强大，不利于我小国，不如阻绝了他。”乃发兵围困孔子，至有绝粮之厄。其后孔子还归鲁国，追思前事，因发叹说：“我当初厄于陈、蔡之间，弟子多从我者。至于今日，或散之四方，或出仕他国，不但有隐显之异，亦且有存殁之殊，皆不在吾门矣。”盖以其相从于患难之中，故念之而不忘也。
【元典】
德行：颜渊、闵子骞、冉伯牛、仲弓。言语：宰我、子贡。政事：冉有、季路。文学：子游、子夏。
【译文】孔子的学生中，品德高尚的有：颜渊、闵子骞、冉伯牛、仲弓；善于言谈的有：宰我、子贡；善于政事的有：冉有、季路；精通文学的有：子游、子夏。
【诸儒注疏】弟子因孔子之言，记此十人，而并目其所长，分为四科。孔子教人，各因其材，于此可见。程子曰：“四科乃从夫子于陈、蔡者尔。门人之贤者固不止此。曾子传道而不与焉，故知‘十哲’世俗论也。”
【理学讲评】颜渊以下十人，都是孔子弟子。门人因孔子追思陈蔡诸贤，遂详记之说道：“当时从夫子于陈蔡者，都是师门高弟，各有所长。有践履笃实，长于德行的，是颜渊、闵子骞、冉伯牛、仲弓；有应对明敏，长于言语的，是宰我、子贡；有才识疏通，长于政事的，是冉有、季路；有闻见博洽，长于文学的，是子游、子夏。此皆平时受教于门墙，相从于患难者也。然观此四科之目，则夫子之因材造就，亦可见矣，使得邦家而治之，则随才授任，必有可观，惜乎其终不遇也。”
【心学讲评】夫子于归鲁之后，思已事而叹曰：吾向者厄于陈、蔡矣。其遇虽穷，而从我偕游者犹盛也。道穷于天下，而不穷于吾徒，吾奚病哉！乃今则夭者夭矣，仕者适于他国，而学者各归以分教，皆不及门也。吾将谁与为徒，而二三子得无有离群索居而道不进者乎？呜呼！死者已矣，其存者能勿眷眷予怀乎？逮其后两楹之梦，唯子贡闻之，而诸葛亮子三年筑室外，徒依依于丘陇，而鲜能裁成其偏至之学，以归于美大。则夫子之叹，非但自伤，亦为二三子伤也。
若陈、蔡之多贤，则可备记之，以见一时之盛焉。传达室圣道而成其德，体德性而敦于行者，则有颜渊、闵子骞、冉伯牛、仲弓，虽所造之深浅有差，百皆笃于慎修者也。言足以论道，语足以专对者，则有宰我、子贡。虽居业之勤怠有异，皆明于辨说者也。授以大政而可任，试于小事而不遗者，则有冉有、季路，虽志行之进退不齐，皆长于干济者也。传礼乐之遗文，《集》《诗》《书》之实学者，则有子游、子夏，虽所尚之详略不同，皆深于经术者也。夫子之教，以德行为本，而言语、政事、文学，无非以体道之大全。使夭者天假之年而诸葛亮子无四方之事，其所造就，必能以兴绝学于天下。则不及门之叹，夫子实为斯道伤也，亦为诸子伤也，宜矣！
【元典】
子曰：“回也非助我者也，于吾言无所不说。”
【译文】孔子说：“颜回对我没帮助，我所说的一切他都洗耳恭听。”
【诸儒注疏】“助我”，着子夏之“起子”，因疑问而有以相长也。颜子于圣人之言，默识心通，无所疑间。故夫子云然；其静着有憾蔫，其实乃深喜之。
【理学讲评】助我，是有益于我，辟如帮助的一般。说，是喜悦。孔子说：“门弟子于问辩之际，常有发吾之所未发者，是有助于我矣。若颜回，财非助我者也。何也？人必疑而后有所问，问而后有所发。回也，于凡吾之所言，无不契合于心，欣然领受而无疑。夫既无所疑，自无所问，双安得有助于我哉？”盖颜子于圣人之言，默识心融，有非群弟子所可及者，夫子盖深喜之，故抑扬其词以称之如此。
【心学讲评】夫子曰：吾之与二三寻相授受也，其智能有所知，其心能有所用，则往往触类以引审，而吾因之以旁通乎理，是助我者也。若以其智体吾之所知，以其心效吾之所用，则唯吾言之服膺，而不更自有其聪明，唯无所不说而已矣。二三子有助我者，而回未尝有助也。言有所未畅，理有所未推，而姑听吾言之止，吾亦无能他及也。吾言之，回说之，歆然取足于吾言之中，若深味而见其无穷者然。回其以为道之不越于此乎？自吾而言，有助我者，而吾之言益足以尽无方之理，此所以益我也。自听吾言者而言，唯无所助而无不说，而我之言皆其所身体力行之实，此其自为益也。与其益我，勿宁自益，回之立心，有如是夫！
【元典】
子曰：“孝哉闵子骞！人不间于其父母昆弟之言。”
【译文】孔子说：“闵子骞真孝顺！外人都赞同他父母兄弟对他的称赞。”
【诸儒注疏】胡氏曰：父母兄弟称其孝，友人皆信之无异词者，盖其孝友之实有以积于中而着于外，故夫子叹而美之。
【理学讲评】闵子骞，是孔子弟子闵损，字子骞。昆弟，是兄弟。孔子说：“百行莫大于孝。然而能尽孝道者鲜矣。以今观之，孝哉其闵子骞乎？”盖凡人之孝，见称于父母兄弟者有矣，然或溺于爱、蔽于私，而外人未必以为然也。今闵子骞之孝，不独父母兄弟称之，而外人亦皆称之，初无异于其父母兄弟之言，使非孝友之实，积于中而着于外，何以得此乎？此闵子骞所以为纯孝也。
【心学讲评】夫子曰：人之有德也，皆可以相信而不待质于群言，而唯孝不然。孝无一定之理，而但有同然之心。吾以此验为人子者，孝哉惟闵子骞乎！吾验之于父母昆弟之言也，而更验之于人也。
盖惟无所不当于父母之心者，而后可谓之孝。服劳致养之文，可以谢过于天下，而不能惬父母之心。父母谓之孝，则洵孝矣。而或未尽于隐微，则父母谅之，而无以服昆弟之心。乃子骞昆弟之言，犹父母也，洵孝矣。而或父母谅之，昆弟以己之所不逮而服之，而乡党宗族从旁而窥之，或以其父母昆弟之有私焉，则必有可议者矣。且至德为疑忌之府，而贤者为责备之归，人言亦大可畏也。乃人之称之，无殊于父母昆弟也。夫而后信子骞之孝，果不可诬矣。大顺之休，通于远迩；人心之同，感于至性。为人子者，如闵子骞焉，可矣。
【元典】
南容三复“白圭”，孔子以其兄之子妻之。
【译文】南容经常朗诵有关言谈谨慎的诗篇，孔子就把侄女嫁给了他。
【诸儒注疏】《诗·大雅·抑》之篇曰：“白圭之玷，尚可磨也；斯言之玷，不可为也。”南容一日三复此言，事见《家语》，盖深有意于谨言也。此邦有道所以不废，邦无道所以免祸。故孔子以兄子妻之。
范氏曰：“言者行之表，行者言之实。未有易其言而能谨于行者。南容欲谨其言如此，则必能谨其行矣。”
【理学讲评】南容，是孔子弟子。三复，是再三反复，佩服不忘之意。白圭，是《诗经》篇中的说话。其诗说：“白圭若玷缺了，尚可磨得；若言语差了，则不可追悔矣。”乃是要谨言的意思。子，是女子。妻，是为之妻。门人记说：南容之为人，常再三反复佩服白圭之诗而不忘，盖深有意于谨言也。夫惟君子为能谨言，南容之欲谨言如此，可谓君子矣。故孔子以兄之女而为之妻，盖择配而取其贤也。
【心学讲评】嫁子者必择能齐其家者，而使之观刑，圣人之所以为法于天下也。《家人》之象曰：“君子以言有物而行有恒”；行固在所谨，而言尤要焉。人之为言，或致慎于人情险阻之地，而以门内为便安之所，可以唯吾言而无关于利害。不知一家之内，言之不谨，则喜怒溢而好恶不平，恩威亵而教戒不严。唯君子知言为吾心之声，非但以隐忍求免于世，实恐一发而成吾身之玷。惟言无玷，则家人之闻见不僻，而从违以壹，此修身齐家一致之理也。“白圭”之诗曰：“白圭之玷，尚可磨也；斯言之玷，不可为也。”玷不可还，内疚于心，而终身不救。惭屋漏者，即无以对妻子。南容读是诗而三复之，其得诸心者至矣。故夫子亟取之，以为是修身之要而齐家之枢机也，以其兄之子妻之，可以观其“刑于”之化矣。于是而见修齐之理焉，于是而见嫁子之道焉。呜呼！此圣人所以察乎人伦而得其理也。
【元典】
季康子问：“弟子孰为好学。”孔子对曰：“有颜回者好学。不幸短命死矣。今也则亡。”
【译文】季康子问：“您的学生中谁好学？”孔子答：“有个叫颜回的好学，不幸短命死了，现在没有。”
【诸儒注疏】范氏曰：“哀公、康子问同，而对有详略者，臣之告君不可不尽；若康子者，必待其能问乃告之。此教诲之道也。”
【心学讲评】季康子问弟子孰为好学，而夫子对以“有颜回者好学，今也则亡”。颜王好学之实，详于告哀公之词。乃终始唯称颜子，而厚叹嗣者之无人，则非颜子之潜心，治其性情，则虽通六艺者繁有其人，而不足以言学，不足以言好。姝姝暖暖守一先生之言而窃其华，亦奚足尚哉！
【元典】
颜渊死。颜路请子之车以为之椁。子曰：“才不才，亦各言其子也。鲤也死，有棺而无椁。吾不徒行以为之椁。以吾从大夫之后。不可徒行也”。
【译文】颜渊死，颜渊的父亲颜路请孔子卖车给颜渊做椁。孔子说：“有才无才，都是儿子。我的儿子孔鲤死时，有棺而无椁。我不卖车步行为他做椁，因为我做过大夫，不可以步行。”
【诸儒注疏】颜路，渊之父，名无繇，少孔子六岁，孔子始教而受学焉。“椁”，外椁也。请为椁，欲卖车以买椁也。鲤，孔子之子伯鱼也，先孔子卒。言鲤之才虽不及颜渊，然己与颜路以父视之，则皆子也。孔子时已致仕，尚从大夫之列，言“后”谦词。
胡氏曰：“孔子遇旧馆人之丧，尝脱骖以赙之矣。今乃不许颜路之请，何邪？葬可以无椁，骖可以脱而复求，大夫不可以徒行，命车不可以与人而鬻诸市也。且为所识穷乏者得我，而勉强以副其意，岂诚心与直道哉？或者以为君子行礼，视吾之有无而已。夫君子之用财，视义之可否，岂独视有无而已哉！”
【理学讲评】颜路，是颜渊之父。椁，是外棺。鲤，是孔子之子孔鲤。徒行，是步行。孔子尝为大夫，与闻国政，其曰“从大夫之后”，是谦词。昔颜渊死，其父颜路以贫不能具葬，乃请孔子所乘之车，欲卖之以买椁。孔子答说：“人之生子，虽有贤愚不等，然以其父视之，都谓之子，其恩爱之情，初未尝异也。孔鲤固不及颜渊之才，然亦吾之子耳。当初死时，也只有棺而无椁。吾未尝徒步而行，为之卖车买椁。岂吾爱子之情，独异于汝乎？盖以吾尝受命鲁君，从大夫之后，体统有在，不当舍车而徒行故也。昔吾既不为也鲤而舍车，今岂得为颜渊而舍车乎？”夫颜渊死，孔子至有丧子之叹，岂吝一车而不以周之乎？盖义有所不可故耳，此可以观圣人之用情矣。
【心学讲评】颜子之丧，圣人之所甚哀者也。而情极乎无不至，理必审乎无不当。盖圣人之情，一理之所必至；而圣人之理，即情之所自安也。颜渊死，贫而无椁，颜路请子之车以易椁。夫使其可也，则车马赠人，礼固有之，岂待颜路之请乎？子曰：是非吾之所宜为者也。夫毁车马以送死，因其分位焉，因其贫富焉。若俱不论，而但致其厚，则可施之子矣。今尔其谓回之才而宜然乎？爱生于性，父子性也，父子岂以才言哉！才不才，名之日子，而亲疏定也。鲤之死无椁，而吾不以车为之，以车去而吾将徒行矣，贫无余车，不可毁也。吾既从大夫之后，不可徒行，分有定，分不可轻也。即使尔有车，而尚不可用，而况吾乎！惜才者以道哀之，守礼者以子例之。吾尽吾道，而吾心未尝不尽。尔之请，于吾失，而于回亦未为得也。
【元典】
颜渊死，子曰：“噫！天丧予！天丧予！”
【译文】颜渊死，孔子说：“哎！老天要我的命啊！老天要我的命啊！”
【诸儒注疏】“噫”，伤痛声。悼道无传，若天丧己也。
【理学讲评】噫，是伤痛声。昔者颜渊死，夫子伤痛叹息说道：“吾之道，实赖颜回以传。今颜回死，则吾身虽存，而道已无传，就如丧子的一般，是天之丧予也！是天之丧予也！” 重言以发叹，盖深惜之也。
【心学讲评】圣人之身，以道为兴丧；圣人之道，以人为绝续。人者，道之所自存；道者，圣人之与共存没者也。故颜渊死，而子曰：“噫！天丧予！天丧予！”顾千世之悠悠，而道将无所托也。圣人无如天何，而又能如万世之人心何哉！
【元典】
颜渊死。子哭之恸。从者曰：“子恸矣。”曰：“有恸乎？”“非夫人之为恸而谁为？”
【译文】颜渊死，孔子痛哭。身边的人说：“您不要过于悲痛了！”孔子说：“过于悲痛了吗？不为他悲痛为谁悲痛？”
【诸儒注疏】“恸”，哀过也。哀伤之至，不自知也。“夫人”，谓颜渊。言其死可惜，哭之宜恸，非他人之比也。胡氏曰：“痛惜之至，施当其可，皆情性之正也。”
【理学讲评】恸，是哀之过。夫人，是说此人，即指颜渊也。昔颜渊死，夫子哭之而过于哀，门人之从夫子者说：“夫子之哭恸矣。”欲其节哀也。是时夫子哀伤之至，殊不自知，乃问说：“果有恸乎？即有恸也，乃亦理所宜然者。吾非为此人恸，而更为谁人恸乎？”明其哭颜渊非他人比也。
