【心学讲评】圣人之情，无非理也。有若过而自不知其过者，反而求之，而知为理之表确过也。朋友之死，哭之有节焉。颜渊死而子哭之恸，非朋友之节，而几于忘矣。从者曰：“子恸矣。”疑其过也。子曰：“有恸乎？”忘其为过也。而以情之必至者而度之，则诚哉其宜恸！非夫人之为恸，而人之有必致之哀者何为哉？圣人之过情，过其所必过，情不妄而天理即存，岂有一成之节哉！
【元典】
颜渊死，门人欲厚葬之。子曰：“不可。”门人厚葬之。子曰：“回也视予犹父也，予不得视犹子也。非我也。夫二三子也。”
【译文】颜渊死，学生们要厚葬他。孔子说：“不可。”学生们还是厚葬了他。孔子说：“颜回把我当作父亲，我却没把他当作儿子。不是我要这样，是学生们背着我干的。”
【诸儒注疏】丧具，称家之有无。贫而厚葬，不循理也，故夫子止之。盖颜路听之。叹不得如葬鲤之得宜，以责门人也。
【理学讲评】门人，是孔门弟子，二三子即指门人说。昔颜渊既没，其家甚贫不能具葬事，于是孔门弟子以朋友之义，欲相与厚葬之。孔子止之说：“不可。”盖丧具，称家之有无。若贫而厚葬，则无财而强以为悦，非礼之当然也。门人不听孔子之言，竟厚葬之。孔子责之说：“颜回虽我之门人，然平日与我恩义兼尽，视我如父一般。我今日乃不得视之如子一般。盖鲤也死，衣衾棺椁，事事合理，于心无有不安。今回之葬，则不合于礼，不安于心矣。是吾不得以视鲤者而视回也。然此非我之所为，乃二三子自为之耳。其以非礼处回，而使之不安于地下者，是谁之过欤？”盖以深责门人也。
【心学讲评】君子之爱人也以礼。在复礼之士，则贞生死而一于礼，即所以厚之也。颜渊死，门人欲厚葬之，岂颜子之以礼全归者乎！故子曰“不可”，词之决也，所以体颜子非礼勿居之道也。而门人乃各助其葬而厚焉，子乃深责之曰：二三子无以处回，而亦何以处我哉！夫回视予犹父也，则所恃以善其生、善其死者，予也。而家贫厚葬得，非其分，予不得视之如视鲤也。虽然，予心其以是为可从哉！二三子之违予，不能如回之不违也，吾其如之何乎！
呜呼！人各以其私意为得，虽圣人且不能制之。此圣人所以恸颜子为“天丧予”，而叹无好学者也。
【元典】
季路问事鬼神。子曰：“未能事人，焉能事鬼？”“敢问死。”曰：“未知生，焉知死？”
【译文】季路问怎样侍奉鬼神，孔子说：“人都不能侍奉好，还谈什么侍奉鬼神？”请问死是怎么回事？“生都不了解，还谈什么了解死？”
【诸儒注疏】问事鬼神，盖求所以奉祭祀之意，而死者人之所必有，不可不知，皆切问也。然非诚敬足以事人，则必不能事神；非原始而知所以生，则必不能反终而知所以死。盖幽明始终，初无二理，但学之有序，不可躐等，故夫子告之如此。
程子曰：“昼夜者，死生之道也，知生之道，则知死之道；尽事人之道，则尽事鬼之道。死、生、人、鬼，一而二，二而一者也。或言夫子不告子路，不知此乃所以深告之也。”
【理学讲评】季路，即是子路。事鬼神，是的以奉祭祀之道。季路问说：“鬼神者，人之所当事，不知事之之道何如？”孔子答说：“明则为人，幽则为鬼。若未能事人，而得父兄长上之欢心，又安能事鬼，而使之来格来享乎？汝当先求尽其所以事人者可也。”季路又问说：“死者，人之所必有，不知其道何如？”孔子答说：“人必有生而后有死，若未能原始而知所以生，又安能反终而知所以死乎？汝当先示知其所以生者可也。”然事人之道，即是事鬼之道，不过一诚之感通而已。生之理，即是死之理，不过一气之聚散而已。果能明所以事人之道，则事神者可以兼举。果能尽所以有生之理，则全归者可以无愧。是夫子虽不明言以告子路，实所以深告之也。
【心学讲评】幽明始终，初无二理，夫幽者未尝明，而终者不可复始，何为其无二理哉？幽者，人之所不见不闻耳，而不见不闻之中未尝无也，则自昭着于两间，而人特以不知置之，而谓之幽。明者，人之所自谓见之闻之者也，而可见可闻之理，实多所不察也，则固莫明其分际，而人特以苟且应之，而谓之明。苟以心而体之，幽者非隐，而明者末易尽矣。其始也，天以大全者受之生，非仅一真之知视知听，能持能行，私于己以为用者之为始。人归于天，而仍返于大同之化，非舍此知视知听，能持能行，别有挟以宅虚者之为终。苟于理而顺之，终者终其始，而始者始其终，无殊致矣。
季路问事鬼神，将于事人之外，别求事鬼神之道乎？子曰：子亦尽所以事人乎！夫能事入者，非徒修事人之文也，视之于无形，听之于无声，而乃以得当于所事之人，则以思事鬼，而忾乎其有声，侵乎其有形者，皆吾心之敬爱而思成之也。若其未也，则所尊者未能尊，而尊非其尊；所亲者未能亲，而亲非其亲；将鬼亦非其鬼，而何能事之哉？尊亲敬爱，吾心为之，而不忧鬼之无可依也。
进而敢问死，将于知生之外，别求所以知死之方乎？子曰：子亦思所以知生乎！知生者，非遽生而存者之为可知也；人之所为无非天，命之所受斯为性，乃以不昧于生之所以存。则以之知死，而可以不愧于天，可以不失其性者，唯此理之存去而无所差也。若其未也，则不知有我而何以不足为有，无我而何以不足为无，将生亦不自知，而何能知死哉！有无存去，此理系焉，而不忧死之无以自主也。此幽明始终无二理之实也。
【元典】
闵子侍侧，訚訚如也；子路，行行如也；冉有、子贡，侃侃如也。子乐。“若由也，不得其死然。”
【译文】闵子骞在旁侍奉时，一副正直而恭敬的样子；子路侍奉时，一副刚强的样子；冉有、子贡侍奉时，一副温和快乐的样子。孔子乐了，说：“象子路这样，恐怕不得好死。”
【诸儒注疏】“行行”，刚强之貌。“子乐”者，乐得英才而教育之。
尹氏曰：“子路刚强，有不得其死之理，故因以戒之。其后子路卒死于卫孔悝之难。”洪氏曰：“《汉书》引此句，上有‘曰’字。”或云：上文“乐”字即“曰”字之误。
【理学讲评】侍侧，是侍立于旁。是和悦而又正直的模样。行行，是强勇的模样。侃侃，是刚直的模样。不得其死，是不得正命而死。门人记说：昔闵于骞侍立于夫子之旁，其气象则外和内刚，德器深厚，但见其訚訚如也。子路的气象，则多强勇而少含蓄，但见其行行如也。冉有、子贡的气象，则和顺不足，而刚直有余，但见其侃侃如也。四子气象虽不同，然皆禀刚明直之资，而绝无阴邪柔暗之病。这等的人，熏陶造就，将来皆可以副传道之寄，而入于圣贤之域者。故夫子见之欣然而乐，盖喜其得英才而教育之也。然四子之中，惟子路过于刚强，有取祸之理。夫子亦尝警之说道：“我看仲由的气象，却似不得正命而死的一般。若能克其气质之偏，则庶乎可以免祸矣。”其后子路死于孔悝之难，果如孔子之言，此可以见圣人知人之哲矣。
【心学讲评】刚柔，皆道之用也。刚之过，或不足以通吉凶之故；而柔之过，则人欲易溺，而天理不能自持。故圣人之所嘉予者惟刚，而圣教之裁成，必使卓然自拔于流俗，以直方而不屈，虽忧患之不免，而圣人终有取焉。志正则气伸，气不馁则神传于容貌之间，故诸子侍侧，夫子目击而知其所养也。
闵子则闾阎如也，其志顺，则和见于色，而是非不挠之情，于辞气之确然者见之矣。子路则行行如也，虽气之过厉，而闻善必行，直前无惧之容已着矣。冉有、子贡则侃侃如也，虽养之未和，而视听不回，率情无伪之色已形矣。
夫子见之而乐也，乐诸子之性不失正，而服吾教之能以身体之也。嗜欲浅则天机自盛，于己无疚则于物无疑。吾党之士所由以拔于流俗，而足以任名教者，其在斯乎！乃既而叹曰：二三子皆是也，而于由不能无虞也。夫刚者可以自持，而不可以加物；决于任道，而非决于任志。志之任，其何以尽屈伸进退之理？刚加于物，而能不忤于物乎？不得其死然，亦有其徵矣。
夫喜其刚，而又为之忧，盖欲有以善刚之用。乃虽为之忧，而不易其喜，则以靡靡者之生，固不如行行者之死也。见利而歆，遇难而馁，阉然求媚于世，诚不如死之久矣。
【元典】鲁人为长府。闵子骞曰：“仍旧贯。如之何？何必改作！”子曰：“夫人不言，言必有中。”
【译文】鲁国重建国库。闵子骞说：“仍用旧库，不行吗？何必改建？”孔子说：“此人很少说话，但一开口就说到点子上。”
【诸儒注疏】“长府”，藏名。藏货财日府。“为”，盖改作之。
“仍”，因也。“贯”，事也。王氏曰：“改作，劳民伤财。在于得已，则不如仍旧贯之善。” 言不妄发，发必当理，惟有德者能之。
【理学讲评】为，是兴造。长府，是藏货财的府库。仍，是因。贯，是事。夫人，指闵子骞说。中，是当于理。昔鲁国有藏货财的长府，鲁人要将旧制拆毁，从新改造一番。闵子骞见其事在得已，乃婉词以劝之说道：“这长府之设，相沿已久，未至大坏。且只因其旧制，稍加修敕，以藏货财，似亦无不可者。何必创新改造，而为此劳费之事乎？”闵子之言，其意甚善，故孔子闻而喜之，乃称美说道：“此人不言则已，言则必当于理。”盖治国以节用爱人为要，而土木之工，乃劳民伤财之大者，苟非甚不得已，不可兴也。长府之作，本事之可已者，使鲁之君臣因其言而止之，一可以省费，二可以恤民，三可以昭恭俭之德，其为益也不亦大乎？所以说，夫人不言，言必有中。夫子称逆流子者，所以警鲁人也。夫府库，乃国家规制之当备者，在圣贤犹以为可省，况为倾宫、瑶台、芳林、别苑而纵游佚之欲者乎？有国家者，可以深长思矣。
【心学讲评】国家无故而兴可已之役以劳民而伤财，始于一念之妄，遂执为必然，而若见为不可已。持正之士执是非利害以辨之，我以为非，彼愈辨为是；我以为不善；彼且争其利；终无以折其妄而正之。唯有道者明于立国之大而通计之，则妄动之为，索然无味，不待与之固争，而其可已而不已之邪心亦可以止矣。鲁之有长府，旧矣；而改作之，若见为不为之必不可者，若见为决于为而不容已者。语之以伤财，则且曰小费而大益也；语之以劳民，则且日一劳而永逸也。而闵子骞则通数百年之得失，以诘其一时妄动之心，而曰：夫长府之为，将以为旧之不可仍，而必于改乎？乃自其未改之前而思之，所以聚财者，先公之世岂尝蓄之不富乎？岂尝藏之不固乎？而何有不可也？就其既改之后而思之，其于以聚财也，自今以始，岂能令财之加盈乎？岂能令藏之无损乎？而何必于改也？财之聚，不关于国之盛衰；府之改，愈不关于财之盈歉。利害得失之外，自有无容留心之过计，不但民可小康，而君与大夫亦可享宴安之福矣。
夫子曰：谏长府之役者，无有如此言之中者也。夫人也，身不欲任当世之事，固口亦不欲及当世之故，超然有见于事外，而通于大体，不屑为争辨尺寸之说，常不言也。一有言焉，则可以消妄逞之雄心，可以息争执之众论，而国因以受益，民因以受安，皆因此矣。中情也，即中理也；中事机也，即中大计也。使言国事者而皆如此，虽有邪僻坚怙之心，亦退然而自息矣。盖道全于中，则识远而理自通，此有德之言所以和说而诤也。
【元典】
子曰：“由之瑟。奚为于丘之门？”门人不敬子路。子曰：“由也升堂矣，未入于室也。”
【译文】孔子说：“子路弹琴，干嘛要在我这里弹？”学生因此不尊敬子路。孔子知道后，说：“子路的弹得很不错了，只是还不精通而已。”
【诸儒注疏】程子曰：“言其声之不和，与己不同也。《家语》云：‘子路鼓瑟，有北鄙杀伐之声。’盖其气质刚勇，而不足于中和，故其发于声者如此。”门人以夫子之言，遂不敬子路，故夫子释之。“升堂”、“入室”，喻入道之次第。言子路之学，已造乎正大高明之域，特未深入精微之奥耳，未可以一事之失而遽忽之也。
【理学讲评】瑟，是乐器，古之为士者，无故不去琴瑟，所以养性情也。奚字，解做何字。堂，是厅堂。室，是房室。昔子路好勇，故其鼓瑟常有有北鄙杀伐之声。孔子闻而儆之说：“吾之教人，以变化气质、涵养德性为要，而乐之为道，审声可以知人。今听由之瑟声如此，则其气质未变，德性未纯可知。何为而鼓瑟于我之门乎？”孔子此言，盖欲子路深自警省，以克其刚勇之偏，非遽绝之也。门人闻孔子之言，乃遂不敬子路。孔子晓之说：“汝等岂以仲由为不足敬耶？凡人之学识，其正大高明的去处，譬如厅堂一般；其精微深邃的去处，譬如房屋一般。今由之学识，已造于高明之域，而未入于精微之奥，就似人已升到厅堂，但未入于房室耳。使能勉力进修，所至固不可量，安可以是而遽轻忽之哉？”然观孔门入室之徒，自颜、曾之外，盖亦无几，以是知圣学精微之奥，诚未易窥，而人既知所趋向，又不可不勉其所未至也。
【心学讲评】学者辨志之始，以超然于利私之外，而决志于上达为之基，则自立于君子之途，而由是以造道。乃其志正，其守定，尤必文之以礼乐，而涵养其性情，以洗心而藏于密。故弦歌之教，非迂图也。声音之理入于无形之虚，而平其心气。故律吕察于微杪，元声应乎天地，所以极道之深，而研几于动静之介。圣人之教所以达沉潜而节高明，至矣！
子路才果志刚，以道为事物之可尽，而忽弦诵为迂远之为；以为乐顺人情，即不雅而俗，亦奚害于吾心之刚直哉！其弹瑟也，非夫子之瑟也。故夫子责之曰：由之瑟，非学者之瑟也。某之门，固以调人之性，和人之情，而卑者抗之，高者抑之，使养气以养心，而合乎天化之自然者也。在某之门，而奚为有此哉！
门人者，皆以夫子之教为教，而未深喻乎入道之次第，乃以子路之不足与于礼乐而不敬之，则所以待子路者非，而其自为学将必有终于文而失其至意、趋于空虚而根本不立之病。故夫子正告之曰：二三子何轻由哉！夫亦未明乎造道之序矣。夫道有堂焉，有室焉，拔于私利之卑下，而奋志以大有为者，堂也。非志之刚而能忘乎生死利害之情，心之果而能夺其闻善必为之气，未能升也。而由升矣。藏之于幽独而不急为昭着，析之于细微而必尽其条理，室也。必御其气以治其志，养其心以尽其性，而后入于室矣。由也，特未入耳。故予欲其涵泳之于音容微忽之中，以知室之所在，而逊志以入焉；所为责其瑟之非宜，以进由于室也。二三子或未之逮也，而何易轻由哉！
盖学者之病有二：一则志尚高而忽治心之学，以为秉正而行，而即以行无不善；不知其非理之几，以不审而失之毫牦。一则习尚端而修迂谨之节，以为雅道在己，而不必过为亢激；不知其志气之靡，以不振而趋于偷伪。然有升堂而不能入室者矣，未有不升堂而可入室者也。故为学必以光明俊伟为之基。
《注》中“北鄙杀伐”之说出《家语》，乃汉魏人所撰，不足尽信。使子路无一念不在杀伐，则寇贼而已，何言升堂？故训中不从。后节《注》“已造乎正大高明”云云，乃合。
【元典】
子贡问：“师与商也孰贤”？子曰：“师也过，商也不及。”曰：“然则师愈与？”子曰：“过犹不及。”
【译文】子贡问：“子张与子夏谁能干些？”孔子说：“子张做事总是过头，子夏总是差点火候。”说：“那么是子张强些喽？”孔子说：“过头和差点一样。”
【诸儒注疏】子张才高意广，而好为苟难，故常过中。子夏笃信谨守，而规模狭隘，故常不及。“愈”，犹胜也。道以中庸为至。贤智之过，虽若胜于愚不肖之不及，然其失中则一也。
尹氏曰：“中庸之为德也，其至矣乎！夫过与不及，均也。差之毫厘，缪以千里。故圣人之教，抑其过，引其不及，归于中道而已。”
