语录
天泉证道纪
阳明夫子之学，以良知为宗，每与门人论学，提四句为教法：“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”学者循此用功，各有所得。
绪山钱子谓：“此是师门教人定本，一毫不可更易。”
先生谓：“夫子立教随时，谓之权法，未可执定。体用显微，只是一机；心意知物，只是一事。若悟得心是无善无恶之心，意即是无善无恶之意，知即是无善无恶之知，物即是无善无恶之物。盖无心之心则藏密，无意之意则应圆，无知之知则体寂，无物之物则用神。天命之性粹然至善，神感神应，其机自不容已，无善可名。恶固本无，善亦不可得而有也。是谓无善无恶。若有善有恶则意动于物，非自然之流行，着于有矣。自性流行者，动而无动，着于有者，动而动也。意是心之所发，若是有善有恶之意，则知与物一齐皆有，心亦不可谓之无矣。”绪山子谓；“若是，是坏师门教法，非善学也。”
先生谓：“学须自证自悟，比从人脚跟转。若执着师门权法以为定本，未免滞于言诠，亦非善学也。”
时，夫子将有两广之行，钱子谓曰：“吾二人所见不同，何以同人？盍相与就正夫子？”
晚坐天泉桥上，因各以所见请质。
夫子曰：“正要二子有此一问。吾教法原有此两种：四无之说为上根人立教，四有之说为中根一下人立教。上根之人，悟得无善无恶心体，便从无处立根基，意与知物，皆从无生，一了百当，即本体便是工夫，易简直截，更无剩欠，顿悟之学也。中根以下之人，未尝悟得本体，未免在有善有恶上立根基，心与知物，皆从有生，须用为善去恶工夫随处对治，使之渐渐入悟，从有以归于无，复还本体，及其成功一也。世间上根人不易得，只得就中根以下人立教，通此一路。汝中所见，是接上根人教法；德洪所见，是接中根以下人教法。汝中所见，我久欲发，恐人信不及，徒增躐等之病，故含蓄到今。此是传心秘藏，颜子明道所不敢言者，今既已说破，亦是天机该发泄时，岂容复秘？然此中不可执着。若执四无之见，不通得众人之意，只好接上根人，中根以下人无从接授。若执四有之见，认定意是有善有恶的，只好接中根以下人，上根人亦无从接授。但吾人凡心未了，虽已得悟，仍当随时用渐修工夫。不如此不足以超凡入圣，所谓上乘兼修中下也。汝中此意，正好保任，不宜轻以示人。概而言之，反成漏泄。德洪却须进此一格，始为玄通。德洪资性沉毅，汝中资性明朗，故其所得亦各因其所近。若能互相取益，使吾教法上下皆通，始为善学耳。”
自此海内相传天泉证悟之论，道脉始归于一云。
冲元会纪
己酉仲秋，先生偕绪山钱子携浙徽诸友赴会冲元，合凡百余人，相与紬绎参互，纪其语于左云。
先生曰：自先师提出本体工夫，人人皆能谈本体说工夫，其实本体工夫须有辨。自圣人分上说，只此知便是本体，便是工夫，便是致；自学者分上说，须用致知的工夫以复其本体，博学、审问、慎思、明辨、笃行，五者废其一，非致也。世之议者或以致良知为落空，其亦未之思耳。先师尝谓人曰：“戒慎恐惧是本体，不睹不闻是工夫。”戒慎恐惧若非本体，于本体上便生障碍；不睹不闻若非工夫，于一切处尽成支离。盖工夫不离本体，本体即是工夫，非有二也。
今人讲学，以神理为极精，开口便说性说命；以日用饮食声色财货为极粗，人面前便不肯出口。不知讲解得性命到入微处，一种意见终日盘桓其中，只是口说，纵令婉转归己，亦只是比拟卜度，与本来性命生机了无相干，终成俗学。若能于日用货色上料理经纶，时时以天则应之，超脱得净，如明珠混泥沙而不污，乃见定力。极精的是极粗的学问，极粗的是极精的学问。精精粗粗，其机甚微，非真实用工之人，不易辨也。
吾人今日讲学，未免说话太多，亦是不得已。只因吾人许多习闻旧见缠绕，只得与剖析分疏。譬诸树木被藤蔓牵缠，若非剪截解脱，本根生意终不条达。但恐吾人又在言语上承接过去，翻滋见解，为病更甚。须知默成而信，孔门惟颜子为善学。吾人既要学颜子，须识病痛，斩除得净。不然，只是腾口说，与本根生意原无交涉也。
朋友中有守一念灵明处认为戒惧工夫，才涉语言应接，所守工夫便觉散缓。此是分了内外。一念灵明无内外、无方所，戒慎恐惧亦无内外、无方所。识得本体原是变动不居，不可以为典要，虽终日变化云为，莫非本体之周流，自无此病矣。
吾人学问，自己从入处，便是感动人样子。从言语入者，感动人处至言语而止；从意想入者，感动人处至意想而止；从解悟入者，感动人处至解悟而止。若能离此数者，默默从生机而入，感动人处方是日新。以机触机，默相授受，方无止法。此颜子所以如愚而未见其止也。
吾人今日讲学，先要一切世情淡得下，此是吾人立定脚跟第一义。《中庸》结末开口说个淡字，正是对病药方。淡原是心之本体，有何可厌？惟心体上淡得下，便无许多浓酽劳攘，便自明白，便能知几，可与入德，直入至无喜无怒、无声无息。只是淡到极处，立心为己，便是达天德根基。若起头清脱不出，到底夹带包藏，只在世情上拣得一件好题目做，与孔门黯然日章家法，奚翅千里！
与梅纯甫问答
纯甫梅子问狂狷之辨。
先生曰：“古今人品之不同如九牛毛，孔子不得中行而思及于狂，又思及于狷。若乡愿则恶绝之，甚则以为德之贼。何啻九牛毛而已乎！狂者之意，只是要做圣人，其行有不掩虽是受病处，然其心事光明超脱，不作些子盖藏回护，亦便是得力处。如能克念，时时严密得来，即为中行矣。狷者虽能谨守，未办得必为圣人之志，以其知耻不苟，可使激发开展以入于道，故圣人思之。若夫乡愿，不狂不狷，初间亦是要学圣人，只管学成壳套：居之行之，象了圣人忠信廉洁；同流合污、不与世间立异，象了圣人混俗包荒。圣人则善者好之，不善者恶之，尚有可非可刺。乡愿之善，既足以媚君子，好合同处，又足以媚小人。比之圣人，更觉完全，无破绽。譬如紫色之夺朱，郑声之乱雅，更觉光彩艳丽。苟非心灵开霁、天聪明之尽者，无以发其神奸之所由伏也。夫圣人所以为圣，精神命脉全体内用，不求知于人，故常常自见己过，不自满假，日进于无疆。乡愿惟以媚世为心，全体精神尽从外面照管，故自以为是而不可与入尧舜之道。学术邪正路头，分决在此。自圣学不明，世鲜中行，不狂不狷之习沦浃人之心髓。吾人学圣人者，不从精神命脉寻讨根究，只管学取皮毛支节，趋避形迹，免于非刺以求媚于世，方且傲然自以为是，陷于乡愿之似而不知，其亦可哀也已。所幸吾人学取圣人壳套尚有未全，未至做成真乡愿，犹有可救可变之机。苟能自反，一念知耻即可以入于狷，一念知克即可以入于狂，一念随时即可以入于中行。入者出之，出者奴之，势使然也。顾乃不知抉择而安于其所恶者，不安于其所思者，亦独何心哉？”
闻讲书院会语
嘉靖甲寅春，先生赴江右之约，秋入武夷，历鹅湖，返棹广信，郡中有闻讲书院之会，吉阳何子请先生往莅之。会约首揭阳明夫子《立志说》、“拔本塞源”一体论以示学的，每会轮一人讲《四书》一篇以为参互体究之资。时，讲《孟子》“道在迩而求诸远”一章。讲毕，诸生起问曰：“远迩难易之旨究竟何如？诸生将缘此以精所学，期实体诸身心，非徒诵说而已也。”
先生曰：“讲义中云‘性外无道，道外无事’，两言大略得之。其远迩难易之说，尚为举业旧见所缠，更须商量耳。夫道与事皆原于性，良知良能、不学不虑，天之性也。故曰：‘孩提之童，无不知爱其亲，无不知敬其兄。’取诸在我，不假外求，性外无学，性外无治。平天下者徵诸此而已。但圣学不明，圣人多务好奇慕外，反忽近而求诸远，忽易而求诸难，不从真性上照察理会，终日经营于身心之外，贪多务博，谈王说伯，拟古酌今，与凡天地之所以高深、鬼神之所以幽显无不欲穷搜而极探之，以为所学在是矣。夫远近难易，何莫非道？何莫非性命之所该？然道有本末，事有终始，为之须有次第。未有本固而末不茂者，未有始得而终不贯者。故曰：‘君子之道，行远必自迩；天下之事，图难于其易。’”
吉阳子曰：“今日之学，只须两言决之：凡求之身心之内即是近、即是易，凡求之身心之外即是远、即是难。”
先生曰：“先师提出良知两字本诸一念之微，徵诸爱敬而达诸天下，乃千古经纶之灵枢。诸君果信得良知及时，只从一念上理会照察，安本末之分，循始终之则，则从心悟入、从身发明，更不从前种种向外寻求。”笃其近而远自举，守其易而难自乘。王伯之略、古今之宜、天地鬼神之皆举之矣。天枢之运不息而未尝离垣，灵枢之运亦不息而未尝离位，此究竟之义也。诸生请问“立志”、“一体”之说。
先生曰：“此亦无二义。良知时时做得主宰便是志，所谓太阳一出而魍魉潜消，舍此更无立志之法。灵气时时贯彻周流便是仁，所谓疴痒疾痛、感触神应，舍此更无求仁之方。昔者象山晦庵鹅湖之会，以知亲知爱发明千圣传心之法，‘涓流拳石’即所谓近且易，‘沧溟泰华’即所谓远且难。真伪之几，辨诸一念，无假于外也。鹅湖之会在辨真伪，今日之会在辨内外，内外辨则真伪之几决矣。”
维扬晤语
荆川唐子开府维扬，邀先生往会。时已有病，遇春汛，日坐治堂命将谴师，为防海之计。一日退食，笑谓先生曰：“公看我与老师之学有相契否？”
先生曰：“子之力量固自不同，若说良知，还未致得在。”
荆川曰：“我平生佩服阳明之教，满口所说，满纸所写，那些不是良知？公岂欺我耶！”
先生笑曰：“难道不是良知，只未致得真良知，未免搀和。”
荆川愤然不服云：“试举看？”
先生曰：“适在堂谴将时，诸将校有所禀呈，辞意未尽，即与拦截，发挥自己方略，令其依从，此是搀入意见，心便不虚，非真良知也。将官将地方事体，请问某处该如何设备、某事却如何追摄，便引证古人做过勾当，某处如此处、某事如此处，自家一点圆明反觉凝滞，此是搀入典要，机便不神，非真良知也。及至议论未合，定著眼睛，沉思一回，又与说起，此等处认作沉几研虑，不知此已搀入拟议安排，非真良知也。有时奋棹鼓激、厉声抗言，若无所容，自以为威严不可犯，不知此是搀入气魄，非真良知也。有时发人隐过，有时扬人隐行，有时行不测之赏、加非法之罚，自以为得好恶之正，不知自己灵根已为摇动，不免有所作，非真良知也。他如制木城、造铜面、畜猎犬，不论势之所便、地之所宜，一一令其如法措置，此是搀入格套，非真良知也。尝曰：我一一经营，已得胜算，猛将如云，不如著一病都堂在阵，此是搀入能所，非真良知也。若是真致良知，只宜虚心应物，使人人各得尽其情，能刚能柔，触机而应，迎刃而解，更无些子搀入。譬之明镜当台，妍媸自辨，方是经纶手段，才有些子才智伎俩与之相形，自己光明反为所蔽。口中说得十分明白，纸上写得十分详尽，只成播弄精魂，非真实受用也。”
荆川怃然曰：“吾过矣！友道以直谅为益，非虚言也。”
复阳堂会语
或曰：“‘君子以文会友，以友辅文’，何谓也？”
先生曰：“文者道之显：言语威仪、典词艺术，一切可循之业皆所谓文也。仁者与物同体，炯然油然、生生不已之机，所谓仁也。孔门之学，惟务求仁，辨志、敬业、亲师、取友，无非保合充养，以复其生生之机。言语所以立诚，威仪所以定命，稽训所以畜德，游艺所以博趣――无往而非学，则亦无往而非道也。会友以文而不本于辅仁，则亦徒会而已，君子弗贵也。”
或曰：“仁道，夫子所罕言。学贵有渐，水进木升，始无凌节之患。其在今日，莫先于开发耻心，有耻始能惩往事而兴善端，所谓‘知耻近乎勇’。力行以求之，近仁之方也。”
先生曰：“然哉，耻之于人大矣！有所不为、不欲者，良知也；无为无欲者，致知也。是能充其羞恶之心而义不可胜用。故曰：‘如此而已矣’。知此则人心可正，风俗可变，而治化可成，今日之会始不为虚。会友辅仁之要，莫切于此，辨志敬业，取诸此而已。此尤吾人对病之药也。”
三山丽泽录上
遵岩王子曰：“仲尼终岁周流，随地讲习，上则见其邦君，中则交其公卿大夫，下则进（原字如此，通‘近’――标点者注）其凡民，如丈人渔父之属，皆有意焉。故光辉所及，在乡满乡，在国满国。先生之出游，亦似之。”先生曰：“鸟兽不可与同群，非斯人而谁与！此原是孔门家法。吾人不论出处潜见，取友求益原是吾人分内事。予岂敢望古人之光辉，傲然以教人传道为是？取友求益，窃有志焉。若夫人之信否与此学之明与不明，则存乎所遇，非人所能强也。至于闭门逾垣，踽踽然洁身独行，自以为高，则又非予之初心。”
遵岩子曰：“学不厌、诲不倦，教学相长也。”先生曰：“然。吾人之学，原与物同体。诲人倦时即学有厌处，成己即所以成物，只是一事，非但相长而已也。孔子有云：‘默而识之’，此是千古学脉，虞廷谓之道心之微。学而非默则涉于声臭，诲人非默则堕于言诠。故曰‘何有于我哉’，非自慊之辞，乃真语也。若于此悟得及，始可与语圣学。”
遵岩子曰：“千古圣贤之学只一知字尽之，《大学》诚正修身以齐家治国平天下，只在致知。《中庸》诚身以悦亲信友、获上治民，只在明善即致知也。双江云格物无功夫，吾有取焉。”先生曰：“此正毫厘之辨。若谓格物有功夫，何以曰尽于致知？若谓格物无功夫，何以曰在于格物？物是天下国家之实事，由良知感应而始有。致知在格物，犹云欲致良知，在天下国家实事上致之云尔。知外无物，物外无知。如离了悦亲、信友、获上、治民，更无明善用力处。亦非外了明善，另有获上、治民、悦亲、信友之功也。以意逆之，可不言而喻矣！”
先生谓遵岩子曰：“正心，先天之学也；诚意，后天之学也。”遵岩子曰：“必以先天后天分心与意者，何也？”先生曰：“吾人一切世情嗜欲，皆从意生。心本至善，动于意始有不善。若能在先天心体上立根，则意所动自无不善，一切世情嗜欲自无所容，致知功夫自然易简省力，所谓后天而奉天时也。若在后天动意上立根，未免有世情嗜欲之杂，才落牵缠便费斩截，致知工夫转觉繁难，欲复先天心体便有许多费力处。颜子有不善未尝不知，知之未尝复行，便是先天易简之学。原宪克伐怨欲不行，便是后天繁难之学。不可不辨也。”
先生谓遵岩子曰：“吾人学问未能一了百当，只是信心不及，终日意象纷纷，头出头没，有何了期？吾人且道如何是心，如何是信得及？心无所用则为死灰，不能经世，才欲用时便起烦扰。用不用之间，何处着力？日月有明，容光必照，变化云为，往来不穷而明体未尝有动，方不涉意象，方为善用其心。有诸己始谓之信，非解悟所及也。”
遵岩子问曰：“荆川谓吾人终日扰扰，嗜欲相混，精神不得归根，须闭关静坐一二年，养成无欲之体，方为圣学。此意如何？”先生曰：“吾人未尝废静坐，若必藉此为了手，未免等待，非究竟法。圣人之学，主于经世，原与世界不相离。古者教人，只言藏修游息，未尝专说闭关静坐。若日日应感，时时收摄，精神和畅充周，不动于欲，便与静坐一般。况欲根潜藏，非对境则不易发，如金体被铜铅混杂，非遇烈火则不易销。若以见在感应不得力，必待闭关静坐养成无欲之体，始为了手，不惟磋却见在功夫，未免喜静厌动，与世间已无交涉，如何复经得世？独修独行，如方外人则可。大修行人，于尘劳烦恼中作道场。吾人若欲承接尧舜姬孔学脉，不得如此讨便宜也。”
遵岩子曰：“孔子六十而耳顺，此六经中未尝道之语。不曰目与口鼻，惟曰耳顺，何谓也？”先生曰：“目以精用，口鼻以气用，惟耳以神用。目有开阖，口有吐纳，鼻有呼吸，惟耳无出入，佛家谓之圆通观，顺逆相对。孔子五十而知天命，能与太虚同体，方能以虚应世，随声所入，不听以耳，而听之以神，更无好丑简择，故谓之耳顺。此等处更无巧法，惟是终始一志，消尽渣滓，无有前尘，自能神用无方，自能忘顺逆。”
三山丽泽录中
遵岩子居乡遇拂逆事，时有悄然不豫之色，甚至有怫然不平之气，方信以为同好恶、公是非，以问于先生。先生徐应之曰：“子甚么聪明，何未之早达也？吾人处世，岂能事事平满，无不足之叹？所贵于随缘顺应，处之有道耳。禅家谓之缺陷世界，违顺好丑皆作意安，只见在不平满处，便是了心之法，方是当地洒然超脱受用。才有悄然怫然之意，等待平满时方称心，吾之所自失者多矣。况人无皆非之理，惟在反己自修、一毫不起怨尤之心，方是孔门家法。故曰下学上达，知我其天。此便是古人自信之学。忘好忘恶，方能同好恶；忘是忘非，方能公是非。盖好恶是非，原是本心自然之用，惟作好恶任是非，始失其本心。所谓忘者，非是无计顽空，率其明觉之自然，随物顺应，一毫无所作，无所任，是谓忘无可忘。在知道者默而识之。”
远斋子曰：“诸公每日相集讲学固好，予却谓不在讲学，只在身体力行、实落做将去便是。”先生曰：“然。若是真行路人，遇三叉路口，便有疑，有疑不得不问，不得不讲。惟坐谋所适始无所疑，始不消讲。若徒务口讲而不务力行，则有所不可耳。”
蒙泉祁子请闻过。先生曰：“此是不自满之心。安节自守，每事从简，月计不足，岁计有余，士民日受和平之福，只此便是寡过之道。要人说过，不如自己见过之明。苟有无心之失，不妨随时省改。今人惮于改过，非但畏难，亦是体面放不下。勘破此关，终日应酬，可以洒然无累矣。”
遵岩子曰：“荆川随处费尽精神，可谓泼撒，然自跳上蒲团，便如木偶相似，收摄保聚，可无渗漏。予则不能及。”先生曰：“此事非可强为，须得其机要，有制炼魂魄之功始得，伏藏始无渗漏。荆川自谓得其机要，能炼虚空，亦曾死心入定，固是小得手处，然于致良知功夫，终隔一尘。盖吾儒致知以神为主，养生家以气为主。戒慎恐惧是存神功夫，神住则气自住，当下还虚，便是无为。作用以气为主，是从气机动处理会，气结神凝，神气含育，终是有作之法。”
枫潭万子问曰：“古人‘通昼夜之道而知’，何谓也？”先生曰：“千古圣学，只一知字尽之。知是贯彻天地万物之灵气。吾人日间欲念慌惚，或至牿亡，夜间杂气纷扰，或至昏沉，便是不能通乎昼夜，便与天地不相似，便与万物不相涉。时时致良知，朝乾夕惕，不为欲念所扰、昏气所乘，贞明不息，方是通乎昼夜之道而知。通乎昼夜，自能通乎天地万物，自能范围曲成。存此谓之存神，见此谓之见易，故神无方而易无体。是谓弥纶天地之道，是谓穷理尽性以至于命。”枫潭子喟然曰：“如此方是通乎昼夜之实学，非徒谈说理道而已也。”
遵岩子问：“先师在军中四十日未尝睡，有诸？”先生曰；“然。此原是圣学。古人有息无睡，故曰：‘向晦入燕息。’世人终日扰扰，全赖后天渣滓厚味培养，方彀一日之用。夜间全赖一觉熟睡方能休息。不知此一觉熟睡阳光尽为阴浊所陷，如死人一般。若知燕息之法，当向晦时，耳无闻，目无见，口无吐纳，鼻无呼吸，手足无动静，心无私累，一点元神，与先天清气相依相息，如炉中种火相似，比之后天昏气所养，奚啻什百。是谓通乎昼夜之道而知。”
枫潭子问：“乾之用九何谓也？”先生曰：“用九是和而不倡之义。若曰阳刚不可为物先，则乾非全德矣。吾人之学，切忌起炉作灶，惟知和而不倡，故能时乘御天、应机而动。故曰：‘乃见天则。’吾人有凶有咎，只是倡了。孔子退藏于密，得用九之义。”“又云‘首出庶物’，何谓也？”曰：“乾体刚而用柔，坤体柔而用刚。首出者，刚之体；无首者，柔之用。用柔即乾之坤，用六永贞即坤之乾，乾坤合德也。”
三山丽泽录下
遵岩子曰：“区区于道实未有见，向因先生将几句精语蕴习在心，随处引触，得个入处，只成见解，实未有得。”先生曰：“此是不可及处。他人便把此作实际受用，到底只成弄精魂。从言而入，非自己证悟，须打破，自己无尽宝藏方能独往独来、左右逢源，不傍人门户，不落知解。只从良知上朴实致将去，不以意识搀和其间，久久自当有得。不在欲速强探也。”
先生谓遵岩子曰：“子家居十余年，行履何如？于此件事体究何如？”遵岩子曰：“此生之志，不敢自负于知己。终是世情牵绕，割截不断。日逐体究，不无少见，终落知解，不能觌体光明透脱。”先生曰：“此是吾人通病。然此亦是一病两痛。惟其世情牵绕不断，所以未免包裹影响，不能直达光透。惟其本体不能直达光透，所以世情愈觉缠绕周罗。古云：但去凡心，别无圣解。若此一真当下自反，即得本心，良知自瞒不过，世情自假借不去。所谓赤日当空，群晦自灭。吾人此生，只此一件事，更有何事缠搭得来？”
遵岩子问曰；“学术不出于孔氏之宗，宗失其统。而为学者其端有二：曰俗与禅。若夫老氏之学，则固吾儒之宗派，或失于矫则有之，非可以异端论也。”先生曰：“异端之说，见于孔氏之书，当时佛氏未入中国，其于老氏，尚往问礼，而有犹龙之叹。庄子宗老而任狂，非可以异端名也。吾儒之学，自有异端。至于佛氏之家，遗弃物理，究心虚寂，始失于诞。然今日所病，却不在此，惟在俗耳。世之儒者，不此之病，顾切切焉惟彼之忧，亦见其过计也已。良知者，千圣之绝学，道德性命之灵枢也。致知之学，原本虚寂，而未尝离于伦物之感应。外者有节，内者不诱，则固圣学之宗也。何偏之足病？故曰致知在格物。言格物所以致吾之知也。吾儒与二氏，毫厘之辨，正在于此。惟其徇于物感之迹，揣摸假借，不本于良知，以求自得，始不免于俗学之支离，不可不察也。”
或问庄子之学。先生曰：“庄子已见大意，拟诸孔门，庶几开点之俦。东坡论庄子推尊孔子之意，虽是笔端善于斡旋，亦是庄子心事本来如此。其曰不知以养其所知，及木鸡承蜩诸喻，即孔子无知如愚之旨。其曰未始有物、未始有初诸说，即大易先天之旨。但寓言十九，似涉狂诞，世人疑以为訾，真痴人前说梦也。”
友人问：“佛氏虽不免有偏，然论心性甚精妙，乃是形而上一截理。吾人叙正人伦，未免连形而下发挥，然心性之学沉埋既久，一时难为超脱，借路悟入，未必非此学之助。”先生曰：“此说似是而实非，本无上下两截之分，吾儒未尝不说虚，不说寂，不说微，不说密，此是千圣相传之秘藏，从此悟入，乃是范围三教之宗。自圣学不明，后儒反将千圣精义让与佛氏，才涉空寂，便以为异学，不肯承当。不知佛氏所说，本是吾儒大路，反欲借路而入，亦可哀也。夫仙佛二氏皆是出世之学，佛氏虽后世始入中国，唐虞之时所谓巢许之流即其宗派。唐虞之时圣学明，巢许在山中如木石一般，任其自生自化，乃是尧舜一体中所养之物。盖世间自有一种清虚恬淡不耐事之人，虽尧舜亦不以相强。只因圣学不明，汉之儒者强说道理，泥于刑名格式、执为典要，失其变动周流之性体，反被二氏点检訾议，敢于主张做大。吾儒不悟本来自有家当，反甘心让之，尤可哀也已。先师尝有屋舍三间之喻。唐虞之时，此三间屋舍原是本有家当，巢许辈皆其守舍之人。及至后世，圣学做主不起，仅守其中一间，将左右两间甘心让与二氏。及吾儒之学日衰，二氏之学日炽，甘心自谓不如，反欲假借存活。洎其后来，连其中一间岌岌乎有不能自存之势，反将从而归依之，渐至失其家业而不自觉。吾儒今日之事何以异此？间有豪杰之士不忍甘心于自失，欲行主张正学以排二氏为己任，不能探本入微，务于内修，徒欲号召名义，以气魄胜之，祗足以增二氏检议耳。先师良知之学乃三教之灵枢，于此悟入，不以一毫知识参乎其间，彼将帖然归化，所谓经正而邪慝自无。非可以口舌争也。”
抚州拟岘台会语（一）
壬戌仲冬，先生自洪都趋抚州，元山曾子、石井傅子、偕所陈子率南华诸同志扳莅抚州拟岘台之会。诸生执简以请曰：“抚为吾象山先生首善之地，自信本心、以先立其大为宗，逮朱陆同异之议起，晦且数百年。及阳明先师为之表章，陆学始显于世。兹遗言具在，请发师门未竟之语，以示大同而显宗说，俾吾党知所归向。惠孰大焉？”先生曰：“诺。”遂条次其语答之（以下黑体字为象山，其后为龙溪答语——标点者注）。
象山先生曰：“颜子问仁之后，夫子许多事业皆分付颜子了。颜子没，夫子哭之曰‘天丧予’，盖夫子事业无传矣。曾子虽能传其脉，然‘参也鲁’，岂能望颜子之精蕴？幸曾子传之子思，子思传之孟子，夫子之道至孟子而一光。然夫子所分付颜子事业亦竟不复传也。”
先生曰：“师云：‘颜子没而圣人之学亡，此是险语。’毕竟曾子、孟子所传是何学，此须心悟，非言诠所能究也。略举其似。曾子、孟子尚有门可入、有途可循、有绳约可守，颜子则是由乎不启之扃，达乎无辙之境，固乎无滕之缄。曾子、孟子犹为有一之可守，颜子则已忘矣。喟然一叹盖悟后语：无高坚可着，无前后可据，欲罢而不能，欲从而无由，非天下之至神，何足以语此？”
此道与溺于利欲之人言犹易，与溺于意见之人言却难。道在心传，是谓先天之学，才涉意见即属后天。道不属见，见不能及，著见即非道。
利欲溺人，如腐索缠缚，易于解脱。意见如无色线，方以为宝，解之甚难。非志于道、一号无所藉于外者未易以语此也。
今之学者大抵多是好事，未必有切己之志。
有切己之志自不暇闲图度、闲议论，终日对越上帝，那有工夫说闲话、管闲事？
或问：“先生之学当来自何处入？”象山曰：“不过切己自反、改过迁善。”
象山之学自信本心，平生功夫严密如此，世人概以禅学目之，非惟不知象山，亦不知禅矣！
元晦欲去两短、合两长，吾以为不可，既不知尊德性，焉有所谓道问学？
“建安亦无朱元晦，青田亦无陆子静。”此是象山见得大处，千古圣学只有个尊德性，问学正是尊之之功。外德性别有问学，即是泛问，即是异学。
世有议象山者：“除了‘先立乎其大者’一句，全无伎俩。”象山闻之曰：“诚然。”
世有议先师者：除了致良知一句，更无伎俩。先师叹曰：我原只有这些伎俩。
复斋问象山曰：“吾弟在何处做工夫？”象山答曰：“在人情事势物理上做工夫。”
事势物理只在人情中，此原是圣门格物宗旨。
抚州拟岘台会语（二）
后世言学者须要立个门户，此理所在，安有门户可立？又要各护门户，此尤鄙陋。
学原为了自己性命，默默自修自证，才有立门户、护门户之见，便是格套起念，便非为己之实学。
“二程见周茂叔后，吟风弄月而归，有吾与点也之意。”后来明道此意却存，伊川已失了。
学者须识得与点之意，方是孔门学脉，方为有悟，不然只成担死版。伊川平生刚毅，力扶世教，以师道为己任，明道自以为有所不及。不知明道乃是巽言以教之，惜乎伊川未之悟也。学问到执己自是处，虽以明道为兄，亦无如之何，况朋友乎？
秦不曾坏了道脉，至汉而大坏。
祖龙焚书，道脉未尝坏，至汉，将圣门道学著为典要，变动周流之旨遂不复见于世，是谓迹似情非，所以大坏。
吾于人情研究得到。或曰：察见渊中鱼，不祥。然吾非苛察之，谓研究得到，有扶持之力耳。
识人病痛极难。譬之秦越人治病，洞见五脏，量人元气虚实、病情标本以为攻补、先后、深浅，方为妙手。此所谓扶持之力也。
今世人浅之谓声色臭味，进之为富贵利达，进之为文章技艺，又有一般人都不理会，却谈学问，吾总以一言断之曰：胜心。
才有胜心，即非谦受之益，纵使博学多闻、进退古今、表里人物，徒增胜心耳。
或问：“先生谈道，恐人将意见来会，不及释子谈禅，使人无所措其意见。”先生云：“吾虽如此谈道，反有虚见虚说皆来这里使不得，所谓德行恒易以知险，恒简以知阻也。谈禅者虽为艰难之说，其实反可寄托意见。吾于百众人前，开口见胆。”
学者须自不落意见，方能勘破人意见。不然，只成泥里洗土块，彼此皆无清脱处。
或有说先生之教人专欲管归一路者，先生曰：“吾亦只有此一路。”
为学贵于专一，人之根器不同，圣贤立教，浅深轻重岂能一律齐得？然其要使之归于一路而已，才有别路可走，即是支离之学。
吾于践履未能纯一，然才警策，便与天地相似。
践履未能纯一，习气未消，才警策便与天地相似，非悟入者不能。先师亦云：“如舟之有柁，一提便醒。”学者须得把柄入手，方有主脑。
世人只管理会利害，皆自谓惺惺，曾知道名利如锦覆陷阱，使人贪而堕其中，到头赢得大不惺惺去。
知利名如锦覆陷阱，此犹是利害上起对算。学者须务实胜义以为质，自无所贪，方是惺惺汉。
抚州拟岘台会语（三）
或问；“先生何不著书？”对曰：“六经注我，我注六经。韩退之倒做了，盖欲因文而学道。欧公极似韩，其聪明皆过人，然不合初头俗了。二程方不俗，然聪明却有所不及。”
道在人心，六经，吾心注脚。虽经祖龙之火，吾心之全经未尝忘也。韩欧欲因文而学道，是倒做了。要初头免得俗，须是知学。不然，聪明如韩欧亦不免于俗。聪明固不足恃也。
韩退之原性，却将气质做性说了。
孟子论性，亦不能离气质。盖性是心之生理，离了气质即无性可名。天地之性乃气质之精华，岂可与气质之性相对而言？韩子因文见道，出于料想，实未尝知性也。
子夏之学，传之后世犹有害。
孔子告子夏曰：“女为君子儒，无为小人儒。”谓之儒者，不是为人为利，笃信谨守。依仿末节细行以自律，必信必果，硁硁然是个小家伎俩，所以谓之小人儒。孔门专务求仁，仁者与物同体。小人儒即非同体之学，所以传之后世犹有害。不可不察也。
学者不可用心太紧。深山有宝，无心于宝者得之。
人心如天枢之运，一日一周天，紧不得些子，慢不得些子。紧便是助，慢便是忘。故曰：“天行键，君子以自强不息。”不紧不慢，密符天度，以无心而成化，理学之的也。
伊川解“频复，厉”：“过在失，不在复”，极是。
有失则有复，圣人无复，以未尝有失也。复为卦名，六爻皆是求复之义。初爻不远而复，复之善者也。二比于初以下仁，故为休复。三不能仁守，故为频复。四应于初，不泥于阴，故为独复。五当位得中，故为敦复。上六本欲求复而失其所主，是为迷复。故曰：“反君道也。”若曰迷而不复，则非名卦之义矣。
学者规模，多系于见闻。孩提之童，未有传习，岂能有此？是故所习不可不谨。
习气为害最重。一乡之善不能友一国，一国之善不能友天下，天下之善不能友上古，习气为之限也。处其中而能拔者，非豪杰不能。故学者以煎销习气为急务。
束书不观，游谈无根。
吾人时时能够对越上帝，无闲漫之时，然后可以无藉于书。书虽是糟粕，然千古圣贤心事赖之以传，何病于观？但泥于书而不得于心，是为法华所转，与游谈无根之病其间不能以寸。不可不察也。
古人统体纯是道义，后世贤者处心处事，亦非尽无礼义，特其心先主乎利害而以礼义行之耳。
礼义利害原非两事，趋吉避凶，趋利避害，圣贤未尝有异于人。但古人所论利害与后世不同。后世杀身舍生、成仁取义，顺而行之，亦以为利也。故曰：“古人理会利害便是礼义，后世理会礼义却是利害。”
抚州拟岘台会语（四）
夫子没，老氏之说出，至汉，其术益行：曹参避堂舍，盖公言治道贵清净而民自定，及入相，一遵何之约束。汉家之治，血脉在此。
文帝亦因黄老之术，见贾谊论治体、欲兴礼乐，便以为多事。宣帝以下，事尚综核，渐至烦扰，其后浸成废坠不振，并老氏之旨而失之，势使然也。
山掌库三年，所学大进，曰：“这方是执事敬。”
象山之学从人情物理磨炼出来，实非禅也。
有学者请问：“如何是穷理尽性以至于命？”象山曰：“吾友是泛然问，老夫不是泛然答。”
学者贵切问。若不以见在所见所疑请问，皆非为己求益之道，只成闲图度耳。
善学者如关津，不可胡乱放人过。
一念不谨，无穷之忧。才放出路，便是自恕，便是姑待，便非克己之勇。此吾人之通病，不可不猛省也。
王文中“中说”与扬子云相若，虽有不同，其归一也。
子云好论中，实不知中。文中几于圣学，惜乎早死。非子云所能及也。
观《春秋》、《易》、《诗》、《书》经圣人手，则知编《论语》者亦有病。
《论语》一书，多出于有子、曾子门人之手，微言隐义间有存者。至如《乡党》一篇，只记得孔子皮肤影象。若是传神手笔，绝尘而奔，非步步趋趋所能及也。
天下若无着实师友，不是各执己见，便是恣情纵欲。
道义由师友有之。执己见是无师承，恣****是无严惮。
抚州拟岘台会语（五）
“读介甫书，见其凡事归之法度，此是介甫败坏天下处。尧舜三代虽有法度，何尝专恃此？当时辟介甫者，无一人就法度中言其失，但云喜人同己、祖宗之法不可变，介甫才高，如何便服？”或问：“介甫比商鞅何如？”答云：“商鞅是脚踏实地，亦不问王伯，立定规模，只要事成。介甫慕尧舜三代之名，不曾踏得实地，故所成就者王不成、伯不就。”
介甫人品清高，一切势利撼他不动，只是不知学，所以执己愈坚、害天下愈大。
存养是主人，点检是奴仆。
学问得主，百体自然听命。如主人在堂，奴仆自然不敢放纵。若只以点检为事，到底只成东灭西生，非存养本然之功也。
这里是刀锯鼎镬的学问。
须舍得性命，无些子可凑泊处，方是刀锯鼎镬工夫。
学者要知所好。此道甚淡，人多不知好之，只爱事骨董。朋友相资，须助其知所好者，若引其外，即非也。
道如玄酒，天下之至味存焉，有滋味便是欲。人不好淡，却只好闹热，一切逐外。有精神可逞，皆闹热心也。
人心有消杀不得处便是私意，便去引文牵义为证、为靠。
只是咽喉下不肯着此一刀，舍不得性命，所以引文义容他出路。若当下舍得，不为姑容，便是入微功夫。
算稳底人好，然又无病生病；勇往底人好，然又一概去了。然欲勇往底人较好，算稳底人，有难救者。
算稳之人似狷，勇往之人似狂。算稳底人少过，自谓可以安顿此身，未尝有必为圣之志，须激励他，始肯发心。不然，只成乡党自好者而已，所以难救。勇往底虽多过，却有为圣之志，若肯克念慎终，便可几于中行。孔子思狂，不得已而次及于狷，亦此意也。
学者大率有四样：一虽知学路，而恣情纵欲不肯为；一畏其事大且难，不为；一求而不得其路；一未知路而自谓能知。
见得良知自无四者之病。良知自有天则，纵恣不肯为，只是违了天则。良知不学不虑，为之在我，何畏之有？良知即是入圣之路，求则得之，非有待于外也。知与未知，良知瞒不得些子。未知而自谓能知，是自欺也。是故良知之外无学矣。
夫子曰：“知德者鲜矣。”皋陶言亦行有九德，乃言曰：“载采采。”事固不可不观，毕竟是末。不于其德，而徒绳检于其外行与事之间，使人作伪。
德不可以伪为。若论事，小人有才者皆能办。观人者不于其德，徒在事上绳检，是舍本而逐末也。
古人精神不闲用，不做则已，一做便不徒然，所以做得事成。须要一切荡涤，莫留一些方得。
精神不凝聚则不能成事。今欲凝聚精神，更无巧法，只是将一切闲浪费精神彻底勿留些子，尽与荡涤，全体完复在此，触机而应，事无不成。是谓溥博渊泉而时出之。故曰：“心之精神谓之圣。”
抚州拟岘台会语（六）
莫厌辛苦，此学脉也。
今人类以快活为学，不知快活从辛苦中来根基始实，始不涉虚见。古云：不是一番寒彻骨，争得梅花扑鼻香。此言可以喻道。才有厌心，便是废学。
因阴晴不常言人之开塞：“若无事时有塞亦无害，忽有故而塞，须理会方得。”
人心无事时，有开有塞，乃是气机相乘，徐以待之，自复。若有故而塞，即是习气世情忽来填障，要须追寻来历，彻底扫荡，方得开霁。不然，习缘愈积，情境愈熟，暗中埋没，卒难廓清，不可不早觉而亟反也。
老衰而后佛入。
儒衰而后老入。老氏见周末文盛，故专就此处攻破儒术，以申其说。老氏类杨，佛氏类墨。逃墨而归于杨，逃杨人归于儒，其反正之渐如此。
狮子捉兔捉象皆用全力。
圣学遇事，无大无小，皆以全体精神应之，不然，便是执事不敬。善射者虽十步之近，亦必引满而发，方是彀率。康节云：“唐虞揖让三杯酒，汤武征诛一局棋。”须知三杯酒亦却用揖让精神，一局棋亦却用征诛精神，方是全力。
一友侍坐，象山遽起，亦起，象山曰：“还用安排否？”
此即是良知无思无为、自然之神应。学者于此识取，便是入圣血脉路。
一友侍坐，无所问，象山谓曰：“学者能尝闭目亦嘉。”因此无事则安坐瞑目，用力操存，夜以继日，如此者半月，忽觉此心已复，澄莹中立，窃异之。象山曰：“此理已显也。”友问：“先生何以知之？”曰：“占之眸子而已。”
识此便是仁体，此是圣学之胚胎。存此不息便是圣功。白沙所谓“静中养出端倪”，亦此意。然此理不必专在瞑坐始显。日用应感，时时存得此体，便是此理显处，便是仁体充塞流行。象山因此友于瞑坐中有得，故指此以示之，在人善学而已。
皋陶谟、洪范、吕刑乃传道书也。
皋陶兢业万几以代天工，洪范敬用五事以建皇极，吕刑敬忌以作元命，皆传道之书。
抚州拟岘台会语（七）
象山曰：“吾讲学，问者无不感发，独朱益伯鹘突来问，答曰：益伯过求，以利心求，故所求在新奇玄妙。”
所求在新奇玄妙，于平安本色、近里之言便不耐听，此利心也。近来学者，其病多坐在此。
人情物理之变何可胜穷？稷之不能审于八音，夔之不能详于五种，可以理揆。伏羲之时未有尧之文章，唐虞之时未有成周之礼乐，非伏羲之智不如尧而尧舜之智不如周公。古之圣贤更续缉熙之际尚可考也。
物有本末，事有终始，尧舜之智而不遍物，若其标末，虽古之圣人不能尽知也。王泽既竭，利欲日炽，先觉不作，民心横奔，浮文异端转相荧惑，而为机变之巧者又为魑魅虺蜴其间。后世耻一物之不知，亦耻非其耻而耻心亡矣。
古先圣贤无不由学。伏羲尚矣，犹以天地万物为师，俯仰远近，观取备矣，于是始作八卦。孔子自谓：“我非生而知之者，好古敏以求之者也。”人生不知学，学而不求师，其可乎哉？
秦汉以来，学绝道丧，世不复有师，至宋始复有师。学道者不求师，与求而不能虚心以听，是乃学者之罪。学者知求师矣，能虚心矣，所以导之者非其道，师之罪也。先师首揭良知之教以觉天下，学者靡然宗之，此道似大明于世。凡在同门，得于见闻之所及者，虽良知宗说不敢有违，未免各以其性之所近，拟议搀和，纷成异见。有谓良知非觉照，须本于归寂而始得。如镜之照物，明体寂然，而妍媸自辨。滞于照，则明反眩矣。有谓良知无见成，由于修证而始全，如金之在矿，非火符锻炼，则金不可得而成也。有谓良知是从已发立教，非未发无知之本旨。有谓良知本来无欲，直心以动，无不是道，不待复加销欲之功。有谓学有主宰，有流行，主宰所以立性，流行所以立命，而以良知分体用。有谓学贵循序，求之有本末，得之无内外，而以致知别始终。此皆论学同异之见，差若毫厘，而其谬乃至千里，不容以不辨者也。寂者，心之本体，寂以照为用。守其空知而遗照，是乖其用也。见入井之孺子而恻隐，见呼蹴之食而羞恶，仁义之心，本来完具，感触神应，不学而能也。若谓良知由修而后全，挠其体也。良知原是未发之中，无知无不知，若良知之前复求未发，即为沉空之见矣。古人立教，原为有欲设，销欲正所以复还无欲之体，非有所加也。主宰即流行之体，流行即主宰之用，体用一源，不可得而分，分则离矣。所求即得之之因，所得即求之之证，始终一贯，不可得而别，别则支矣。吾人服膺良知之训，幸相默证，以解学者惑，务求不失其宗，庶为善学也已。
书曰：“思曰睿，睿作圣。”孟子曰：“思则得之。”为道切近而优游，切近则不失己，优游则不滞物。
为学但当实致其良知。此心于日用间，戕贼日少，光润日著，圣贤垂训、向以为盘根错节、未可遽解者不过先得我心之同然，将涣然冰释、怡然理顺，有不加思而得者矣。若固滞于言语之间，欲以失己滞物之智强探而力索之，方寸自乱，自蹶其本，非徒无益，而反害之。不可不慎也。
或问象山学从何受，象山曰：“因读孟子而自得之。”
象山自信本心，终始受用在“先立乎其大者一句”公案。虽因言而入，所自得者多矣。其论格物知在先，行在后，未离旧见。以为人要有大志，常人汩没于声色富贵间，良心善性都蒙蔽了，如何便解有志？须先有知识始得。先师所谓议论开阖时有异者，皆此类也。盖象山之学得力处全在积累。因诵“涓流积至沧溟水，拳石崇成太华岑”，先师曰：“此只说得象山自家所见，须知涓流即是沧海，拳石即是泰山。”此是最上一机，所谓无翼而飞，无足而至，不由积累而成者也。非深悟无极之旨，未足以语此。
