【元典】樊迟请学稼，子曰：“吾不如老农。”请学为圃，曰：“吾不如老圃。”【译文】樊迟请教种庄稼。孔子说：“我不如老农。”请教种蔬菜。说：“我不如菜农。”【诸儒注疏】种五谷曰“稼”，种蔬菜曰“圃”。
【元典】
樊迟出，子曰：“小人哉，樊须也！”
【译文】樊迟出来。孔子说：“樊迟真是个小人！”
【诸儒注疏】“小人”，谓细民。孟子所谓小人之事者也。
【理学讲评】稼，是稼穑，播种五谷之事。圃，是园圃，种蔬菜之事。小人，是识见狭小之人。昔樊迟以务本力农，乃治生之常道，故请问于孔子，欲学为播种稼穑之事。孔子说：“稼穑之事，惟年老的农夫知道，吾不如老农。子欲学稼，问之于老农可也。”樊迟以种植园圃之事，比之稼穑为易，故又请学为圃。孔子说：“园圃之事，惟年老种圃的人知道，吾不如老圃。子欲学圃，问之于老又圃可也。”夫樊迟再问，而夫子再拒之如此，是不足之意概可见矣。及其既出，又责之说：“小人哉樊须也。”盖天下有大人之事，有小人之事，修身齐家以治国平天下，大人之事也，务农种圃以自食其力，小人之事也。樊迟游于圣门，乃不务学为大人，而留心于农圃之事，何其识见之浅小，而志意之卑陋哉！故夫子以小人责之，盖将勉之以大人之学也。
【元典】
“上好礼，则民奠敢不敬；上好义，则民莫敢不服；上好信，则民莫敢不用情。夫如是，则四方之民襁负其子而至矣。焉用稼！”
【译文】领导重视礼法，则群众不会不敬业；领导重视道义，则群众不会不服从；领导重视信誉，则群众不会不诚实。如果这样的话，则天下百姓都会携儿带女来投奔你，哪用得着你自己种庄稼？
【诸儒注疏】礼、义、信，大人之事也。好义则事合宜。“情”，诚实也。敬、服、用情，盖各以其类而应也。“襁”，织缕为之，以约小儿于背者。
杨氏曰：“樊迟游圣人之门而问稼圃，志则陋矣，辞而辟之可也。待其出而后言其非，何也？盖于其问也，自谓农圃之不如，则拒之者至矣。须之学疑不及此，而不能问，不能以三隅反矣，故不复。及其既出，则惧其终不喻也，求老农老圃而学焉，则其失愈远矣，故复言之，使知前所言者意有在也。”
【理学讲评】情，是情实。襁负其子，是以布裹小儿于背，而负之以行也。孔子因樊迟之问稼圃，既以小人责之，此又以大人之事晓之，说道：“小人劳力，大人劳心；劳力者居下而听令于上，劳心者修己以倡率乎下，此天下之大义也。如使为上者，能好礼，而动容周旋皆中其节，则民之得于观瞻者，自将俨然畏之，谁敢不敬乎？能好义，而设施措置皆合其宜，则民之得于承顺者自将帖然守之，谁敢不服乎？能好信，而以实心实意待人，则至诚动物，而民亦以实心实意应之，谁敢不以其情实归上者乎？能如是，则四方之民闻风向化，皆将襁负其子而至矣。民归既众，则皆任土作贡，以奉其上。上虽安享基奉而不为泰也，又安用身亲为稼穑之事哉！”此所谓大人之事也。樊迟不此之务，而顾请为稼圃，何其陋哉！夫周公陈《无逸》以告成王，要先知稼穑之艰难，而樊迟请学稼，孔子乃鄙之为小人者。盖人君深居九重，小民疾苦常患不得上闻，故周公倦倦以此为言。若学者所志，当以大人自期，又不宜于屑屑于农圃之事，周孔之言，夫各有所当也。
【心学讲评】道术之大小，因乎所学。学之已熟，而遂成乎好。至于好，而智之所知，力之所任，无不局促于其中，虽有广大高明之道，莫能易也。故君子志其大则必舍其小，虽小道亦有可观，而深以为戒。不知者乃谓其忘本计而规远略，则小人之道成，而天下无君子矣。
今夫农圃者，生人之急务，岂犹夫异端曲学之无实者。樊迟以为穷而在下，可以安身而利用；达而在上，可以足国而裕民；乃请学稼。子曰：欲学稼，则有老农在，吾不如也。请学为圃。子曰：欲学圃，则有老圃在，吾不如也，奚为于丘之门哉？甚绝之，迟乃自知其失问而退。夫子遂斥其非而明其理，曰：事小人之事，学小人之学，则身且为小人之身，而心亦小人之心矣。小人哉，樊须也！须偶好之，因欲学之，如其学之，亦将好之，谓是民之天也，可以聚民而得民心者也。然则使须得臣而为人上，亦惟以此为怀柔天下之至计哉？夫业置身于君子之列，则学为人上之事，而人心风俗之责在己矣。以此为学，则深喻其善而好之也笃。习于礼则好礼，声律身度，一逾越而情不适，所以示民之矩范，而使民之莫敢不敬也。执乎义则好义，胜欲去利，一纵侈而心不安，所以纳民于正直，而使民之莫敢不服也。敦乎信则好信，推诚布公，一虚伪而意不慊，所以孚民于纯厚，而使民之莫敢不用情也。是故其为学也，惟恐礼之不明，义之不精，信之不笃也。如是以学之，即如是而好焉。使得志而居于民上，敬之、服之、用情以亲之，俗美于下，化行于远，天下之民皆襁负其子而至矣。此君子所为终身服习而恐其不逮，而何暇计及于匹夫匹妇一朝一夕之计哉！若夫稼，则彼襁负之小人自好之，自学之，为人上者代之谋而反不如，又焉用学为！吾不知须之请学者，将以自为计乎？将以为民计乎？小人之学，奚为于吾之门也。
呜呼！夫子之言若大而无实，乃后世有农家之学，流为许行之说，而管、商耕战，皆迹此而为之，其祸酷于杨、墨。圣人之旨严矣！若夫读圣贤书，而劳身心以营鸡豚蔬果之务以为利，则尤不足列于人类者，可弗戒哉！
【元典】
子曰：“诵诗三百，授之以政，不达；使于四方，不能专对；虽多。亦奚以为！”
【译文】孔子说：“读了许多书，让他干工作，却完成不了任务；让他搞公关，却完成不了使命。这样的人，书读得再多，又有什么用？”
【诸儒注疏】“专”，独也。《诗》本人情，该物理，可以验风俗之盛衰，见政治之得失，其言温厚和平，长于风谕。故诵之者必达于政而能言也。
程子曰：“穷经将以致用也，世之诵《诗》者，果能从政而专对乎？然则其所学者，章句之末耳。此学者之大患也。”
【理学讲评】诵，是读。诗三百，是《诗经》三百篇。授之以政，是与之以位，而使其行政。达，是通晓。使于四方，是将君之命，出使于他国。专对，是自以己意应对诸侯，不烦指授也。奚字，解做何字。以，是用。为，是语词。孔子说：“《诗》之为经也，本乎人情，该乎物理，可以验风俗之美恶，政治之得失，故读之者，必达于政。且其言温厚和平而不激亢，多所讽喻而不直率，故读之者必长于言。若有人焉读《诗》三百篇，可谓多矣。乃授之以政务，而漫不知所设施；出使于四方，而不能自为应对，则是徒有记诵之勤，全无心得之益，读诗虽多，有何用处？亦与不读者同矣。所以说虽多亦奚以为？”盖穷经必先明理，明理方能适用，若不能明理，不过记问口耳之学而已，何足贵哉！然不止三百篇为然，大凡经书所载，莫非经世之典，修齐治平之理备在其中，读者须逐一体验而推行之，乃为有益。不然则是求多闻而不能建事，学古训而不能有获，虽多而无用矣，善学者，可不知所究心乎？
【心学讲评】夫子曰：夫人之诵习艺文，将欲何为者也？岂徒侈博记之功，而遂自命为学也哉？以《诗》言之，欲咏叹之，由绎之，诚不容已于诵也。欲广其义类，通其正变，诚不容已于诵之三百也。乃既诵之，诵之三百，而诗学成矣。则三百之中，于《风》而得十五国治乱之原，于《雅》而得朝廷治教得失之故，于《颂》而得先王先公功德之实。且其为言也，博依而善譬，和至而能感，则以之从政而政在此，以之奉使而对主君者在此。乃授之以政，则上不达于国体，下不达于民情；使于四方，君命所未授，不能以理而折强大之争，以情而通两君之好，则与未诵者同。虽其诵之多也，而奚以为乎？岂徒习其文辨其声，而以毕所学之能事哉！此其敝不在授政奉使之日，而即在诵之之时。不以我求古人之心，不设身于古人之所处，不求其所以然之故，不体其何以能然之实，则临事而忘之，所必然矣。学者其勿轻言诵习也哉！
【元典】
子曰：“其身正。不令而行；其身不正，虽令不从。”
【译文】孔子说：“领导自己身正，即使不下达命令，群众也会自觉去做；领导自身不正，即使下达了命令，群众也不会服从。”
【理学讲评】令，是教戒。孔子说：“上之导下，以身不以言。若使伦理无不尽，言动无不谨，淫声美色不以乱其聪明，便嬖谀佞不以惑其心志，则身正矣。由是民皆感化，虽不待教令以驱使之，而自然迁善敏德，无敢有违背者。若其身不正，伦理不能尽，言动不能谨，声色乱其聪明，便佞惑其心志，则民心不服，虽教令谆切，使之为善，亦有不从者矣。”盖上之一身，下所视效，不能正己，焉能正人？所以《大学》论齐治均平，皆以修身为本，即是此意。有天下国家者，可不求端于身哉。
【心学讲评】夫子示君道之本曰：为君者必欲道之行于天下也，则有教令。而教令，末也；君身，本也。其身正矣，言必正言，行必正行，利欲不能干，邪说不敢惑，则不待施教于下而臣尽其官常，民守其恒法，自然化行而俗美矣。如其身之不正也，虽秉正以施令，而习尚且成，法徒劳而刑亦不畏，其孰从之！故为政不在多言，惟力行而已。
此章言君道。“苟正其身矣”言臣道以从政，大夫之事也。
【元典】
子曰：“鲁卫之政。兄弟也。”
【译文】孔子说：“鲁卫两国的政事，象兄弟一样。”
【诸儒注疏】鲁，周公之后；卫，康叔之后。本兄弟之国，而是时衰乱，政亦相似，故孔子叹之。
【理学讲评】孔子说：“鲁乃周公之后，卫乃康叔之后，本是兄弟之国。以今日观之，两国之政，也正是兄弟一般。以鲁，则三家僭窃而公室微；以卫，则不父其父而祢其祖。纪纲同一陵替，法度同一纵弛，何其衰乱之适相类也！”盖夫子思拨二国之乱以反之治，而时不我用，力莫能挽，故徒付之慨叹如此。
【心学讲评】夫子尝有舍鲁何适之叹，而于卫则以灵公之无道、出公之不孝，而就其交际，则于二国深有望焉，而俱不能用圣人以安于衰乱，故论之曰：欲出而谋人之国，劂必观其政之何如，而后可用其因革。今天下王统裂而国异政，有莫可致诘焉者。惟鲁与卫，、则狁可相衡而论焉。其不自犟而役于大国，势之相若也；其或乱生于君臣，或难发于父子，无道之情事亦相若也。乃自其政言之，则先王先公之典，皆出于文、武、成、康之制，而奸邪虽执国柄，犹多君子以存其典礼，而不敢过为变法乱纪之事。诚得而为之，以变鲁者变卫可也。而惜乎其不知救将绝之治统于十一也。
【元典】
子谓卫公子荆善居室。“始有，曰：‘苟合矣’。少有，曰：‘苟完矣’。富有，曰：‘苟美矣。’”
【译文】孔子评论卫国的公子荆：“善于居家理财，开始有点积蓄时，他说：‘凑合着够了’；稍多时，他说：‘可算钱多了’；富有时，他说：‘可算完美了’。”
【诸儒注疏】公子荆，卫大夫。“苟”，聊且粗略之意。“合”，聚也。“完”，备也。言其循序而有节，不以欲速、尽美累其心。
杨氏曰：“务为全美，则累物而骄吝之心生。公子荆皆曰‘苟’而已，则不以外物为心，其欲易足故也。”
【理学讲评】公子荆，是卫大夫。居室，是处家。合，是聚合。完，是齐备。美，是精美。三个苟字，是聊且粗略的意思。孔子说：“人之嗜欲无涯，则其贪求无厌。若卫公子荆之处家，可谓善矣。盖公子荆先贫后富。方其贫时，居处服食之类，草草初具而已。在他人处此，必将求其尽有而后为快也。彼则曰：吾今已苟且聚合矣。推其心，使其止于始有，则亦以是为足而不复望矣。既而渐渐少有，在他人处此，必将求其尽备而后为快也。彼则曰：吾今又苟且完备矣。推其心，使其止于少有，则亦以是为足而不复求矣。其后饶裕充足，虽到富有的时节，然未必至于精美，彼则曰：吾今已苟且精美矣。推其心，盖不啻尽美极备而无以复加矣。是则由合而完，由完而美，可见其随处而安，而无贪求之想。合曰苟合，完曰苟完，美曰苟美，可见其所欲有节，而无尽美之心。公子荆之居室如此，亦贤矣哉。”大抵人之处世，莫病于贪求，莫贵于知足。然所谓知足者，谓其当下便足，非谓有所期限而止也。若有所期限，则亦不免于求矣。子荆当始有之时，不慕少有；当少有之时，不求富有，随时便足，无事营求。非其心清欲寡，不以外物累其中者，讵能之乎？故孔子贤子，谓其近于道也。
【心学讲评】夫子以人臣欲靖于而国，必先靖于而家，盖于家有无已之求，则上侵君而下夺民，皆势之所不容已，而情之所必出，故于卫公子荆而称其善居室焉。室之有无，本不可以多寡限也。无而思有，有而思愈有，在有家者一动其心，而形于言语容色之间，则家之子弟臣仆皆相竞以觖望，而迫我以越分而求得。善居室者，一人之心安，而一家之情皆定也。
公子荆之始有，则自言曰：“苟合矣”，不言其不备，而言其可聚而成用也。少焉渐有，则自言曰：“苟完矣”，不言其不饰，而言其无缺于所用也。逮其禄厚而富有，则自言曰：“苟美矣”，不言其更可美于此，而但言其已足于观也。必曰“苟”者，有仅可如是遂已，而不必更求之意焉；有姑为我有，而不可据以为恒有之意焉。
夫然，‘故家之人大白其无求自得之心，而不生歆羡无已之念。身安之，而家安之；家安之，而身愈安之。此其所以上不侵，下不夺，而不失乎君子之素也。不然，一人之欲不可满，一家之欲愈不可遂。以一国徇一家，以一人徇一家，而敝敝以终身，难矣哉！
【元典】
子适卫，冉有仆。
【译文】孔子去卫国，冉有驾车。
【诸儒注疏】“仆”，御车也。
【元典】子曰：“庶矣哉！”【译文】孔子说：“人真多啊！”【诸儒注疏】“庶”，众也。
【元典】冉有曰：“既庶矣。又何加焉？”曰：“富之。”【译文】冉有说：“人多了，又该做什么？”孔子说：“使他们富起来。”【诸儒注疏】庶而不富，则民生不遂，故制田里、薄赋敛以富之。
【元典】
曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之。”
【译文】“富了后，又该做什么？“使他们受教育。”
【诸儒注疏】富而不教，则近于禽兽，故必立学校，明礼义以教之。
胡氏曰：“天生斯民，立之司牧，而寄以三事。然自三代之后，能举此职者百无一二。汉之文、明，唐之太宗，亦云庶且富矣。西京之教无闻焉。明帝尊师重傅，临雍拜老，宗戚子弟莫不受学。唐太宗大召名儒，增广生员，教亦至矣，然而未知所以教也。三代之教，天子公卿躬行于上，言行政事皆可师法。彼二君者，其能然乎？”
【理学讲评】适字，解做往字。卫，是卫国。冉有，是孔子弟子。仆，是御车。庶，是众多的意思。昔者，孔子周流四方，行到卫国，时冉有为孔子御车而行。孔子看见那百姓每众多，因叹说：“众矣哉此卫国之民也。”冉有问说：“有国者，固欲民之蕃庶，然不知既庶之后，又何道以加之？”孔子告之说：“庶而不富，则生养不遂，终必离散，安能长保其庶乎？必也制为田里，薄其赋敛，使百姓每丰衣足食，无贫乏之患，则庶者长庶，而可以为充实之国矣。这是王者厚生之政，所当加于既庶之后者也。”冉有又问说：“有国者，固欲民之富足。然不知既富之后，又何道以加之？”孔子又告之说：“富而不教，则饱暖逸居，乖争易起，安能长保其富乎？必也设为学校，教之礼仪，使百姓每孝亲敬长，兴仁让之俗，则富不徒富，而可以为有道之国矣。这是王者正大光明德之政，所当加于既富之后者也。”圣贤一问答之间，而王道之规模、施为之次第，皆具于此，岂非万世之法程哉！
【心学讲评】圣贤之言治，皆易知而易行。然知之而不尽其理，行之而不底于成，则好异者诡于权谋，而苟安者且有可为之资而坐废之。故圣人亦但持大纲以立论，而为之者则存乎规量之大，经理之密，于子与冉有之论卫见焉。
